#12. Проблема обоснования идеального у Платона.

Философская система Платона (427-347 до н. э.) - логическое развитие идей не только сократовской, но и досократовской философии (понятие Логоса у Гераклита, понятие вечного неподвижного бытия у Парменида и др.). Однако истоки философии Платона, направленность его мышления невозможно понять не контекста трагедии его жизни, или, по выражению Вл. Соловьева, "жизненной драмы", а именно казни Сократа.

Платон задает вопрос: "Может ли быть подлинным тот мир, который осудил на смерть достойнейшего из людей, поправ тем самым идеи справедливости и истины?" И он отвечает: "Нет".

Обычный мир существует, бытийствует, но всегда, по Платону, неистинным образом. Помимо и сверх чувственного мира существует и другой мир - мир чистых сущностей. Для обозначения этих сущностей Платон использовал слово "идея", которое в обыденном языке обозначало внешний вид, образ, форму, качество, или слово "эйдос", производное от глагола "эйдо" - "вижу, созерцаю", которое имело те же значения, что и слово "идея". Идеи помещались им в занебесную область, которая была философским символом подлинного бытия: "Занебесную область... занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, "подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму".

Мир идей представляет собой не просто царство сущностей, а царство благих сущностей. Платон противопоставил идеальный мир чувственному миру не только как сущность - явлению, но и как благое - злому.

Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея Блага как источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованиям высочайшей добродетели. Идея Блага подобна Солнцу. То, что является в чувственном мире Солнцем, в идеальном мире - идеей Блага. Мир идей и есть мир подлинного, то есть вечного и неизменного бытия.

Антиподом бытия выступает у Платона мир небытия, где властвует не идея, а материя (Платон употреблял термин "хора"), некая хаотическая, небытийная первоматерия, которая, однако, способна принимать любые формы, становясь оформленной материей. Роль этого небытия велика. Материя - источник единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы. Материя, как и идея, вечна.

Мир множества чувственных вещей, природы образуется как результат оформления материи в силу ее соотнесенности с каким-либо набором частных и общих идей - сущностей. Мир вещей - это мир возникновения и постоянной гибели. В природе все изменчиво, преходяще, непрочно, смертно, несовершенно. Там все возникает на время и погибает навечно. Для объяснения динамики чувственного природного мира Платон ввел третье, наряду с идеями и материей, начало - мировую душу. Душа космоса - творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности. Она объемлет мир идей и мир вещей, связывая их, заставляя вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах.

Главным для Платона является мир идей, увенчанный идеей Блага, который был первичным даже по отношению к богам, созерцающим чистые сущности. К "созерцанию умом" этих сущностей приобщаются, по Платону, не только божественные души, но и души, которые когда-то были и еще станут душами смертных. Тем самым Платон показал, что в человеке, помимо его способностей воспринимать окружающий мир и реагировать на него в качестве части самого мира, существует и действует некоторая сила какой-то другой природы, благодаря которой осуществляется переход в духовное измерение. Бессмертная душа человека связывает его с трансцендентным, т. е. сверхчувственным миром идей: "Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа".

Диалог "Пир" - это гимн любви и красоте, где Платон раскрывает путь к идеальному царству идеи. Его доказательства с философской точки зрения носят логически безупречный характер. Недаром его знаменитая иерархия красоты стала популярной на целые тысячелетия.

Восхождение к прекрасному предполагает отрешение от чувственности, телесности, переход ко все более и более чистым формам прекрасного, пока человек не обретет способность узреть умом духовное во всей его чистоте. И тогда, созерцая прекрасное, он будет способен к истинной добродетели, поскольку созерцает истину, а не призрак. "А кто родил и вскормил истинную добродетель, - заключает Платон, - тому достается любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он".2