Философия Дэвида Юма

С преобразованием субъективно идеалистической теории познания Дж. Беркли в духе агностицизма (греч. а — отрицание, gnosis — знание) выступил английский философ Дэвид Юм (1711 — 1776). В своей основной работе «Трактат о человеческой природе» Юм исходит из того, что задача теории познания состоит не в том, чтобы исследовать, каким способом веши воздействуют на органы чувств, в результате чего возникают ощущения. Это, по его мнению, «касается скорее анатомов и естественников». Центральной философской проблемой должна стать проблема изучения человеческого познания, достоверности познания и знания.

Теорию познания Юм начинает с анализа потока «впечатлений».

Под термином впечатление, — пишет Юм, — я разумею не способ порождения в душе живых восприятий, но исключительно сами эти восприятия, для которых не существует отдельного имени ни в английском, ни в каком-либо другом известном мне языке.

Таким образом, под «впечатлением» Юм имеет в виду «все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе»*. Исходя из этого утверждения Юм приходит к выводу о том, что исходным принципом познания является человеческий опыт, уже располагающий впечатлениями, но не известно как полученными.

Весь чувственный опыт на основе впечатлений Юм подразделяет на два вида в зависимости от их силы и живости: впечатления ощущения и впечатления рефлексии.

Первые — более сильные — это восприятия, которые осуществляются непосредственно: когда мы видим, слышим, чувствуем. Затем ум снимает с этого первоначального впечатления копию и образует идею. Идею Юм определяет как «менее живое восприятие», менее сильное и точное. Результатом такого разграничения стало резкое сокращение различия между чувствованием и мышлением, так как чувствовать — значит иметь более яркие восприятия (ощущения), тогда как думать — означает иметь более слабые восприятия (идеи). Такое решение вопроса, по его мнению, снимает проблему о врожденных идеях, который вызывал столько споров в предшествующий период.

Далее Юм подразделяет впечатления на простые (например. цвет, тепло) и сложные (например, яблоко). Простые впечатления поступают к нам непосредственно; сложные идеи могут быть копиями простых впечатлений, но могут быть также результатом многочисленных комбинаций, различным способом складывающимся в нашем интеллекте. Действие ума, таким образом, сводится к комбинациям представлений или идей.

Юм полагает, что идеи могут приходить в связь друг с другом благодаря присущим им трем принципам связи: I) сходства или различия, 2) смежности во времени и 3) пространстве и причинности. Все эти принципы не являются прирожденными интеллекту, а получены из опыта.

Основное внимание Юм уделяет третьему принципу, так как все естествознание и философия природы, замечает он, стремятся к сведению всех отношений к отношению причинности. Отношение между причиной и следствием считает Юм, не может быть выведено ни интуитивно, ни путем логического анализа и доказательства. Они являются лишь результатом привычной связи восприятий. Юм убежден в том, что именно привычка позволяет нам исходить из опыта, ибо в ней он видит последнее основание всех заключений, касающихся будущего:

Разум никогда не может убедить нас в том, — заключает Юм, — что существование одного объекта всегда заключает в себе существование другого; поэтому, когда мы переходим от впечатления одного объекта к идее другого или к вере в этот другой, то побуждает нас к этому не разум, а привычка, или принцип ассоциации.

Возможно, рассуждает далее Юм, причинные связи и существуют; возможно, это идея двух событий, следующих одно за другим во времени и предыдущее событие действительно есть причина, а последующее — действие этой причины. Но установить это не представляется возможным, считает он. Отсюда делается вывод о том, что причинная связь, если она и существует, то непознаваема. Поэтому и вопрос о том, что служит причиной наших ощущений, по Юму, незаконен. Следовательно, и разрешить спор между Дж. Локком и его последователями, утверждающими, что причиной наших ощущений являются вещи, а их совокупность и есть материя, и Дж. Беркли, считающим причиной ощущений Бога, мы не можем, а, следовательно, его и не следует ставить подобным образом. Поэтому позицию Юма в решении вопроса онтологии можно охарактеризовать как агностицизм.

Итогом философии Юма оказывается скептицизм: убеждение в человеческой слабости и слепоте. Самая совершенная философия, по Юму, только отодвигает немного дальше границы нашего познания и формирует убеждение «в несовершенстве и узких пределах человеческого познания», а потому «мы должны сохранять свой скептицизм во всех случаях жизни»*. Однако следует отметить, что скептицизм Юма имел и позитивное значение, так как его основой явилась критика философского и естественнонаучного мышления, носивших во многих отношениях механистический характер, а также был использован французскими просветителями при критике религиозных воззрений.