44. Проблема смысла жизни в философии а. Камю.

Согласно абсурдизму, люди на протяжении всей своей истории предпринимали попытки найти смысл жизни. Для одних, традиционно, этот поиск следовал одним из двух путей: человек либо приходил к заключению, что жизнь бессмысленна, и всё что мы имеем — это “здесь и сейчас”; либо к ощущению пустоты, к ощущению, что все заранее предопределено некими высшими силами. Часто этим ощущением являлась вера в Бога или, в общем смысле, приверженность к религии. Однако в последнем случае невозможно избежать вопроса о том, каково же предназначение самого Бога. Кьеркегор верил, что не существует познаваемого человеком предназначения Бога, что, в свою очередь, делает веру в Бога абсурдом. Для некоторых окончательным ответом на вопрос о смысле жизни является самоубийство. Когда человек, в связи с теми или иными личными жизненными обстоятельствами, приходит к убеждению о том, что его существование лишено какого-либо смысла, то самоубийство для него становится средством быстрого достижения предельной стадии его судьбы. Альбер Камю в “Мифе о Сизифе” исповедует мысль о том, что самоубийство это не решение; так как если жизнь абсурдна, то ещё большим абсурдом будем противодействовать этому абсурду; вместо этого следует постараться “вписаться” в эту абсурдную жизнь и примириться с тем фактом, что мы живём в мире без предназначения. Для Камю красота, с которой люди сталкиваются в жизни, делает жизнь достойной того, чтобы продолжать жить. Люди могут сами создавать смысл своей собственной жизни, который может и не быть объективным смыслом жизни, но всё же давать что-то, за что можно бороться. Однако он настаивал, что человек всегда должен поддерживать ироничную дистанцию между этим изобретённым смыслом и знанием об абсурде, чтобы этот выдуманный смысл не занял место абсурда. Камю выдвинул идею “принятия без смирения” и вопрос о том, может ли человек “жить не уповая”, определяя “осознанный протест” против избегания абсурдности в мире. В мире, лишенном высшего смысла или судейской загробной жизни, человек становится абсолютно свободным. Именно через эту свободу человек может действовать либо как мистик (через обращение к некой сверхъестественной силе) либо как “герой абсурда” (через протест против такой надежды). C этого момента отказ от надежды “героем абсурда” становится его исключительной способностью жить в настоящем со страстью.

45. Э. Фромм: «иметь или быть».

Основоположник неофрейдизма Э.Фромм рассказывает в работах, собранных в этой книге, о том, как преображается внутренний мир человека.

Пациент приходит к врачу и вместе они блуждают по закоулкам памяти, в глубинах бессознательного, чтобы обнаружить спрятанные тайны. Все существо человека проходит через потрясение, через катарсис. Стоит ли заставлять пациента переживать заново жизненные катаклизмы, детские боли, завязи мучительных впечатлений? Ученый развивает концепцию о двух полярных модусах человеческого существования - обладании и бытии.

46. Теория цивилизаций о. Шпенглера

Освальд Шпенглер в своём труде “Закат Европы” предсказывал гибель западноевропейской и американской цивилизаций. По его мнению, история представляет не единый восходящий процесс развития мировой культуры, а ряд культурно-исторических типов: древнеегипетской, индийской, вавилонской, китайской, аполлоновской (греко-римской), магической (византийско-арабской), фаустовской (западноевропейской) и культуры майя. Девятая — культура будущего, русско-сибирская. По теории Шпенглера, эти культуры развиваются и гибнут как живые организмы, проходя через стадии пред-культуры, культуры и цивилизации.