47. К. Ясперс о смысле истории

В основе концепции К.Ясперса лежит идея “осевого времени”. Под этим понятием философ подразумевает эпоху, когда, по его мнению, возникла основа мировой истории человечества, была заложена “ось” мировой истории. Ясперс полагает, что это произошло в промежутке между 800 и 200 г. до н. э. В эту эпоху, как он считает, в разных регионах Земли, и прежде всего в трех центрах - Индии, Китае и Греции, - произошли принципиальные и однотипные в своей основе духовные изменения, определившие все последующее в истории человечества. В Китае это было связано с Конфуцием, Лао-Цзы и другими древнекитайскими мыслителями, в Индии - с Упанишадами и Буддой, в Греции - с возникновением и развитием древнегреческой философии. Кроме того, Ясперс указывает на Заратустру в Иране и на иудейских пророков. Характеризуя изменения, ознаменовавшие осевое время, Ясперс говорит о том, что и на Западе , и на Востоке в эти годы подошла к концу мифологическая эпоха и началась борьба рациональности против мифа, появились философия, представление о трансцендентном Боге, “произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью”. “Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением”, - пишет он,- “Тем, что совершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня” Если выразить самое главное, в чем фокусируются для Ясперса изменения, связываемые им с осевым временем, то это - возникновение индивидуального самосознания (рефлексии), становление личности и личностного отношения к Богу

48. А. Герцен как гносеолог и социальный мыслитель

Основу философии Г. составляет переосмысленная идея Гегеля о единстве бытия и мышления, принцип единства онтологии и гносеологии. Древняя философия проявила односторонность, сливаясь с миром, опираясь на природу. Средневековая философия впала в противоположную крайность, сосредоточившись на человеческом духе. Новая философия породила дуализм природы и духа, отразившийся в крайностях эмпиризма (материализма) и рационализма (идеализма). Эмпиризм не видит в природе развития разума, который для материалистов является лишь свойством человека, его психики, функцией мозга. Идеализм же (как “схоластика протестанского мира”) в высшем своем проявлении – гегелевской системе – продуцирует природу из разума, впадает в панлогизм. Ни то, ни другое, по Г., не соответствует социальной действительности, которая есть борьба бытия и небытия. Вечный дух развивается из изменчивой природы. Вне ее его не существует, природа же в духе познает самое себя. Мышление, логика выводятся из развития природы. “История мышления – продолжение истории природы”, и наоборот, “Законы мышления – сознанные законы бытия”. Эту свою позицию Г. определяет как реализм, в котором онтология переходит в гносеологию. Человек как бы достраивает собой природу, эксплицирует ее смыслы. Природа как бы отделяет себя от человеческого сознания. Истинное знание возможно как результат единства чувственного и рационального, исторического и логического в познании. Абсолютизация любой из сторон познавательного процесса ведет к заблуждению, истина же добывается постепенно и задается совпадением законов бытия и мышления. Процесс превращения духа в действительность, знания в действие (“деяние”) Г. описывает как “одействотворение”, т.е. как “реализацию” идеи, придание ей формы, актуализацию потенции духа в действительности.

Социально-политические взгляды: для России не обязателен капиталистический путь развития; Россия может прямо прийти к социализму- благодаря тому, что в России сохранилась крестьянская община и общинное землевладение.; если устранить государственный гнет, община получит свободное развитие , ведущее к справедливому устройству жизни, воплощающему социалистические идеалы; в таком переустройстве жизни важную роль может сыграть социалистическая идеология, получившая глубокую философскую разработку у мыслителей Запада.