7. Философия Нового времени ( XVII - XVIII вв.).

Духовный потенциал этой эпохи опирается на процессы раз­вития буржуазных экономических отношений и на великие науч­ные открытия И. Кеплера (законов обращения планет), Г. Галилея (объяснение сущности ускорения и формулировка за­кона падения тел) и И. Ньютона (закона тяготения). Под влияни­ем успехов механико-математического естествознания в филосо­фии складывается механистическо-метафизическая картина при­роды. Методами новой науки провозглашаются эксперимент и наблюдение, гипотеза и механическая модель. Моделью мира выступают часы, однажды заведенные Богом, после чего он не вмешивается в ее вечное вращение. Понимание мира как одно­родно-механического ведет к преимущественно количественно­му изучению вещей.

Родоначальником английского материализма нового времени и методологии опытной науки является Фрэнсис Бэкон- (1561-1628). Он не сводил материю к однородным единицам, утверждал, что в материи имеются внутренние природные силы, законы действия, составляющие источники свойств тел, признавая, таким образом, многокачественность материи, ее неразрывную связь с движением. Рене Декарт (1596-1650, основные сочинения: "Рассуждение о методе", "Начала философии") полагал, что в основе мира лежат независимые друг от друга субстанции: духовная, мыслящая и материальная (телесная), протяженная, делимая до бесконечности. Нематериальная субстанция имеет в себе идеи, которые присущи ей изначально (врожденные), а не приобретены в опыте. Материальную субстанцию Декарт отождествил с природой, из которой он, как и Галилей, изгнал аристотелевское понятие цели. Связующим звеном между названными двумя субстанциями оказывается Бог, который вносит в природу движение. Истина выступает у Декарта как модель для создания соответствующей этой истине бытия, "... так как истина то же самое бытие"³⁶. Отождествив материю с протяжением, он понимал ее геометрически. Декарт пытался рассматривать космос как систему, посте­пенно развивающуюся во времени благодаря своим собственным законам. Основной формой движения космической материи, обу­словливающей строение мира, он полагал вихревое движение частиц.

Томас Гоббс (1588-1679) в соответствии с номинализмом ут­верждал, что существуют только отдельные конкретные тела, по­средством свойств (акциденций) которых объясняется сознание людей. Вслед за Декартом он отождествил движение с механиче­ским перемещением, полагая, что тела состоят из корпускул, де­лимых до бесконечности и несовместимых с пустотой. Гоббс различал пространство как объективное протяжение тела и субъ­ективный "образ пространства", причем первое является причи­ной второго. Философ также различал объективную сторону времени, в которой выражается движение, и зависящий от нее "образ времени". В своем главном произведении "Левиафан" Гоббс излагал собственное видение власти и государства. Дого-сударственное состояние (звериную жизнь) философ описывал как войну всех против всех. Выход из этого - заключение обще­ственного договора об учреждении власти и государства, кото­рые заботятся о безопасности существования граждан, препятст­вуя развязыванию гражданской войны. Заслуга этого философа состоит в том, что он сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обя­занностях человека как гражданина (в труде: "Философские эле­менты учения о гражданине").

Бенедикт Спиноза (1632-1677, основные сочинения: "Бого-словско-политический трактат" и "Этика") излагал учение о ма­териальной субстанции, которая совмещает в себе два атрибута -протяженность и мышление. Две субстанции Декарта (духовная и материальная) были преобразованы в нерасторжимое единство материальной субстанции, которую он назвал Богом. Эта суб­станция определяется как причина самой себя, что заключало диалектическую идею взаимодействия и идею материального единства мира. В то же время отрицалась атрибутивность движе­ния. Воспринимаемые человеком вещи есть модификации (моду­сы) единой субстанции. Спиноза модусами называл все прехо­дящие состояния предметов, имеющие причину своего бытия не в себе самих, а в субстанции и ее атрибутах.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) развил плюрали­стическую концепцию объективного идеализма в учении о монадах (в "Монадологии"). Монад бесконечно много (минералы, жи­вотные, человек, Бог, они расположены по возрастающей степе­ни сознательности). Лейбниц выдвинул принцип живой силы как проявление самодеятельности множества монад и отождествил их с нематериальной сущностью - душой каждой вещи. Монады бесконечны, активны и деятельны. В этом проявилась диалектика учения Лейбница. Каждая монада рассматривалась им как "жи­вое зеркало Вселенной", а в разумной душе человека отражается весь мир, она в форме индивидуальности содержит в себе в заро­дыше бесконечное. Монада тем совершеннее, чем яснее и отчет­ливее она отражает Вселенную.

Наивысшего расцвета материализм в XVIII в. достиг во Франции. Жюльен Ламетри (1709—1751) дал изложение системы механистического материализма. Организм человека рассматри­вался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная ча­совому механизму (в работе "Человек-машина"). Ламетри пола­гал, что духовная деятельность человека определяется его телес­ной организацией, высказал мысли о единстве происхождения растительного и животного мира. Дени Дидро (1713-1784, основ­ные труды: "Мысли к объяснению природы", "Философские ос­нования материи и движения") и Поль Гольбах (1723-1789, ос­новные труды: "Система природы", "Карманное богословие", "Здравый смысл") применили принципы материализма к осмыс­лению не только природы, но и общества. Они развили ряд диа­лектических идей: единства материи и движения, качественной разнородности всего существующего.

Основоположниками методологии научного познания в фи­лософии нового времени были Ф. Бэкон и Р. Декарт. Назначение методологии они видели в совершенствовании методов познания природы и увеличении власти человека над нею. Знание и могу­щество человека совпадают, ибо незнание причины затрудняет действие, полагал в "Новом Органоне"* Ф. Бэкон. Он дал класси­фикацию препятствий ("идолов"**) на пути познания. Выделены "идолы рода", присущие всем людям (например, ожидание все­общего порядка, большего, чем существует в природе, склонность сохранять веру в то, что привычно или легче для усвоения, истолкование новых идей в духе уже устаревших); "идолы пеще­ры" - привычку обо всем судить с позиции самого себя (личные суеверия); "идолы площади" ("рынка") - привычку опираться на ходячие представления и некритически относиться к неточной или неверной терминологии (например, к слову "судьба"); "идо­лы театра", порожденные верой в авторитеты (например, к Ари­стотелю, схоластам)³⁷.

В области гносеологии в философии нового времени проти­востояли друг другу рационализм и сенсуализм.

Материалистические рационалисты (Гоббс, Спиноза) источ­ником знания считали разум, которому дан материальный мир. Идеалистические рационалисты (Декарт, Лейбниц)* полагали, что разуму дан Бог. Материалистические сенсуалисты (эмпири­ки) источник знания видели в ощущениях или опыте, в которых дан нам материальный мир (Локк, французские материалисты XVIII в.). Идеалистические сенсуалисты (Беркли, Юм) указыва­ли, что в ощущениях (опыте) нам даны или Бог или ничего кроме них самих.

Субъективный идеалист Джордж Беркли (1685-1753) считал невозможным общее понятие материи, утверждал, что вещи — это комбинации, суммы ощущений. Это нашло выражение в тезисе: существовать - значит быть воспринимаемым³⁸. Содержание ощущений сводилось к субъективным переживаниям человека. (Гольбах, критикуя Беркли, подчеркивал, что наши ощущения вызываются внешними, объективно существующими предмета­ми.) По аналогии с Беркли Дэвид Юм (1711-1776) рассуждал: "... предметы, о которых мы говорим: этот дом, это дерево, суть не что иное, как восприятие нашего ума, мимолетные копии или образы других реальностей..."³⁹. В качестве предпосылки своей философии Юм взял различие между практической и познава­тельной деятельностью. Если в практике человек опирается на доставшийся от природы инстинкт, верит в существование при­роды, то в познании приходится руководствоваться разумом, а он никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий. Сомнение в возможности познания внешнего мира Юм обратил против религии: ни в каком ощущении Бог не дается человеку, его существование сомнительно, неприемлемо для ума.

Положение Декарта: "Я мыслю, следовательно, я существую" символизирует переход от авторитарно-теологической ориента­ции к признанию человеческого разума высшим авторитетом в оценке природы и общества. Возвеличение разума в эпоху Про­свещения имело и недостатки, ибо ограниченный и самонадеян­ный разум ставил себя выше тайн бытия, жизни, человеческой

истории, из которых проистекает вся культура .

Джон Локк (1632-1704) в своем основном труде "Опыт о че­ловеческом разуме" утверждал, что познание в конечном счете реально постольку, поскольку имеется соответствие между на­шими идеями и действительными вещами. Локк критиковал тео­рию "врожденных" идей Декарта.

Государство и гражданское общество, по Локку, покоятся на собственности. Она есть то, что человек извлек из природы, а также слил со своим трудом. Для охраны собственности путем общественного договора утверждается государство. Законода­тельство создается людьми для того, чтобы собственность не за­висела исключительно от воли властей. Локк сформулировал ли­беральный принцип законности: ни для кого не может быть изъя­тия из законов общества. Конечно, вероятно и беззаконие, так как остается свобода для толкования и применения законов. Если интерпретаторами законов являются сами правители, то возмо­жен волюнтаризм. Необходима система сдержек и противовесов -разделение властей на законодательную, исполнительную и су­дебную.

Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство - резуль­тат предприимчивости и обстоятельств. Так, Вольтер (1694-1778, сочинения: "Философские письма", "Трактат о мета­физике", "Опыт о нравах и духе народов..." и др.) в социальном и имущественном неравенстве (хотя общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей) видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества.

Противоположную точку зрения отстаивал Жан Жак Руссо (1712-1778, основные сочинения: "Рассуждение о происхожде­нии и основаниях неравенства среди людей", "Об общественном договоре"). Он настаивал на прямом и безусловном народоправ­стве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Свобода была номинальной целью Руссо, реальной - равенство, даже за счет узурпации свободы. Способ достижения равенства - особая организация государства, при которой каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации и коры­столюбия, помогает прекратить войну, присущую государствен­ному состоянию. В отличие от Гоббса Руссо считал, что в "есте­ственном состоянии" не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.

В философии эпохи Просвещения социальная тематика кон­кретизировалась в проблематике человека. В социологических теориях Д. Локка и Б. Спинозы феодальная государственно-правовая система рассматривалась как посягательство на изна­чальные права и свободы личности. Спиноза сформулировал концепцию свободного человека, внеся свой вклад в теорию ес­тественного права. Возникшее на основе общественного догово­ра государство призвано облегчить каждому человеку возмож­ность руководствоваться разумом и тем самым обрести свою свободу. В отличие от Гоббса Спиноза считал, что верховная власть не может вмешиваться во внутреннюю жизнь людей и диктовать им законы совести. Философ отстаивал свободу мысли и слова от государства и от религиозного авторитета. Спиноза исходил из того, что все человеческие аффекты (любовь, зависть, честолюбие, сострадание и другие страсти) выступают "... не как пороки человеческой природы, а как свойства, присущие ей так же, как природе воздуха свойственно тепло, холод, непогода, гром и все прочее в том же роде"⁴¹.

Ключевым общесоциологическим понятием для Поля Голь­баха и Клода Гельвеция (1715—1771, сочинения: "Об уме", "О че­ловеке") было понятие "человеческая природа". Общество и все его учреждения и отношения - производные человеческой при­роды. Познавая законы природы и общества, считали Гельвеции и Гольбах, люди в состоянии создать подлинно гуманное обще­ство на основе принципов свободы, равенства и братства. Этот взгляд на историю исходил из тезиса "мнения правят миром", а также понимания предшествующей истории как сплошного про­вала, порожденного невежеством людей. Одновременно подчер­кивалась роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества. В целом некоторые взгляды просветителей не ограничивались анализом существовавших тогда реалий и были нацелены на перспективу. В частности, соци­альная философия ориентировалась на познание интересов и це­лей человека, соответствующих его природе, тем самым претен­довала быть "теорией поведения" человека.