226

Глава 5 Свадьба как фольклорно-этнографический комплекс

Втрадиционной культуре тувинцев Китая свадьба является вторым по счету дой-пиршеством в жизни человека, одним из важных обрядов перехода, знаменующим начало семейной жизни. «Свадебный обряд относится к наиболее сложно организованным обрядам как в синтагматическом, так и парадигматическом отношении. В нем сочетаются языковой, фольклорнопоэтический, ритуальный, музыкальный, изобразительный и другие планы»

[Гура, 2012, с.51].

Всовременных условиях урбанизации и модернизации населения, когда многие народы и народности теряют свои вековые традиции, свадебная обрядность китайских тувинцев, несмотря на иноэтничное окружение, сохраняет традиционную основу и проходит по полной схеме: предсвадебные ритуалы, собственно свадьба, послесвадебные действия. Именнно в свадебной традиции китайских тувинцев обнаруживаются те реликтовые обряды и фольклорные образцы, на которые в конце XIX века указывали Г.Н. Потанин, Г.Е. ГруммГржимайло, Е.К. Яковлев [2007].

По сравнению с китайскими тувинцами, на сегодняшний день традиционная свадебная обрядность у российских тувинцев почти утрачена. Из множества досвадебных и свадебных обрядов сохранились в трансформированном виде только немногие: знакомство родителей невесты и жениха (таныжары); обряд испрашивания согласия у родителей невесты (уруг айтырары), а также определение благополучной даты свадьбы ламой и шаманом. В имеющейся научной литературе тувинская свадьба представлена фрагментарно, не зафиксирован и не описан весь комплекс ранее существовавших традиционных свадебных обрядов [Кон, 1936; Потапов, 1969; Вайнштейн, 1980].

Укитайских тувинцев средний брачный возраст для девушек и парней составляет от 25 до 30 лет. Старше 30 лет считались уже засидевшимися. Существовали разные способы женить таких людей. Так, мужчину и женщину

227

специально знакомили друг с другом, устраивали для них встречи. Этот процесс в народе назывался чоокшуладыыр «сблизить», или чугаалаштырыыр «разговорить»*. Обычно после таких знакомств эти люди создавали семью.

В народе осуждалось безбрачие, которое воспринималось как отклонение от нормальной человеческой жизни. Незамужних и неженатых людей не допускали к совершению некоторых обрядов. Людей обоих полов, не состоящих в браке, в качестве сватов не брали. Считалось, что их несостоятельное положение может негативно повлиять на ход сватовства.

Исключение составляли только особые случаи. Например, когда мужчинами-ламами по буддийской традиции давался обет безбрачия. К таким людям в народе относились с почтением, считая их бурган кижилери «божьими людьми».

Как было отмечено в четвертой главе, в традиционном обществе семейные люди, не имеющие потомства, также имели низкий социальный статус. Так, бездетная женщина не могла участвовать в некоторых семейных ритуалах. Она не могла выступать в качестве повитухи, не участвовала в свадебном обряде расплетения косы невесты, а также в обряде укладывания в колыбель новорожденного. Верили, что она может навлечь беду для молодой семьи, передать свои «негативные» качества, поэтому её не привлекали в качестве участницы к таким обрядам. «Бездетность представлялась признаком ущербности, поскольку периодическое рождение детей, пополнение коллектива и – через это – участие в продлении времени считалось основной функцией женщины»

[ТМТЮС, 1988, с.54].

5.1. Виды традиционного брака

Современная молодежь сама выбирает брачного партнера, но согласия родителей все еще спрашивают, тогда как раньше они могли жениться или выйти

* диал., в отличие от лит.формы “чугаалажыр” (разговаривать) это слово у китайских тувинцев имеет значение “иметь любовный разговор”.

228

замуж только по указанию своих родителей. Однако в наши дни родители новобрачных «изучают» родословную своих сватов, представителей рода жениха и невесты. Как отмечает М.В. Монгуш, у китайских тувинцев «существенным фактором брака была и остается та репутация, которой пользуется семья жениха и невесты среди окружающих. В понятие «репутация семьи» прежде всего входят отношение членов семьи к труду, физическое здоровье, наличие детей в семье» [Монгуш, 1997, с.43]. Кроме этого, по народным представлениям, было принято, чтобы дети в семье вступали в брак, учитывая старшинство между собой.

До настоящего времени у китайских тувинцев при выборе брачного партнера основными причинами запрета к вступлению в брак являются родство или иная конфессиональная принадлежность. Молодым запрещается жениться или выходить замуж за представителя своего рода до седьмого поколения (колена) по отцовской линии; запрещены также браки между родственниками различной степени родства. Нарушение этих запретов влечет осуждение людей, оценивается как недопустимое нарушение обычая. «Нерушимость экзогамии поддерживается существующим родовым делением, когда каждый член общества четко осознает свою принадлежность к определенному роду» [Монгуш, 1997,

с.42].

Уроссийских тувинцев, в частности, западных тувинцев, по материалам С.И. Вайнштейна, в отличие от тувинцев-тоджинцев экзогамии в пределах семи поколений не существовало. «И хотя считалось, что браки по линии отца разрешались не ближе восьмого колена, фактически это требование в начале ХХ в. уже не соблюдалось. В начале ХХ в. у западных тувинцев браки были запрещены фактически лишь в пределах «хан-торель» – трех поколений по отцовской линии» [Вайнштейн, 1980, с.28].

Укитайских тувинцев родоплеменные группы расселены в пределах одной местности, поэтому молодежь, соблюдая принципы экзогамии, старается выйти замуж или жениться на представителях других родов, проживающих в иных местностях. Из всех других народностей для тувинцев на сегодняшний день наиболее предпочтительными брачными партнерами являются монголы.

229

Считается, что они в культурно-конфессиональном плане близки к тувинцам, хотя язык является неродственным. В последние годы наблюдаются единичные случаи межэтнических браков: тувинок с представителями китайцев-ханьцев или с казахами. Категорически запрещается сожительство парня и девушки до свадьбы, молодые начинают совместную жизнь только после официального вступления в брак.

Начиная с 1990-х годов, нововведением в свадебной обрядности тувинцев, стала уплата денежнего калыма родителям невесты. По свидетельству информантов, до этого времени тувинцы, в отличие от китайцев-ханьцев и казахов, никогда не выплачивали за невесту денежный калым. Теперь о размере калыма родители молодоженов договариваются во время второго этапа сватовства. Появление такого обычая связано с тем, что тувинцы длительное время живут рядом с казахами-мусульманами и китайцами, у которых в традиционной культуре существует обычай калыма.

Особенность традиционной свадьбы китайских тувинцев заключается в том, что в ней активное участие принимают все родственники со стороны невесты и жениха, поскольку еще сильны родственные отношения. До сих пор распространен обычай взаимопомощи в проведении свадебной обрядности.

Систематизация имеющегося в нашем распоряжении нового полевого материала позволила сгруппировать свадебную обрядность в несколько этапов: предсвадебные обряды, собственно свадьба и послесвадебные действия.

На сегодня существуют две устоявшиеся традиционные формы брака:

1) сватовство по сговору – худалажып огленир. «При таком способе заключения брака особое значение имеют его общественное засвидетельствование, признание и освящение деревенской общиной» [Гура, 2012, с.23]. При этой форме брака обязательным условием для стороны жениха является дарение скота и уплата калыма в денежном эквиваленте родителям невесты. В браке по сговору, как и раньше, предсвадебная обрядность тувинцев Китая включает в себя сговор и сватовство.

230

2)умыкание невесты по обоюдному согласию молодоженов – келини дестирип өгленири. Распространено мнимое «похищение» или брак «убёгом», когда парень

идевушка договариваются между собой без согласия родителей. Эту форму брака можно назвать симуляционным похищением или добровольным уходом невесты к жениху без согласия родителей. Это связано прежде всего с экономической стороной брака, чтобы родителям жениха избежать расходов на калым и проведение свадьбы. Родителям невесты это наносило большое оскорбление и вызывало их недовольство. Однако они не пытались вернуть дочь, не устраивали погони.

Добровольное умыкание как распространенная форма брака была знакома и другим сибирским народам: алтайцам, хакасам [Шатинова, 1981; Дьяконова, 1980; Наумова, 1980; Кустова, 2000]. Кроме этого, у этих же народов Сибири, в прошлом были известны случаи насильственного умыкания невесты [Шатинова, 1981; Дьяконова, 1980; Наумова, 1980], что в наши дни не встречается у китайских тувинцев.

Кроме перечисленных форм брака, по рассказам пожилых респондентов, примерно до 1950 гг. существовал обычай брачного сговора малолетних детей. Обычно он устраивался между знакомыми людьми или друзьями в двух случаях:

1)когда дети еще не появились на свет, родители, не зная пол будущих детей, между собой договаривались. Если родятся мальчик и девочка, то они поженятся, родители станут сватами. Если родятся девочки, то они станут подругами. Если родятся мальчики, то они станут побратимами;

2)о малолетних детях сговаривались, что они в будущем станут мужем и женой, тем самым, брачными узами скрепляя родовые отношения, в которых учитывались экономические, торговые, соседские и дружеские связи. В настоящее время у всех этнолокальных тувинских групп этот обычай полностью исчез.

Аналогичные представления о брачном или колыбельном сговоре малолетних детей исследователи отмечали у российских тувинцев [Потапов, 1969; Вайнштейн, 1980], у тувинцев Монголии [Серен, 2000], а также у алтайцев