Глава 5. Педагогическая мысль и школа в Киевской Руси и Русском государстве (до хviii в.)

5.1.Крещение Руси, его влияние на воспитание и обучение детей и юношества.

Распространению христианского просвещения и культуры в нашей стране предшествовал ряд важнейших исторических событий, подготовивших Крещение Руси. В первую очередь – создание славянского алфавита св. Кириллом – выдающимся византийским философом, проповедником, ученым, сникавшим признание среди многих народов, и его братом Мефодием. Преподававший философию в столице Византийской империи, Константин (Кирилл) получил прозвание Философ. Кириллический алфавит созданный на основе греческого и древнееврейского первоначально состоял из 43 букв. Кириллица лежит в основе ряда славянских алфавитов (русского, украинского, белорусского, болгарского, сербского и некоторых др.), а также – в основе алфавитов многих народов СНГ. Буквы кириллического алфавита использовались на Руси до начала XVIII в. также для записи чисел.

Кирилл впервые перевел на славянский язык Евангелие апракос (сборник из евангельских текстов, читающихся во время богослужения), а также создал «Проглас» – первый крупный оригинальный поэтический текст на славянском языке и «Написание о правой вере» – положившее начало созданию славянской богословско-философской терминологии.. Братья перевели на славянский язык Псалтирь и текст Литургии и стали совершать богослужение на славянском языке в Великой Моравии. Православная церковь именует Святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителями Словенскими.

Восточным славянам, принявшим христианство в Х веке, оказалось доступным богослужение на понятном славянском языке. Известный философ Г.П. Федотов писал в данной связи: «И мы бы могли читать Гомера, философствовать с Платоном, получать как дар научную традицию древности. Провидение судило иначе. Мы получили в дар одну Книгу, величайшую из книг, без труда и заслуги открытую всем, но зато эта книга должна была остаться единственной. Когда думаешь о последствиях этого факта нашей истории, поражаешься, как много уясняет он в ней. Если, правда, что русский народ сохранил образ Христа, то этим он, прежде всего, обязан славянскому Евангелию. Если, правда, что русский язык – гениальный язык, обладающий неисчерпаемыми художественными возможностями, то ведь это тоже потому, что на нем и только на нем говорил и молился русский народ, не сбиваясь на чужую речь. Но этот великолепный язык до XVIII века не был орудием научной мысли». Как полагал Э. Фромм именно в опоре на открытое, благодаря славянскому языку каждому грамотному русскому Евангелие, в народе выработалась общая «основа ориентации и благочестия».

Долгий и нелегкий путь обращения князя Владимира в Крестителя Руси начинается с его выбора веры, описанного в Повести Временных лет – первой русской летописи. Летописец приписывает Владимиру постановку задачи вселенской сложности, от решения которой зависела не только собственная судьба князя, но и вся дальнейшая история его рода, народа, страны, государства.

У каждого проповедника, пытавшегося выступать в учительской роли, явственно выражено стремление склонить властителя земли русской к выбору своей веры. Однако не всем удается стать учителями восточных славян. Предложения послов мусульман, иноземцев из Рима и хазарских иудеев князь Владимир решительно отверг. Отметим, что князь произвел исторический выбор веры, лишь, когда фактически оказался участником своеобразного «педагогического процесса»: греческий православный философ фактически стал его первым учителем, а он – послушным учеником. Византийский проповедник весьма искусно преподал Владимиру главный урок – основное содержание Священной истории: от сотворения мира до Пришествия Христа. Владимир отпустил грека с дарами. Не получивший европейского образования князь Владимир с успехом провел долгий богословский диспут, который свидетельствовал и о его большой мудрости, и о солидных полемических способностях. Явно «помогая» князю, автор летописи приписал ему нужные аргументы, задавая от его имени весьма разумные вопросы проповедникам, заставляя легковесных иноверцев мгновенно пасовать в споре.

Князь вместе с духовенством совершили решительный акт принятия Христовой веры в 988 году. Владимир произнес перед киевлянами свою знаменитую патерналистскую фразу, отражающую учительскую позицию государя по отношению к своим подданным, что сродни педагогическому стремлению научить несведущих детей: «Если не придет, кто завтра на реку – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб – будет мне врагом». Не желая вступить в конфликт с могущественным правителем, жители посчитали безопасным выполнить решение властителя.

Крещение Руси явилось не только религиозным, но и социокультурным актом чрезвычайной важности, коренным образом, изменившим всю дальнейшую судьбу русского народа. Принятие христианства – главный фактор тысячелетней эволюции отечественного образования, ибо привело к кардинальной переоценке ценностей. Первоначально Русь использовала византийскую формулу – «государь заботится о телах, Церковь – о душах», как требование симфонии, т.е. взаимодействия церковного и светского начал. Эта идеология легла в основу всей дальнейшей эволюции русской аксиологии, направленной на соподчинение интересов личности, государства и церкви в служении высшим ценностям.

Однако в течение долгих веков старые верования сохранялись в народе, язычество и православие переплелось, и возник феномен «двоеверия» – наряду с христианским просвещением сохранялась традиция язычества.

Христианское просвещение постепенно привносило на Русь новые социокультурные отношения. Св. страстотерпцы князья Борис и Глеб не обнажили меча против врагов и погибли в период жестокой схватки за власть после смерти князя Владимира. Идеологема непротивления злу силой станет важнейшим этическим императивом древнерусской святости, которому на протяжении тысячи лет будут обучать в школах, и на примере которого духовенство будет воспитывать подрастающие поколения. В основе жизнечувствия Руси лежала идея общей земли и общая православная вера. Позднее раздираемая княжескими усобицами и терзаемая набегами кочевников, раздробленная на уделы и не способная объединиться даже для отпора внешнему врагу Русь продолжала считать себя общей русской землей, ибо этому учили с детских лет и князей и дружинников и посадских людей.

Приехавшие на Русь священники вместе с князем Владимиром проповедовали христианскую веру среди населения. По данным «Хроники» епископа Титмара уже в 1018 году в Киеве насчитывалось более 400 церквей. Вместе с Христианским вероучением появились новые законы, суды, училища. Церковь принесла на Русь и начала византийской культуры, науки и просвещения. При церквях и монастырях появились первые училища, впоследствии именуемые по-гречески «школами».

Летопись рассказывает о начале обучения грамоте на Руси: отдавая своих детей в учение мастерам грамоты, матери плакали по ним, «как по мертвецам». Среди них еще сильны были языческие верования, рождавшие ненависть к иноземному учению, с которым следовало познакомиться их сыновьям. Матери горевали о потере сыновей, ведь их дети навсегда уходили в обители, то есть должны были «погибнуть для мирской жизни», принять постриг, обрести иное имя и стать монахами. Высокое таинство образования веками предполагало удаление от житейской суеты, мирских соблазнов и монашеское послушание, становясь ученым, юноша уже более не возвращался в мир.

Покупая много греческих книг, князь Ярослав собрал солидную библиотеку в соборе св. Софии в Киеве. Просвещенный властитель приказывал перевести рукописные книги с греческого на славянский. Ярослав активно содействовал распространению на Руси просвещения и подготовке русских священнослужителей. По свидетельству поздних летописей Ярослав в Новгороде «собра от старост и поповых детей 300 учити книгам» (1028 г.). Эта просветительская традиция не прерывалась и в удельный период.

«Вельми силен был, но войны ненавидел, разве принужден был» – так летописец характеризует другого князя – Романа Ростиславовича (XII в.), организовавшего ряд школ в период 15-летнего управления Смоленском. Он был «весьма учен во всяких науках и к учению многих людей понуждал, устрояя на то училища, и учителей греческих и латинских содержал своей казною...». Истратив все свои средства на просвещение народа, Роман умер в бедности, так что смоляне похоронили его за общественный счет. Князь Ярослав Галицкий (XII век) заводил училища и предписывал монахам обучать детей в монастырях. За свою рачительность он получил прозвание Осмомысл (т. е. думающий за восьмерых).

5.2.Древнерусская школа « учения книжного».

В середине XI в. в Киеве возник Печерский монастырь (позднее Лавра), с которым связаны имена великих подвижников – прославленных духовных учителей, просветителей Русской земли. Игумен св. Феодосий Печерский прославился как автор поучений и посланий. С 7-ми летнего возраста, этот будущий подвижник обучался в училище в Курске. Познакомившись в книгах с духовными подвигами монахов, юноша стремился к аскезе. Противодействуя суровой матери, он терпел от нее побои, был ею закован, но все-таки тайно бежал в Киев, где принял постриг под именем Феодосий (1056­-57 гг.). В 26 лет он стал игуменом Печерского монастыря. Св. Феодосий преподносил урок христианского смирения по отношению к иностранцам и иноверцам. Здесь вел подвижническую жизнь знаменитый врачеватель св. Агапит Печерский и многие другие монахи. В XI и XII вв. монастырь превратился в центр веры, науки и культуры: здесь монахи составляли летописи, здесь написан сборник житий «Киево-Печерский Патерик». Долгие годы в обители действовала школа, известная своими славными учителями и достойными выпускниками по всей Руси.

Знатные женщины Руси владели грамотой наравне с мужчинами. Княжна Предслава Полоцкая (1101–1173) отличалась образованностью и знанием нескольких языков. В молодости, приняв постриг в монашество под именем Евфросиния, она основала женский и мужской Спасский монастыри в Полоцке, занималась перепиской богослужебных книг, а полученные за работу деньги раздавала как милостыню. Евфросиния отправилась в паломничество в Святую землю, она скончалась в Иерусалиме, но погребена в Киевских пещерах. Спустя столетие ее тезка преп. Евфросиния Суздальская, написала повесть о трагической гибели в 1246 г. своего отца св. князя Михаила Черниговского: твердый в вере христианин не пожелал поклониться идолу Чингисхана в Орде, за что был зверски замучен врагами.

Созданные в монастырях, древнерусские летописи оказали несомненное воспитывающее воздействие на взгляды правителей, а также всех читателей. Летописи содержали главное знание, которому обучали всех жителей русской земли, знание о том, как жили и думали в старину и как поступали отцы и деды. Обладавшие здоровым консерватизмом люди вовсе не были убеждены, будто «новое лучше старого», наоборот сын стремился во всем подражать отцу и продолжать начинания предков. Монахи старались обучить своих учеников жить «по старине», которую понимали как «правду», – твердое основание права, закона, обычая, традиции. В тогдашней традиции чувство исторической реальности острее воспринималось, отчего связь поколений становилась более прочной и нерушимой. Летописание обеспечивало эту связь, многие спорные проблемы решались «по старине», по прецедентам, записанным в летописи. Русская земля представляется как возлюбленная Богом христианская страна, а любовь к ней – единственным главным долгом всего народа. В связи с колоссальными испытаниями, которые выпали на долю Руси, веками находившейся в постоянной борьбе с кочевниками на Востоке и с экспансией Запада, намечается идея страждущей Святой Руси.