23. Основы христианского вероучения

Христианство (от греческого слова christos - "помазанник", "Мессия") зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней христианской религии - проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, - священная книга как иудеев, так и христиан (вторая часть Библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия своего существования завоевывало приверженцев и среди других народов.

Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле.

Однако уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали тем не менее свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис "нет не эллина, ни иудея" провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

Потребность в единении, с одной стороны, и довольно широкое распространение христианства по миру - с другой, породили среди верующих убежденность что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.

Следующим шагом в развитии понятия "церковь" стала идея ее непогрешимости: ошибаться могут отдельные христиане, но не церковь. Обосновывается тезис о том, что церковь получила Святой Дух от самого Христа через апостолов, основавших первые христианские общины.

Начиная с IV века христианская церковь периодически собирает высшее духовенство на так называемые вселенские соборы. На этих соборах разрабатывалась и утверждалась система вероучения, формировались канонические нормы и богослужебные правила, определялись способы борьбы с ересями. Первый вселенский собор, состоявшийся в Никее в 325 году, принял христианский символ веры - краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения.

Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".

Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие "таинства" - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это прежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.

Гонения, испытанные христианством в первые века его существования, наложили глубокий отпечаток на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие за свою веру тюремное заключение и пытки ("исповедники") или принявшие казнь ("мученники"), стали почитаться в христианстве как святые. Вообще идеал мученика становится в христианской этике центральным.

Возникновение христианства.

Проблема возникновения  христианства складывается из целого ряда аспектов, главными из которых можно считать:

• Социально-экономический и политический фон: история Римской империи со II в. до н.э до III в. н.э.

• Религиозно-философский фон: духовная жизнь Римской империи.

• Время и место: Палестина на рубеже эпох и цивилизаций. 

• Предтечи: религиозно-общественные течения в Палестине и Кумранская община.

• Иисус Христос: жизнь, миссия, учение.

Таким образом от первых контактов во II тыс.до н.э. между древневосточными цивилизациями и крито-микенской цивилизацией через общение греков с внешним миром во время Великой греческой колонизации (VIII-VI вв. до н.э.), через греко-персидские войны и контакты с Востоком в ходе последующих событий начала кризиса полиса (V в.- первая половина IV в. до н.э.) Греция и Восток объединились в системе эллинистических государств, а, начиная со II в. до н.э. на это объединение стала наслаиваться третья сила - Рим. I в. до н.э. был временем наиболее интенсивного синтеза  всех  сторон  жизни древнего мира в единую эллинистически-римскую цивилизацию, а формирование Римской империи было внешней политической формой этого процесса.

Если попытаться соединить центры трех цивилизаций - Древнего Востока (условно  им  можно  считать  столицу Персидской державы - Персеполь), Греции (Афины) и Рим, то середина линии будет находиться где-то на восточном  побережье Средиземного моря, которое и фактически являлось в это время своеобразным международным перекрестком.

Эллинизм, который был важным шагом на пути к новой религии, возник в результате кризиса древнегреческого полиса и кризиса древневосточной цивилизации,  развитие которой тормозилось консерватизмом общины и деспотией.

Синтез полиса и древневосточных форм общественной жизни имел в своей основе следующие явления и последствия:

• Разложение античной гражданской и древневосточной общины (изнутри вследствие развития экономики и снаружи в результате войн) привело к возникновению тайных обществ и распространению мистериальных культов.

• Преодоление замкнутости и закрытости общинных коллективов привело к возникновению понятия универсальности мира, открытости людей, появлению способности к восприятию новых идей, нравов, обычаев.

• Преодоление коллективизма способствовало развитию индивидуализма и обращенности человека к внутреннему миру.

• Исчезновение общинной гомогенности и равенства способствовало возникновению ощущения равенства перед высшими или потусторонними  силами;

• Утрата демократических начал в жизни и усиление монархических начал привели к возрождению первых в новых профессиональных и религиозных обществах и выражению вторых в тенденции к монотеизму.

• Замена ополчения наемниками привела к замене стремления защищать свой полис или общину чувством преданности идее или вере, и вызвало стремление бороться за них и защищать их.

II в. до н.э. - I в.н.э. были временем кризиса Римской Республики (в основе был кризис римской гражданской общины - civitas) и перехода к Империи. Одновременно происходил синтез эллинизма с римской цивилизацией. Итогом этого стало создание единой античной цивилизации, в которой наличествовали и древневосточные, и древнегреческие, и древнеримские черты. Впервые в истории было достигнуто единство народов Средиземноморья в рамках единой политической системы. В этих условиях не могла не возникнуть потребность в создании новой религиозно-идеологической системы,  которая должна была обладать следующими вытекающими из исторических условий чертами:

• Единовластие Рима и императора на земле порождало  монотеистические религиозные настроения.

• Обожествление правителя, существовавшее на Древнем Востоке раньше и возникшее снова вместе переходом к Империи, наделение императора божественными чертами, привело к возникновению идеи богочеловека.

• Объединение многочисленных народов, проживавших в ареале Средиземноморья, в рамках единой империи способствовало формированию представлений об универсализме мира и Вселенной.

• Нивелировка всех жителей империи сначала по принципу граждане - неграждане, затем по принципу император - подданные способствовала возникновению идеи равенства всех людей перед высшими силами или перед единым богом.

• Изменение системы нравственных ценностей вследствие кризиса полиса и как следствие - падение нравов привели к формированию идеи искупления грехов, перенесению центра тяжести религии и философии на мораль и этику.

• Неудовлетворенность жизнью, отсутствие уверенности в завтрашнем дне, внутренняя опустошенность, переходящая в безысходность и отчаяние - чувства, порожденные эпохой кризиса общины, как античной, так и древневосточной, способствовали возникновению идеи спасения и загробного воздаяния.

• Космополитизм, всеобщность, универсальность, как новые черты общественного сознания,  приводили к  идее  католической  (вселенской) церкви, и  одновременно  в  ней происходило сохранение демократических начал жизни (само слово церковь - ecclesia означает в переводе с древнегреческого народное собрание).

• Формирование из идеологии гражданина идеологии подданства, характерной для  эпохи Империи привело к появлению религиозной идеи смирения и покорности.

• Рационализм  и практицизм римлян и других народов, попадавших под их влияние,  вызывал тягу к мистике и духовности, к общению с высшими силами душой,  а не разумом и неизбежно порождал богоискательство и стремление к новой религии.

Главной исторической причиной возникновения христианства был кризис полиса на западе и общинного уклада жизни на востоке. Это приводило к сильнейшей ломке общественного и индивидуального сознания, и в новых исторических условиях синтеза трех цивилизаций привело к возникновению уникальной религиозной системы, каковой явилось христианство. Несомненно, что условия развития христианства и роста количества приверженцев новой религии определялись перечисленными выше факторами.  К  сказанному следует  добавить,  что  в самой Римской империи содержались и все необходимые условия для превращения христианства в мировую религию, так как сама империя носила мировой характер.

24. Понятие «Средние века». Проблема хронологических рамок средневековой культуры Средневековье один из самых интересных и противоречивых периодов в истории человечества. Сам термин « средние века» появился в эпоху Нового времени для обозначения тысячелетнего периода между античностью и эпохой Возрождения. Это понятие очень точно отражало представления того времени о средневековом обществе и его особенностях: «средневековье»- это нечто «промежуточное», не имеющее самостоятельного значения, не привнесшее ничего нового в историю и культуру. Вторит этой пессимистической интонации и концепция «темных веков» - мракобесие, религиозный фанатизм, душивший всякую живую мысль и человеческую свободу – вот главная характеристика средневековья во взглядах сторонников этой концепции. Но так ли это? Дальнейшее развитие исторической науки (да и художественная традиция) меняют представление о средневековье. Романтики XIX века в своих произведениях создают принципиально иной образ средних веков – эпоха благородных героев-рыцарей и прекрасных дам, время господства высоких чувств, благородных помыслов и героических деяний. В литературе существуют разные точки зрения на хронологические рамки Средневековья в целом и внутренней периодизации в частности. Например, есть точка зрения, по которой Средневековье начинают с V в., точнее с 476 г., года падения Римской империи, что служит символическим рубежом, отделяющим его от Античности. Античность могут «закрывать» и в 529 г., когда реально закрывается последняя философская школа Античности — школа неоплатоников в Александрии, в этом случае Средневековье «открывают» с VI в. Нижняя граница Средних веков — по еще одной точке зрения — связывается со схоластикой, но в этом случае проблема переносится и становится проблемой хронологических рамок схоластики. По вопросу о том, когда поставить верхнюю планку существования Средневековья, среди исследователей также нет единства. Наиболее устоявшийся рубеж — середина XIV в., далее эстафету развития западной мысли передают Возрождению. Но далеко не все историки, философы, культурологи согласны с выделением Возрождения в качестве самостоятельной эпохи. Поэтому Средние века могут длить вплоть до Нового времени, то есть до XVII в. Существует и так называемая концепция «долгого Средневековья» по которой Средние века доводят до Великой французской революции 1789-1791 гг. Исторические и культурологические резоны у такой точки зрения есть. Социальная жизнь развитого общества многопланова и многоукладна, в истории действуют разнородные процессы и явления, поэтому весь многообразный массив фактов и факторов достаточно сложно охватить единым критерием. Культура элиты и культура большинства могут разниться настолько, что их смело можно разносить по разным «эпохальным» рубрикам. Историки долгое время ориентировались при составлении периодизаций на изменения, происходившие именно в культуре элиты, культура и образ жизни народного большинства мало кого интересовали. Философским периодизациям по природе своей тем паче ничего не остается как иметь дело с элитарным знанием. После блестящих историко-культурологических работ представителей французской школы «Анналов», работ историков других направлений, значительно расширивших диапазон социально-исторических явлений, историческая и философская периодизации с необходимостью должны разойтись. Существует историческая асинхрония: ментальность народа меняется медленнее, чем теории, доктрины, идеологии. Основная масса населения Западной Европы расставалась со средневековыми ми-ровидческими и жизненными стереотипами во многом в период французской революции и наполеоновских завоевательных войн. Достаточно устоявшейся можно считать периодизацию, где Средние века начинаются со II века и заканчиваются веком XIV. Средневековая история включает в себя три основных периода:

Раннее Средневековье (конец V — середина XI вв.)

Зрелое (романское) Средневековье (XI-XII вв.)

Позднее (готическое) Средневековье (XIII -XVвв.).

25. Причины и предпосылки возникновения Средневековья как особого типа культуры Средневековая культура не возникает на пустом месте (впрочем как и любая другая), поэтому так важно понять – что предшествовало возникновению и становлению новой культуры. Главное историческое событие, определившее начало новой эпохи – падение Римской империи, именно оно и задает отсчет времени для средневековой культуры. Однако само по себе падение старого мира не может объяснить причин рождения нового. Что же стояло за падением империи существовавшей столетия и называвшей Средиземное море «внутренним морем»?

История позднего Рима состоит из целого комплекса разрушительных процессов. Одним из важнейших моментов этого периода выступает кризис экономической системы. Экономика Рима питалась за счет захвата чужих территорий и притока рабов, однако к началу тысячелетия империя достигает своего предела и становится неуправляемой. Кризис власти, чехарда императоров, внутренние распри сопровождаются ударами из вне. Человек, живший в эпоху позднего Рима, утратил главные ценности своего мира – веру в государство, справедливость богов, всесилие императорской власти и вечность Рима. Философы того времени много размышляют о смысле человеческого бытия и ищут ответы на вечные вопросы. Однако ни философия , ни религиозные учения того времени не дают ответа на главные вопросы. Таким ответом становиться рождение новой религии – христианства. История позднего Рима – это время поиска нового взгляда на отношения человека с миром сакрального. Раннее христианство становится опорой в период краха. Однако само христианское вероучение мучительно и долго ищет свой путь среди множества идей и толкований Нового Завета. Потребуется несколько столетий для того, чтобы сформировались главные основы христианского вероучения, и был сформулирован Символ Веры.

В итоге следует подчеркнуть – средневековье, опираясь на новую веру постоянно гневно опровергает язычников, отвергая античный мир как мир дьявольский. Однако не нужно забывать, что средневековая культура связана с Античностью кровными узами. Как пишет Ж. Ле Гофф в книге «Цивилизация средневекового запада»: «Спор, конфликт между языческой культурой и духом христианства прошел через всю раннехристианскую, всю средневековую литературу и, наконец, через многие работы позднейших историков, посвященные средневековой цивилизации. Эти два строя мысли и два восприятия поистине противостояли друг другу, как нынче противостоят марксистская и буржуазная идеологии. /.../ Принципиально отношение к этой проблеме было определено отцами церкви и прекрасно выражено св. Августином, который заявил, что христиане должны пользоваться древней культурой точно так же, как евреи использовали в свое время добычу, захваченную у египтян. «Если языческие философы, особенно платоники, случайно обронили истины, полезные для нашей веры, то этих истин не только не следует остерегаться, но необходимо отнять их у незаконных владельцев и употребить на пользу нам».

26. Отличительные особенности культуры Западного Средневековья В эпоху средневековья европейская культура формируется в единую систему. Это единство в первую очередь определяется рядом системообразующих принципов, связывающих между собой материальную, социальную и духовную составляющую культуры. Первым принципом является иерархизм. Самым ранним социальным институтом со сложившейся системой иерархических отношений была Церковь. Строгое подчинение внутри церкви от сельского прихода до Папы, иерархия внутри монастырского братства являлись важным механизмом функционирования религиозной жизни общества. Однако и отношения между миром небесным и миром земным были строго иерархичными, как впрочем и устройство Царствия Небесного. С этой точки зрения единство мира небесного и мира земного основывалось на сквозной иерархии, на вершине которой стоит Бог.

Вторая универсалия, закрепляющая данный принцип – сеньорно-вассальная вертикаль. Возникнув как принцип организации сословных и земельных отношений, постепенно она выходит за границы узко социальной функции и превращается в основу осмысления всякого рода связей. Так отношения между Прекрасной дамой и рыцарем мыслились как отношения вассала и сюзерена, где Дама выступает в роли сюзерена. В ряде случаев это дает парадоксальный результат: один из центральных библейских сюжетов – грехопадение- трактуется в средневековых полулитургических драмах как нарушение долга вассальной верности Адамом по отношению к Богу. Все феномены средневековой культуры трактуются на основе этого принципа. Так выстраивается иерархия профессий, текстов, ремесел, искусств и т.п.

Вторым принципом выступает корпоративность. Если иерархия дает вертикальную структуру ценностей и жизни человека, то корпорация – инструмент горизонтальной организации. Корпоративные ценности для человека той эпохи были гораздо важнее ценностей индивидуальных. Так если рыцарю приходилось выбирать между честью (сословной, родовой) и личной славой, он должен был выбирать честь. В этом смысле каждый член средневекового общества следовал принципу «служения». Именно принадлежность к какой-либо корпорации (будь то сословие или корпорация жонглеров) выступала основой самоопределения личности. В период зрелого средневековья с развитием городов общество становится мобильным. В процессе жизни человека старые корпоративные связи могли разрушаться, однако в таких случаях он включался в новую корпорацию (напр., университет). Средневековый человек всегда стремился «сбиться» в корпорацию, будь то сельский приход или корпорация шутов.

Важнейший принцип средневековой культуры символизм. Христианская картина мира основывалась на непостижимости и незримости божественного начала. Символ – единственно возможный способ приобщения к божественному. В жизни человека нет ничего столь презренного, что не могло бы стать символом небесного. Так белая роза, втоптанная в грязь, символизирует мученичество Девы Марии. Символизм средневекового искусства служит способом соединения сакрального и профанного. Свет витражей отсылает к Божественному свету. Однако и в светской составляющей культуры символ играет важнейшую роль: геральдика и символизм языка куртуазной любви, символизм самых простых вещей – чаши, меча, рубашки и т.п. Символ становится способом видения в повседневном божественного, позволяя наполнять самые простые события и действия в жизни человека высшим смыслом.

И последний принцип – универсализм. Основу христианской культуры составляло наличие единого смыслообразующего и объяснительного принципа. Этим принципом был Бог. Что есть высшая истина? – Бог. Что есть совершенная красота? – Бог. Что есть высшее благо? – Бог. Даже средневековое право часто опиралось на институт «божьего суда», в основе которого лежала убежденность, что Бог всегда не стороне правого и не допустит страданий невиновного. В заключении следует отметить, эти базовые принципы средневековой культуры задают ее единство при всем многообразии феноменов и форм бытия культуры.