Философия дневное 2013 / Хрестоматия 2013

общества, а не всей его конфигурации. Оно является “идеальным типом”, построением, составленным социальным аналитиком на основе различных изменений в обществе, которые, сведенные воедино, становятся более иди менее связанными между собой и могут быть противопоставлены другим концепциям. Три компонента этих перемен можно описать следующим образом: в экономике имеет место сдвиг от обрабатывающих отраслей к сфере услуг; в технологии утверждается ведущая роль основанных на науке отраслей промышленности; в социологическом измерении формируются новые технократические элиты и возникает новый принцип стратификации. С этих позиций можно сделать шаг назад и сказать, что постиндустриальное общество означает появление новых осевых структур и новых осевых принципов: переход от товаропроизводящего общества к информационному обществу, или обществу знаний, а в самих формах производимых знаний - сдвиг по оси абстракции от эмпиризма, или метода проб и ошибок, к теории и кодификации теоретического знания ради управления потоком нововведений и формулирования политики».

Д. Белл «Грядущее постиндустриальное общество. Образец социального прогнозирования»

«Итак, мы различаем, с одной стороны, такие сложные формы социальной жизни, которые являются продуктами цивилизации и изобретения, а с другой стороны - элементарные формы общественной жизни. Смысл этого различения, опыт, на котором оно покоится, следующий: грубо говоря, оно связано с преследующим меня ощущением бессилия человека в той мере, в какой он - как психофизическое природное существо - остается один на один с миром, с собой и с себе подобными, в той мере, в какой у него нет своего рода «приставок», то есть неких «искусственных органов» или тех самых сложных социальных форм, на которые он мог бы опереться. Ибо только они помогают человеку совершить то усилие, без которого он не может как автономный и самодеятельный субъект прожить свою жизнь, устанавливать отношения с миром, с другими людьми и, конечно, с самим собой. Именно это я называю ощущением «физичности» нашей жизни, какой-то «мускульности» общественной жизни.

Представьте себе человека на митинге. Предположим, что митинг есть выражение мнения присутствующих, причем оно должно вырабатываться прямо и непосредственно совместной, интуицией массы людей, собравшихся для установления правды и справедливости. Когда сама выработка этого мнения не проходит никаких формализованных инстанций, где нет никакой кристаллизации высказываний, точек зрения и т. д. Когда человек как бы один на один со своим пониманием, с собственным видением того, что же такое истина, справедливость и т. д. Так вот, опыт показывает: именно в такой ситуации человек в принципе не способен определить, что он в действительности думает, не способен выработать собственное мнение. Вы знаете, что техника немецких штурмовых отрядов была как раз техникой организации такого массового состояния. В этом случае происходит и устанавливается не мнение, не волеизъявление людей, не их правдоизъявление, а нечто совсем другое. У подножия статуй мыслить невозможно, хотя тебя к тому призывают. Это заранее заданное идеологическое пространство, в котором при видимой самодеятельности твоя мысль направляется по уже заданным силовым линиям. Я же имею в виду искусственные изобретения, такие, как формализованное право, формализованные механизмы этики, срабатывающие независимо от такого установления - это и есть «мускулы», без которых действует то, что я назвал элементарными формами социальной жизни. Соберите людей вместе и лишите их этих «мускулов», и вы получите социальные отношения, которые полностью определяются борьбой за выживание. Это будет просто физическая масса, расходующая свою силу по законам массы, когда можно обрушиться всей оравой на одного противника и победить его не умением, а именно массой. И к тому же единицы этой массы взаимозаменимы, природа как бы продолжает в этом случае действовать разбросом множества экземпляров и не считается ни с какой единичностью ради того, чтобы выживало и продолжалось целое. Иначе говоря, те взаимоотношения, которые складываются на митинге или, скажем, в очереди,- все это статистически описуемо и является действием элементарных форм социальной жизни.

251

Чтобы закрепить сказанное, воспользуюсь метафорой очереди. Чем она характеризуется? Тем, что в ней все друг друга ненавидят и в то же время истерически цепляются друг за друга, потому что очередь выделяет себя по отношению к остальному миру, который пытается в эту очередь проникнуть. В очереди нельзя высовываться, быть головой выше - нужно полностью соответствовать ее состоянию, возникшему между сбившимися телами. Я однажды видел потрясающую фотографию - очередь в Китае 20-х годов: был кризис золотого фонда, и люди бросились за своими вкладами, и один французский фотограф запечатлел их драматические лица, сплетенность тел; впечатляющая картина общей зависимости и в то же время ненависти к впереди стоящему.

Повторяю, когда человеческие действия не канализируются через те или иные структуры, мы неминуемо оказываемся перед лицом примитивных форм социальной жизни. Они начинают действовать, когда из общественного тела вынуты структурирующие стержни. Нацисты, например, такие стержни и вынимали, заявляя, что им не нужны никакие представительные институты, никакой законопорядок: «Один народ, один фюрер».

Между тем эти структурирующие стержни и есть «мускулы» общества. И только посредством таких «мускулов» можно осуществить усилие мысли; и выработку собственного мнения, поскольку часто мы действительно не знаем, что думаем, наш собственный опыт не извлечен, он ушел в то, что Пруст называл «потерянным временем». И вернуть его, дать снова случиться тому, что ушло в «потерянное время», что на самом деле я увидел, что действительно пережил, почувствовал,- невероятно трудно. Эти высшие, усложненные формы я и называю «физикой». В действительности все эти вещи могут быть получены только сложным путем, вопреки обычному представлению, что истинное мышление всегда просто. А я утверждаю, что оно сложно, и если нет этой сложности, то вообще ничего нет».

М. К. Мамардашвили «Из лекций по социальной философии»

АКСИОЛОГИЯ

«Живи для себя, для своих ближних; углубись в самого себя; присмотрись затем к окружающим тебя разумным существам и оставь богов, которые ничего не могут сделать для твоего счастья. Наслаждайся сам и давай насладиться другим... Будь же счастлив, человек, природа зовет тебя к этому. Но помни, что ты не можешь быть счастливым в одиночку; я призываю к счастью наряду с тобой всех смертных; только сделав их счастливыми, ты будешь счастлив сам - такова воля судьбы; помни, что, если ты попытаешься уклониться от нее, ненависть, месть и угрызения совести всегда наготове, чтобы наказать тебя за нарушение ее бесповоротных повелений.

Поэтому, о человек, какое бы место ты ни занимал в жизни, иди путем, который ты начертал себе для достижения доступного тебе счастья. Во имя гуманности не забывай о судьбе своих ближних; пусть твое сердце относится с состраданием к злополучиям других людей; пусть твоя щедрая рука будет готова к помощи несчастному, удрученному своей судьбой; помни, что может прийти и твой черед для несчастья, и знай, что всякий несчастный вправе требовать от тебя участия. Относись особенно чутко к слезам угнетенной невинности; приюти на своей груди страждущую добродетель; пусть твое добродетельное сердце будет согрето мягкой теплотой искренней дружбы; пусть уважение возлюбленной подруги заставит тебя забыть тяготы жизни и ты будешь верен ей, как и она тебе; пусть твои дети на глазах добродетельных и дружно живущих родителей научатся добродетели; пусть они, будучи предметом забот твоего зрелого возраста, окружат твою старость заботами, которыми ты окружил их неразумное детство.

Будь справедлив, потому что справедливость - опора человеческого рода. Будь добр, потому что доброта покоряет все сердца. Будь снисходителен, потому что ты сам слаб и живешь с существами столь же слабыми, как и ты. Будь мягок, потому что мягкость порождает привязанность. Будь признателен, потому что признательность питает доброту. Будь скромен, потому что гордость задевает самолюбие людей и возмущает их. Прощай

252

оскорбления, потому что месть только увековечивает вражду. Твори добро своему обидчику, чтобы показать ему, что ты выше его, и старайся снискать его дружбу. Будь воздержен, умерен, целомудрен, потому что сладострастие, невоздержанность и излишества разрушают твое здоровье и сделают тебя презренным в чужих глазах.

Будь гражданином, потому что твое отечество необходимо для твоей безопасности, твоих удовольствий, твоего благополучия. Будь верным и послушным законной власти, потому что она необходима для сохранения общества, в свою очередь необходимого для тебя самого. Повинуйся законам, потому что они - выражение общественной воли, которой должна быть подчинена твоя частная воля. Защищай свою страну, потому что она делает тебя счастливым и в ней - твое достояние и все самые дорогие для тебя существа. Не допускай, чтобы эта мать твоя и твоих сограждан подпала под иго тирании, потому что тогда родина превратится для тебя в темницу. Если твое несправедливое отечество отказывает тебе в счастье; если, подчиняясь неправедной власти, оно допускает, чтобы тебя угнетали, - покинь его молча и никогда не заводи в нем смут.

Одним словом, будь человеком, разумным существом, верным супругом, нежным отцом, справедливым хозяином, усердным гражданином; старайся служить родине своими силами, талантами, умением, добродетелями...

Не жалуйся же на свою судьбу. Будь справедлив, добр и добродетелен, и ты никогда не будешь лишен удовольствий...

Такова совокупность истин, заключающихся в кодексе природы».

П. Гольбах «Система природы»

«Так, ценности кажутся тем более "высокими", чем они долговечнее...; равным образом, тем более высокими, чем менее они причастны "экстенсивности" и делимости; также тем более высокими, чем менее они "обоснованы" другими ценностями; также тем более высокими, чем "глубже" "удовлетворение", связанное с постижением их в чувстве; наконец, тем более высокими, чем менее их чувствование относительно к полаганию определенных сущностных носителей "чувствования" и "предпочтения".

1. Жизненная мудрость всех времен учит предпочитать долговечные блага преходящим и изменчивым. Однако для философии эта "жизненная мудрость" - только "проблема". Ибо если речь здесь идет о "благах", а под "долговечностью" подразумевается величина объективного времени, в течение которого существуют эти блага, то у этого положения весьма мало смысла. Любой "огонь" и любая "вода", любой механический случай могут разрушить, например, произведение искусства, обладающее высочайшей ценностью; любая "раскаленная капля" - как выражается Паскаль - может уничтожить здоровье и жизнь здоровейшего; любой "кирпич" может потушить огонь гения! "Кратковременность существования" безусловно ничего не отнимает от высоты ценности предмета! Если бы "долговечность" в этом смысле мы сделали критерием высоты ценности, то мы бы выбирали то направление (являющееся принципиальным заблуждением), которое составляет саму сущность определенных видов "морали", в особенности всех "пантеистических" видов. В этом типе морали сентенция, которую мы встречаем в повседневной жизни, и согласно которой человек "не должен привязывать сердце свое к преходящему", а "высшее благо" - то, которое не причастно временному изменению, получает как бы философскую формулировку. <…> Но ясно, что простая объективная долговечность благ во времени никогда не сможет сделать их более ценными.

Однако совершенно иное значение имеет то положение, согласно которомуценности (а не блага), которые являются более высокими, и в феноменальном плане "даны" по отношению к более низким ценностям как более "долговечные". <…> Хотя то, что мы (в сравнении с чем-то другим) называем "длительным", может быть относительным, сама длительность как феномен не относительна, но абсолютно отлична от факта "последовательности" (соответственно, изменения). И долговечна та ценность, которая имеет в себе феномен "способность- существования-сквозь-время" - причем совершенно безразлично, как долго существует ее

253

вещный носитель. И эта "длительность" присуща уже той или иной разновидности "ценности чего-либо". Так, например, когда мы осуществляем акт любви к некоторой личности на основе ее ценности как личности. В этом случае как в ценности, на которую мы направлены, так и в переживаемой ценности акта любви заключен феномен длительности, а потому - и "продления" этих ценностей и этого акта. Если бы некто принял внутреннюю установку, которая соответствует предложению: "Я люблю тебя сейчас" или "некоторое время", то это противоречило бы сущностной связи. А эта сущностная связь существует - безразлично, как долго фактически сохраняется действительная любовь к действительной личности в объективном времени. <…>

Итак, этот "критерий" "высоты" ценности без сомнения имеет определенное значение. Низшие ценности по своей сущности - "наиболее преходящие", высшие - одновременно "вечные" ценности. И это совершенно не зависит от, например, того, что всякое чисто чувственное чувство может "притупиться", и от тому подобного, что относится только к психофизическим свойствам особых носителей чувств. <…>

2.Несомненно и то, что ценности тем "выше", чем менее они "делимы" - это в то же время значит: чем в меньшей мере они должны "разделяться" тогда, когда к ним становятся причастны многие [индивиды]. <…> Так, например, кусок ткани - приблизительно - вдвое более ценен, чем половина этого куска. Величина ценности связана здесь с величиной ее носителя. Крайней противоположностью тут является, например, "произведение искусства", которое изначально "неделимо"; "кусочек" произведения искусства существовать не может. Поэтому сущностные законы абсолютно исключают то, что одна и та же ценность типа "чувственно приятное" может чувствоваться - и служить предметом наслаждения - для множества существ, если не подвергается делению ее носитель и тем самым она сама. Поэтому в самой сущности этого вида ценностей уже заключен "конфликт интересов", как относительно стремления к реализации этих ценностей, так и относительно наслаждения ими - даже если мы отвлечемся от величины наличных благ (которая приобретает вес только для социальной хозяйственной ценности материальных благ). <…>

Иначе дело обстоит - если выбрать нечто совершенно противоположное - с ценностями "святого"; равным образом - и с ценностями "познания", красоты и т.д. и соответствующими им духовными чувствами. У них отсутствует как причастность протяжению и делимость, так и необходимость деления их носителей в том случае, если их чувствует или переживает множество существ. Произведение духовной культуры может одновременно постигаться, а его ценность - становиться предметом чувства и наслаждения неопределенно многими [индивидами]. Ибо сущность ценностей этого вида определяет то, что они могут передаваться неограниченно и не подвергаясь какому-либо разделению или умножению... Но ничто не объединяет существа столь непосредственно и тесно, как общее поклонение и почитание "святого", которое согласно своей сущности исключает необходимость "материального" носителя - но не материального символа. И в первую очередь - почитание "абсолютно" и "бесконечно святого", бесконечной святой личности - "божественного". Эту ценность - "Божественное" - в принципе может "усвоить" любое существо, именно потому, что она -

самая неделимая. <…>

3.Я говорю, что ценность вида b "обосновывает" ценность вида а в том случае, если определенная отдельная ценность а может быть дана только тогда, когда уже дана какая-то определенная ценность b; и это - с сущностной закономерностью. Но в таком случае та или иная "обосновывающая" ценность, т.е. здесь ценность b, выступает и как "более высокая" ценность. Так, ценность "полезного" "обоснована" ценностью "приятного". Ведь "полезное" - это ценность того, что раскрывает себя уже в непосредственном созерцании (без умозаключений) как "средство" для достижения чего-либо приятного, например, ценность "орудий". Без приятного нет и "полезного". С другой стороны, ценность приятного - я имею в виду приятное как ценность - в соответствии с сущностными закономерностями "обоснована" витальной ценностью, например, ценностью здоровья; а чувствование приятного (соответственно, его ценность) обоснована ценностью чувствования живого существа

254

(например, его свежестью, силой), которое постигает эту ценность приятного в своем чувственном чувстве. <…>

…Лишь в той мере, в какой сама жизнь (во всех ее формациях) есть носитель ценностей, которые в абсолютно объективной иерархии ценностей обладают определенной высотой, лишь в этой мере она фактически имеет эти ценности. Но такая "иерархия" может быть постигнута только в духовных актах, которые не обусловлены витально. <…> Лишь в той мере, в какой существуют духовные ценности и духовные акты, в которых они постигаются, жизнь как таковая - отвлекаясь от дифференциации среди витальных ценностных качеств - обладает некоторой ценностью. Если бы ценности были "относительны" к жизни, то сама жизнь не имела бы никакой ценности. Она сама была бы безразличным к ценностям бытием.

Но все возможные ценности "обоснованы" ценностью бесконечного личностного духа и

"миром ценностей", существующих для него. <…>

4.В качестве критерия высоты ценностей выступает и "глубина удовлетворения", которое сопровождает уже их чувствование. Конечно, их "высота" не исчерпывается "глубиной удовлетворения". Тем не менее то, что "более высокая ценность" дает и "более глубокое удовлетворение", есть сущностная связь. То что здесь обозначается как "удовлетворение", не имеет ничего общего с удовольствием, хотя и "удовольствие" может выступать как его следствие. "Удовлетворение" есть переживание исполнения. Оно появляется только тогда, когда некоторая интенция ценности исполняется благодаря ее появлению. Без предположения

осуществовании объективных ценностей не может быть никакого "удовлетворения". Но, с другой стороны, удовлетворение отнюдь не связано необходимо со "стремлением". Оно еще отличается от переживания исполнения, например, при реализации чего-то желаемого или при появлении ожидаемого, хотя эти последние могут выступать как его особые случаи. Чистейший случай "удовлетворения" дан как раз в спокойном чувстве и в полном чувственном "обладании" некоторым позитивным, имеющим ценность благом, т.е. тогда, когда молчит всякое "стремление". <…> …От "ступени" удовлетворения мы должны отличить ее "глубину"…. "Более глубоким", чем другое, мы называем удовлетворение от чувствования ценностей тогда, когда его бытие оказывается независимым от чувствования другой ценности и от связанного с ним "удовлетворения", а это последнее - независимым от первого. Так, например, совершенно особенным феноменом является то, что чувственные удовольствия или невинные внешние радости (например, праздник или прогулка) "удовлетворяют" нас тогда и только тогда, когда мы чувствуем себя "удовлетворенными" "в центральной" сфере нашей жизни - там, где речь идет о "серьезных" вещах. Лишь на фоне этой более глубокой удовлетворенности может звучать и полностью удовлетворенный смех, и, напротив, при неудовлетворенности в этих центральных слоях нашего бытия место полного удовлетворения при чувствовании низших ценностей тотчас занимают "неудовлетворенные" безостановочные поиски ценностей наслаждения, так что можно сделать вывод, что каждая из тысячи форм практического гедонизма всегда есть лишь знак "неудовлетворенности" высшими ценностями, ибо уровень стремления к удовольствию находится в обратном отношении к глубине удовлетворения ценностью и ее местом в иерархии. <…>

5.Хотя "объективность" и "фактичность" присущи всем "ценностям" и хотя их связи независимы от реальности и от реальной связи благ, в которых они действительны, тем не менее, между ними есть одно различие…: это - ступени "относительности ценностей" или же их отношение к "абсолютным ценностям".

Основополагающая взаимная сущностная связь между актом и предметом служит основанием того, что мы не можем здесь предполагать и объективное существование ценностей и видов ценностей (совершенно отвлекаясь и от действительных благ, которые служат носителями ценностей этого вида), там где не присутствуют относящиеся к переживанию этих видов ценностей виды актов и функций. Так, например, для существа, неспособного к чувственным чувствам, не существует и ценности приятного. <…>

Никто не отважится думать, что Бог, например, проживает все те ценности приятного, которые переживают животные и люди. В этом смысле я и говорю, что ценность приятного

255

"относительна" к "чувственно-чувствующим" существам; а ценностный ряд "благородного и низкого", например, относителен к "живым существам". Напротив, я говорю, что абсолютные ценности - те, которые существуют для "чистого" чувства (предпочтения, любви), т.е. для чувства, независимого в способе и законах своего функционирования от сущности чувственности и от сущности жизни. Таковы, например, нравственные ценности. В чистом чувстве мы все же можем - не используя чувственные функции чувства, благодаря которым мы (или другие) наслаждаемся приятным, - "понять" чувство этих ценностей (причем именно через чувство); но мы сами не можем их чувствовать. Так и Бог может "понять" боль, не чувствуя ее.

Такая относительность самого бытия видов ценностей не имеет, конечно, ничего общего с совершенно иной относительностью видов благ, которые выступают как носители того или иного вида ценностей. Ибо эти виды благ кроме того относительны и к особой фактической конституции, т.е. психофизической конституции соответствующих реальных существ. Такие факты, как тот, например, что те вещи, которые для одних животных являются ядами, для других выступают как пища, или что для извращенного влечения того или иного члена вида приятным является то, что для нормального члена "неприятно" или "болезненно" и т.д., эти факты определяют лишь относительность ценностей в их отношении к соответствующим благам, но они совсем не доказывают относительность бытия самих ценностей. Эта относительность есть относительность "второго порядка", и она не имеет ничего общего с относительностью "первого порядка". Но эту относительность самих видов ценностей нельзя свести к относительности благ (в отношении к видам ценностей). Они сущностно различны. Так, например, между относительными ценностями существуют "априорные" связи, но их не существует между благами.

Принимая этот смысл слов "относительное" и "абсолютное", я утверждаю как сущностную связь то, что ценности, данные в непосредственной интуиции "как более высокие", в то же время суть те, которые в самом чувствовании и предпочтении (т.е. не только в размышлении) даны как более близкие к абсолютной ценности. Существует непосредственное чувство "относительности" ценности, совершенно независимое от "суждения", и для этого чувства вариативность относительной ценности при одновременном постоянстве менее "относительной" ценности (идет ли речь о вариации и постоянстве "длительности", "делимости" или глубины удовлетворения") является, конечно, подтверждением, но не доказательством. …Так, в подлинном чистом акте к любви личности уже в его переживании - без проверки ее устойчивости в изменчивых обстоятельствах счастья и страдания внутренних и внешних жизненных судеб - ценность этой личности может быть отделена от всех одновременно существующих, данных в чувстве ценностных слоев нашего личного ценностного мира, если мы переживаем ее как связанную с нашими чувствами и жизненными чувствами, так что для нее совершенно непосредственно, уже в способе данности этой ценности дается гарантия (а не "умозаключение") относительно того, что это - абсолютная ценность. То, что дает нам эту абсолютную очевидность абсолютной ценности, - это не фактическая устойчивость в опыте и не возможность универсализировать суждение: "Это абсолютная ценность для всех моментов в нашей жизни"; напротив, это данная в чувстве абсолютность этой ценности, которая заставляет нас чувствовать уже саму мысль об отказе от нее в пользу других ценностей как "возможную вину" и "падение" с уже достигнутой высоты нашего ценностного существования.

В то время как "относительность" ценностей к благам (а тем самым - и к нашей психофизической конституции) обнаруживается только с помощью суждения и умозаключения - с помощью сравнения и индукции, - эти относительность и абсолютность непосредственно даны и в чувстве. Здесь акты сравнения и индукции, относящиеся к сфере суждений, могут скорее скрыть, чем прояснить для нас непосредственный факт "относительности" или "абсолютности" ценности, которые даны в самом ее чувствовании. В нас есть некоторая глубина, в которой мы всегда неявно знаем, как обстоит дело с

256

"относительностью" переживаемых нами ценностей; как бы мы ни старались скрыть ее от себя с помощью суждения, сравнения и индукции.

Таким образом, сущностным (самым изначальным) признаком "более высокой ценности" является то, что она менее "относительна", сущностным признаком "высочайшей" ценности - то, что она "абсолютна". Другие сущностные связи основываются на этой связи».

М. Шелер «Формализм в этике и материальная этика ценностей»

«Если познание будет давать только то, что оно может познать, то воля будет получать всегда одно и то же знание, а именно: во всем и всех явлениях заложена воля к жизни...

Прогресс науки состоит только в том, что она все точнее описывает явления, в которых обнаруживается многообразная жизнь, открывает нам жизнь там, где мы раньше не подозревали и дает в руки средство, с помощью которого мы можем так или иначе использовать познанный процесс развития воли к жизни...

Всякое истинное познание переходит в переживание. Я не познаю сущность явлений, но я постигаю их по аналогии с волей к жизни, заложенной во мне. Таким образом, знание о мире становится моим переживанием мира. Познание, ставшее переживанием, не превращает меня по отношению к миру в чисто познающий субъект, но возбуждает во мне ощущение внутренней связи с ним. Оно наполняет меня чувством благоговения перед таинственной волей к жизни, проявляющейся во всем. Оно заставляет меня мыслить и удивляться и ведет меня к высотам благоговения перед жизнью. Здесь оно отпускает мою руку. Дальше оно может меня не сопровождать. Отныне моя воля к жизни сама должна найти дорогу в жизни...

Как в моей воле к жизни заключено стремление продолжить жизнь и после таинственного возвышения воли к жизни, стремление, которое обычно называется желанием, и страх перед уничтожением и таинственным принижением воли к жизни, который обычно называют болью, так эти моменты присущи и воле к жизни, окружающей меня, независимо от того, высказывается ли она или остается немой.

Этика заключается, следовательно, в том, что я испытываю побуждение высказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле к жизни, так и по отношению к любой другой. В этом и состоит основной принцип нравственного. Добро то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей.

Фактически можно все, что считается добрым в обычной нравственной оценке отношения человека к человеку, свести к материальному и духовному сохранению и развитию человеческой жизни, и к стремлению придать ей высшую ценность. И наоборот, все, что в отношениях людей между собой считается плохим, можно свести в итоге к материальному и духовному уничтожению или торможению человеческой жизни, а также к отсутствию стремления придать жизни высшую ценность.

...Поистине нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред. Он не спрашивает, насколько та или иная жизнь заслуживает его усилий, он не спрашивает также, может ли она и в какой степени ощутить его доброту. Для него священна жизнь как таковая. Он не сорвет листочка с дерева, не сломает ни одного цветка и не раздавит ни одного насекомого. Когда он летом работает при лампе, то предпочитает закрыть окно и сидеть в духоте, чтобы не увидеть ни одной бабочки, упавшей с обожженными крыльями на его стол.

Если, идя после дождя по улице, он увидит червяка, ползущего по мостовой, он подумает, что червяк погибнет на солнце, если вовремя не доползет до земли, где может спрятаться в щель и перенесет его в траву. Если он проходит мимо насекомого, упавшего в лужу, то найдет время бросить ему для спасения листок или соломинку.

Он не боится, что будет осмеян за сентиментальность. Такова судьба любой истины, которая всегда является предметом насмешек до того, как ее признают... Сегодня кажется не совсем нормальным признавать в качестве требования разумной этики внимательное

257

отношение ко всему живому, вплоть до низших форм проявления жизни. Но когда-нибудь будут удивляться, что людям потребовалось так много времени, чтобы признать несовместимым с этикой бессмысленное причинение вреда жизни.

Этика есть безграничная ответственность за все, что живет.

Но как ведет себя этика благоговения перед жизнью в конфликтах, которые возникают между внутренним побуждением к самоотречению и необходимостью самоутверждения?

Ия подвержен раздвоению воли к жизни. В тысячах форм моя жизнь вступает в конфликт

сдругими жизнями. Необходимость уничтожать жизнь или наносить вред ей живет также и во мне. Когда я иду по непроторенной тропе, то мои ноги уничтожают крохотные живые существа, обитающие на этой тропе, или причиняют им боль. Чтобы сохранить свою жизнь, я должен оградить себя от других жизней, которые могут принести мне вред. Так, я могу преследовать мышь, живущую в моей комнате, могу убить насекомое, гнездящееся в доме, могу уничтожить бактерии, которые подвергают мою жизнь опасности. Я добываю себе пищу путем уничтожения растений и животных. Мое счастье строится на вреде другим людям. Как же оправдывает этика эту жестокую необходимость, которой я подвержен в результате раздвоения воли к жизни?

Обычная этика ищет компромиссов. Она стремится установить, в какой мере я должен пожертвовать моей жизнью и моим счастьем и сколько я должен оставить себе за счет жизни и счастья других жизней. Таким образом она создает относительную, прикладную этику...

Этика благоговения перед жизнью не признает относительной этики. Она признает добрым только то, что служит сохранению и развитию жизни. Всякое уничтожение жизни или нанесение ей вреда независимо от того, при каких условиях это произошло, она характеризует как зло. Она не признает никакой практической взаимной компенсации этики и необходимости. Абсолютная этика благоговения перед жизнью всегда и каждый раз поновому полемизирует в человеке с действительностью. Она не отбрасывает конфликт ради него, а вынуждает его каждый раз самому решать, в какой степени он может оставаться этическим и в какой степени он может подчиняться необходимости уничтожения или нанесения вреда жизни и в какой мере, следовательно, он может взять за все это вину на себя.

Человек становится более нравственным не благодаря идее взаимной компенсации этики и необходимости, а благодаря тому, что он все громче слышит голос этики, что им овладевает все сильнее желание сохранить и развивать жизнь, что он становится все более твердым в своем сопротивлении необходимости уничтожения и нанесения вреда жизни.

В этических конфликтах человек может встретить только субъективные решения. Никто не может за него сказать, где каждый раз проходит крайняя граница настойчивости и сохранения и развития жизни. Только он один может судить об этом, руководствуясь чувством высочайшей ответственности за судьбу другой жизни.

Что говорит этика благоговения перед жизнью об отношениях между человеком и творением природы?

Там, где я наношу вред какой-либо жизни. Я должен ясно сознавать, насколько это необходимо. Я не должен делать ничего, кроме неизбежного, - даже самого незначительного. Крестьянин, скосивший на лугу тысячу цветков для корма своей коровы, не должен ради забавы сминать цветок, растущий на обочине дороги, так как в этом случае он совершает преступление против жизни, не оправданное никакой необходимостью.

Те люди, которые проводят эксперименты над животными, связанные с разработкой новых операций или с применением новых медикаментов, те, которые прививают животным болезни, чтобы использовать затем полученные результаты для лечения людей, никогда не должны вообще успокаивать себя тем, что их жестокие действия преследуют благородные цели. В каждом отдельном случае они должны взвесить, существует ли в действительности необходимость приносить это животное в жертву человечеству. Они должны быть постоянно обеспокоены тем, чтобы ослабить боль, насколько это возможно».

А. Швейцер « Культура и этика»

258

«В ХХ в. искусство выдвинуло концепцию непрерывно растущего человека. Однако результаты этого роста могут быть и отрицательными. Американский фантаст Д. Шеллиг в рассказе «Чудо-ребенок» прогнозирует непрерывный и ускоренный рост личности, который приводит к страшным последствиям. ...Доктор Эллиот изобрел и применил к ребенку своих друзей стимулятор физического и духовного роста. Результаты сказочны: в шестинедельном возрасте ребенок уже сам ест и разговаривает, в два года - читает книги. Доктор Эллиот утверждает, что ускоренный рост - единственный для ребенка способ выжить в условиях усиливающейся беспощадной конкуренции. Однако шестилетний чудо-ребенок, развиваясь как конкурентоспособный эгоист, все более и более отчуждается от людей. Обеспокоенный происходящим, отец идет к доктору Эллиоту и отнимает у него тетрадь с заголовком «Ребенок будущего. Проспект», в которой читает: «У ребенка будущего... шестой год будет отмечен высоким развитием его стремлений к соревнованию... Он... обратится против своих родителей и быстро уничтожит их, как помеху к своему дальнейшему развитию». Отец в ужасе. Он торопится домой, но, отперев дверь, слышит предсмертный крик своей жены... Таковы результаты «непрерывного роста» личности, если этот рост не освящен гуманистическими идеями и человек эгоцентрически замкнут, не имеет целей вне себя. Развитие характера на эгоистической основе оборачивается деградацией всего человеческого в человеке.

Рост личности вне ее гуманистической ориентации и вне самоценности, а также развитие общества вопреки интересам человека одинаково губительны. Однако с гуманизмом в истории дело обстояло невесело, символом чего служит сервантесовский образ пастушонка, которого хозяин порол за малейшую провинность. Благородный искатель справедливости Дон Кихот заступился за бедного мальчишку и даже пригрозил хозяину расправой, если тот и впредь будет жесток. Но как только рыцарь уехал, хозяин сильнее прежнего поколотил пастушонка. И когда рыцарь вновь появился в этих краях, мальчишка умолял его больше не заступаться за него; поиск добра оборачивается новым, еще худшим злом. Может быть, идея непротивления злу насилием справедлива? А может быть, не теми средствами боролся со злом Дон Кихот? Научный и технический прогресс - величины векторные (= имеют определенное направление). В истории человечества почти всякое техническое открытие оборачивалось не только новыми благами, но и новыми несчастьями для людей. Средневековый монах Б. Шварц изобрел порошок для фейерверка. Однако вскоре порох превратился в средство разрушения и убийства. Электромагнето, с помощью которого неофашистские «ультра» пытали людей, - такое же дитя технического прогресса, как и холодильник в нашей квартире. Атомный взрыв в Хиросиме и катастрофа в Чернобыле - тоже порождения прогресса. Однако нет подлинного прогресса общества вне гуманизма.

Какова же роль искусства в современном мире? Когда-то Достоевский провозгласил: «Красота спасет мир». Однако почему же она его до сих пор не спасла? Разве мало было шедевров искусства в истории человечества? Свифт после издания «Путешествия Гулливера» ждал исправления мира, избавления его от зла и был очень огорчен тем, что мир не исправился даже через десять лет. Как же можно надеяться на красоту и искусство, если опыт истории столь печален? «Ревизор» не упразднил ни взяточничества, ни бюрократизма. Шекспир не избавил мир от Яго, Пушкин - от Сальери, Мольер - от мизантропов и ханжей. Глеб Успенский рассказал, как Венера Милосская выпрямила одного из угнетенных, согнутых жизнью людей. Но сколько людей остались согнутыми, сломленными в том самом мире, в котором существуют и Венера Милосская, и «Сикстинская мадонна» Рафаэля! Многие охранники фашистских концлагерей были любителями музыки и даже создавали оркестры из заключенных. Музыканты несли гармонию надсмотрщикам, а надсмотрщики музыкантам - смерть. И от коричневой чумы мир спасла не музыка, а сила оружия и героизм людей. В обществе действуют многие силы, и красота, искусство - лишь одна из них. Красота способна «спасать мир», но тогда, когда разрушительные действия других сил не уничтожают на корню все то, что созидает искусство.

Высшая цель науки - давать людям знания. Высшая цель техники - опираясь на знания, добытые наукой, удовлетворять материальные и духовные потребности людей. Высшая цель

259

искусства - всестороннее развитие социально значимой и самоценной личности, удовлетворение ее духовно-эстетических потребностей, наслаждение художественными шедеврами и формирование ценностных ориентаций. Поэтому искусство способно одухотворить научный и технический прогресс, освятить его идеями гуманизма. Развитие человека, его самосовершенствование - результат духовного труда личности. И в этом труде искусство - помощник человека. Идеал (быть может, недостижимый, но от этого не менее желанный): развитие человека идет через общество, во имя людей, а развитие общества - через человека, во имя личности. В этой диалектике взаимообогащения человека и человечества - смысл и суть истории и высшее гуманное назначение искусства споспешествовать этому взаимообогащению».

Ю. Борев «Эстетика»

ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ И БУДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

«Широко распространено заблуждение, будто природа неисчерпаема. Каждый вид животных, растений, грибов - поскольку великий механизм природы состоит из всех трех категорий живых организмов - приспособлен к своему окружению; а в это окружение входят, само собой разумеется, не только неорганические элементы данной местности, но и все населяющие ее существа. Таким образом, все организмы данного жизненного пространства приспособлены друг к другу. Это относится и к тем из них, которые на первый взгляд друг другу враждебны, как, например, хищник и его жертва, пожирающий и пожираемый. При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что эти организмы - рассматриваемые не как индивиды, а как биологические виды - не только не вредят друг другу, но часто даже объединены общностью интересов. Совершенно ясно, что пожиратель жизненно заинтересован в дальнейшем существовании вида, служащего ему пищей, будь то животное или растение. Чем более он специализирован в своем питании на единственном виде, тем настоятельнее этот интерес. В подобных случаях хищник никогда не может полностью истребить свою добычу: последняя пара хищников погибла бы от голода задолго до того, как им попалась бы последняя пара вида, служащего им добычей. Когда плотность популяции добычи опускается ниже известного уровня - хищник гибнет.

Экологическая среда человека меняется во много раз быстрее, чем у всех других существ. Темп этого изменения обусловлен развитием техники, ускоряющимся в геометрической прогрессии. Поэтому человек не может не вызывать глубоких изменений и - слишком часто - полного разрушения биоценозов, в которых и за счет которых он живет. Исключение составляют лишь очень немногие “дикие” племена, - например, некоторые индейцы девственных лесов Южной Америки, живущие собирательством и охотой, или обитатели океанических островов, которые, занимаясь земледелием, в основном питаются кокосовыми орехами и дарами моря. Такие культуры влияют на свой биотоп не более, чем популяции какого-нибудь вида животных, и это один из теоретически возможных способов жизни человека в равновесии со своим биотопом. Другой же состоит в том, что человек - как земледелец и скотовод - создает новый биоценоз, полностью приспособленный к его потребностям, который в принципе может существовать так же долго, как и возникший без его участия. Так обстоит дело во многих старых земледельческих культурах, где люди живут в течение многих поколений на одной и той же земле, любят ее и возвращают ей то, что от нее получают, пользуясь своими основательными, почерпнутыми из практики, экологическими знаниями.

Крестьянин знает то, о чем все остальное человечество, очевидно, забыло: он знает, что жизненные ресурсы всей нашей планеты не неисчерпаемы. Когда в Америке обширные области были превращены в пустыню эрозией почвы, возникшей из-за хищнической эксплуатации земли, когда другие оказались закарстована из-за вырубки лесов и вымерло множество видов полезных животных - эти факты постепенно стали осознаваться заново, и

260