- •И. И. Авксентьевский, л. В. Фивейская
- •Учебное пособие
- •Содержание
- •Тема I. Греческая мифология
- •Развитие мифа
- •Исторические истоки греческой мифологии
- •Периодизация греческой мифологии
- •Текстовые источники греческой мифологии
- •Основные темы греческой мифологии
- •Основные персонажи греческой мифологии
- •Вопросы и задания для самостоятельной работы
- •1. Общая характеристика греческой мифологии.
- •2. Греческие мифы о богах.
- •3. Греческие мифы о героях.
- •Литература
- •Тема II. Религиозно-философские идеи в культуре древнего китая и древней индии
- •§ 1. Учение Лао-цзы о дао.
- •Личность Лао-цзы
- •Учение Лао-цзы
- •§ 2. Конфуций о человеке и обществе
- •Личность Конфуция
- •Учение Конфуция
- •§ 3. Учение о начале сущего и человеке в Упанишадах
- •Общая характеристика Упанишад
- •Учение Упанишад
- •Вопросы и задания для самостоятельной работы
- •1. Учение Лао-цзы о дао.
- •2. Учение Конфуция о человеке и человеческих отношениях.
- •3. Учение о начале сущего и человеке в Упанишадах.
- •Литература
- •Тема III. Трагедия софокла «антигона» как памятник античной культуры
- •§ 1. Театр в Древней Греции
- •Общая характеристика греческой драмы
- •Организация театральных представлений
- •Устройство театра
- •Участники театральной постановки
- •§ 2. Трагедия Софокла «Антигона»
- •Личность Софокла
- •Понятие трагедии
- •Сюжетная основа «Антигоны»
- •Конфликт «Антигоны»
- •Вопросы и задания для самостоятельной работы
- •Литература
- •Тема IV. Религиозная идея в христианских текстах
- •§ 1. Формирование и состав священных текстов христианства
- •Понятие священного текста
- •Время создания и состав Библии
- •Переводы Библии
- •Символ веры
- •§ 2. Развитие религиозной идеи в текстах Ветхого Завета
- •Общий смысл Ветхого Завета
- •Сотворение мира и человека
- •История до Закона
- •Человек и Закон
- •§ 3. Религиозная идея в текстах Нового Завета
- •Общий смысл Нового Завета
- •Истоки и смысл мессианской идеи
- •Личность Иисуса Христа
- •Учение Иисуса Христа
- •Учительская деятельность апостолов
- •§ 4. Догматизация христианского вероучения в Никео – Царьградском Символе веры.
- •Вопросы и задания для самостоятельной работы
- •1. Общая характеристика основных христианских текстов.
- •2. Развитие религиозной идеи в текстах Ветхого Завета.
- •3. Религиозная идея в текстах Нового Завета
- •4. Оформление религиозной идеи в Никео – Царьградском Символе Веры.
- •Литература
- •Тема V. Рационалистическая идея в научных текстах нового времени
- •§ 1. Идея автономности человеческого мышления в статье и. Канта «Ответ на вопрос: что такое просвещение?»
- •Об авторе
- •Понятие просвещения
- •Публичное и частное применение разума
- •§ 2. Наука в культуре xXвека (по произведению к. Ясперса «Истоки истории и ее цель»)
- •Об авторе
- •Техника
- •Современная ситуация
- •Вопросы и задания для самостоятельной работы
- •2. Технократическая цивилизация.
- •Литература
- •Тема VI. Развитие русской культуры (по произведению н. А. Бердяева «Истоки и смысл русского коммунизма»)
- •Личность Бердяева
- •Общий замысел книги
- •Противоречивость русской культуры
- •Самосознание русской культуры
- •Революционный характер культуры России XIX в.
- •Марксизм и Россия
- •Историческое значение русского коммунизма
- •Вопросы и задания для самостоятельной работы
- •1. Формирование русской культуры.
- •2. Становление самосознания русской культуры.
- •3. Русская революционная идеология и революционное движение в России XIX века (домарксистский этап).
- •4. Выражение революционного духа русской культуры в русской литературе и философской мысли.
- •5. Судьбоносное значение коммунизма для России.
- •Литература
С
Человек и Закон
В ряду названных произведений наибольшую известность приобрела книга Екклесиаста, отличающаяся необыкновенной глубиной содержащихся в ней размышлений о человеке. Автор этой книги, Екклесиаст, отождествляется в Библии со знаменитым древнееврейским царем Соломоном1, однако и современная наука, и богословие подвергают этот факт вполне обоснованному сомнению. Слово «екклесиаст» греческого происхождения и означает «проповедник»; применение в Библии этого наименования к Соломону подчеркивает то обстоятельство, что он, отличаясь легендарной мудростью, выступал для евреев не только как царь, но и как учитель, наставник. Книга Екклесиаста – это религиозно-философское эссе о смысле бытия человека в мире; при этом в понимании предмета своих размышлений автор стоит именно на позициях современной ему культуры, т. е. рассматривает человеческое бытие исключительно в земном измерении. Однако Екклесиаст не просто тождественен своей культуре, принимает ее принципиальные ценности верой; он – мудрец, а потому размышляет над основаниями веры последовательно и бесстрашно; последнее справедливо потому, что выводы, к которым приходит автор, для человека неутешительны, а для религиозного учения иудаизма деструктивны.
В контексте размышлений Екклесиаста жизнь человека лишена смысла, так как ничто в ней не представляет абсолютной ценности; человек как индивид лишен цели, а следовательно именно его пребывание в мире ничем не оправдано, а потому – все суета! Логика рассуждений Екклесиаста предельно проста: мир предопределен Богом, установленный им порядок вечен, и не в силах человека что-либо изменить в нем – «что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было» (Екклесиаст. Гл. 3. Ст. 15); порядок этот предполагает конечность всего существующего – «всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Екклесиаст. Гл. 3. Ст. 1), – а для человека эта временнáя конечность подразумевает неизбежную смерть.
Смерть – вот главная проблема для Екклесиаста, и он не находит ее удовлетворительного решения в иудаизме. Смерть ставит человека в тупик не потому, что кончается земная жизнь, а потому, что со смертью для него кончается всё – «мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем» (Екклесиаст. Гл. 9. Ст. 5 – 6). Перед лицом смерти теряется различие между человеком и животным – «как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом» (Екклесиаст. Гл. 3. Ст. 19 – 20); смерть обесценивает все дела человеческие – «одна участь и праведнику и нечестивому, и доброму и злому, чистому и нечистому…, как добродетельному, так и грешнику» (Екклесиаст. Гл. 9. Ст. 2). Как же жить человеку в этом безнадежном мире? Ответ Екклесиаста оскорбительно прост – «нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться» (Екклесиаст. Гл. 8. Ст. 15).
В осознании суетности всего сущего и спокойном смирении по отношению к неизбежному ходу вещей и состоит истинная мудрость человека. Мудрость Екклесиаста ни в коем случае нельзя понимать в духе гедонизма1, поскольку никакое целеполагание вообще, включая и материальное благополучие, для человека не имеет смысла, все в воле Бога, «есть, пить и веселиться» – не исключение. Человек ничем, по сути, не отличается от животного, не располагая собой ни в жизни, ни в смерти. То исключительное положение в природе, которое ветхозаветный человек осознает в Бытии, наделяя себя божественным духом и возвышая над всей тварью, для Екклесиаста оказывается эфемерным, ибо «человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе» (Екклесиаст. Гл. 8. Ст. 8).
Размышления Екклесиаста не только раскрывают бессмысленность жизни отдельного человека, но ставят под вопрос Закон, а следовательно и Завет, т. е. отношение человека к Богу. Может ли бытие народа иметь исторический смысл, когда жизнь каждого отдельного человека бессмысленна? Есть ли у народа будущее, когда ни у кого в отдельности его нет? И наконец, имеет ли ценность Бог, когда совершенно обесценен его «образ и подобие»?
Ветхозаветные авторы настойчиво стремятся оправдать для человека веру, дать ей смысл и историческую перспективу. Поздние книги Ветхого Завета все в большей мере содержат в себе пророческие откровения, указывающие на грядущие существенные перемены в мировой истории, на новое сближение Бога с людьми, обещающее спасение и благополучие. Еврейский народ осознает эти пророчества, прежде всего, в контексте собственной истории и культуры, ожидая Царства Божьего как осуществления своего земного могущества, выдвижения своего народа в центр мирового человечества. В действительности же развитие культуры вывело человеческий дух за рамки этнической ограниченности, породив религиозное учение, которое радикально переосмыслило Бога и человека, возведя отношения между ними в степень абсолютной духовности. Бог пришел в мир, и он пришел как человек.