- •Ганс Йонас Гностицизм (вступительное слово) е. Торчинов
- •Предисловие
- •Предисловие ко второму изданию
- •Примечание по случаю третьего издания
- •Введение: восток и запад в эллинизме
- •Греческая культура накануне завоеваний александра
- •Космополитизм и новая греческая колонизация
- •Эллинизация востока
- •Поздний эллинизм: переход от светской к религиозной культуре
- •Четыре стадии развития греческой культуры
- •Часть востока
- •Восток накануне завоеваний александра
- •Восток при эллинизме
- •Возрождение востока
- •Часть первая Гностическая литература Основные догматы и символический язык
- •1) Значение Гнозиса и расширение гностического движения
- •Название «гностицизм»
- •Происхождение гностицизма
- •Природа гностического «познания»
- •Обзор источников
- •Антропология
- •Эсхатология
- •Нравственность
- •2) Гностическая образность и символический язык
- •«Чуждое»
- •«За пределами», «вне», «этот мир» и «другой мир»
- •Миры и эоны
- •Космическое обиталище и пребывание чужеземца
- •«Свет» и «тьма», «жизнь» и «смерть»
- •«Смешение», «рассредоточение», «единство» и «множество»
- •«Падение», «потопление», «пленение»
- •Заброшенность, страх, тоска по дому
- •Оцепенение, сон, опьянение
- •Шум мира
- •«Зов извне»
- •«Чужой человек»
- •Суть зова
- •Ответ на зов
- •Гностическая аллегория
- •Ева и змей
- •Каин и творец
- •Прометей и зевс
- •Приложение к главе 3 Глоссарий мандейских терминов Живая вода.
- •Энос (или Енос
- •Часть вторая Гностические системы мысли
- •Симон волхв
- •«Гимн жемчужине»
- •Комментарий
- •Змей, море, египет
- •Императорские одеяния
- •Победа над змеем и восхождение
- •Божественные одеяния; образ
- •Трансцендентная самость
- •Жемчужина
- •Ангелы сотворившие мир евангелие маркиона
- •Ангелы, которые сотворили мир
- •Евангелие маркиона
- •Уникальность позиции маркиона в гностической мысли
- •Спасение по мнению маркиона
- •Два бога
- •«Данное свободно прощение»
- •Аскетическая нравственность маркиона
- •Маркион и священное писание
- •Поймандр гермеса трисмегиста
- •Комментарий
- •Происхождение божественного человека
- •Спуск человека планетарная душа
- •Объединение человека с природой мотив нарциссизма
- •Восхождение души
- •Первоначала
- •Валентинианская спекуляция спекулятивный принцип валентинианства
- •Система развитие плеромы
- •Кризис в плероме
- •Последствия кризиса функция предела
- •Восстановление плеромы
- •События за пределами плеромы
- •Страдания низшей софии
- •Порождение материи
- •Начало одиночных элементов (стихий)
- •Демиург и творение мира
- •Спасение
- •Приложение I Место огня среди элементов
- •Приложение II Система Апокрифа Иоанна
- •Первый бог
- •Барбело и зоны (плерома)
- •София и иалдаваоф
- •Архонты и ангелы
- •Раскаяние, страдание и исцеление софии
- •Творение архонтами человека (психического адама)
- •Вливание пневматического человека
- •Движение и противодвижение
- •Человек закованный в материальное тело
- •Творение евы
- •Битва за человека: дух и дух противоречия
- •Учреждение гемармена
- •Творение, мировая история и спасение согласно мани метод мани; его призвание
- •Система
- •Первые принципы
- •Нападение тьмы
- •Миролюбие мира света
- •Первое творение первый человек
- •Поражение первого человека
- •Жертва и подмешивание души
- •Второе творение: живой дух; освобождение первого человека
- •Творение макрокосма
- •Третье творение вестник
- •Происхождение растений и животных
- •Творение адама и евы
- •Миссия светозарного иисуса иисус патибилис
- •Практические выводы аскетическая нравственность мани
- •Учение о последних вещах
- •Резюме два типа дуализма в гностической спекуляции
- •Часть третья Гностицизм и классический ум
- •Космос в греческой и гностической оценке представление о «космосе» и месте человека в нем греческая позиция
- •Общее утверждение
- •Специальные доказательства чувствительность и душа
- •Разумность
- •Мудрость
- •Вывод из всего доказательства
- •Положение человека
- •Почитание космоса как позиция отступления
- •Гностическая переоценка
- •Греческая реакция
- •Судьба и звезды
- •Виды почитания звезд в древнем мире
- •Солярный монотеизм.
- •Астрологический плюрализм.
- •Философская звездная религия.
- •Гностическая переоценка
- •Греческая реакция; братство человека и звезд
- •Космическое братство спасения
- •Добродетель и душа в греческом и гностическом учении идея добродетели: ее отсутствие в гностицизме
- •Гностическая нравственность
- •Нигилизм и вольнодумство
- •Аскетизм, самоотречение и новая «добродетель»
- •Arete и христианские «добродетели»
- •Добродетель у филона иудейского
- •Гностическая психология демонологическая интерпретация внутренней сущности
- •Душа как женственное начало
- •Экстатическое вдохновение
- •Заключение: непознаваемый бог
- •Последние открытия в области гностицизма
- •Наблюдения по поводу библиотеки хенобоскиона
- •Ипостась архонтов (cod. II, 4)
- •Речь о происхождении мира (cod. II, 5)
- •Евангелие истины (gt —Cod. 1,2)
- •Приложение
- •Эпилог: гностицизм, экзистенциализм и нигилизм
- •Врата мира
- •Исправления и дополнения
- •Заключение природа гностицизма; исторические корни; источники природа гностицизма
- •Исторические корни гностицизма
- •Источники
Космическое братство спасения
Пантеистическое или панлогическое доверие античности гностицизм разбил вдребезги. Самость открылась как несоизмеримая со всей природой. Это открытие впервые заставило самость выйти из ее полного одиночества: самость открылась с разломом мира.
В то же время это отвращение к космической чуждости приводит к постановке нового ударения на товариществе людей как на единственном царстве оставленного родства, сплоченного не только общностью происхождения, но также общностью ситуации чужих в этом мире. Но это товарищество относится не к естественным и социальным заботам людей, то есть человеческому существованию в мире, но только к акосмической внутренней самости и ее заботе о спасении
Так основано новое братство избранных, или верующих, или знающих, к которому принадлежат даже те, кто по стандарту мировой добродетели являются «ничтожными», если они являются носителями пневмы. И то, что эти «ничтожные» лучше солнца и всех звезд, является самоочевидным при новой оценке личности и природы. И равно очевидно, что взаимная забота об эсхатологическом братстве не может состоять ни в дальнейшем объединении человека с космическим целым в том, что касается чувства, ни в том, чтобы заставить его «играть его собственную роль» относительно его действия. Он больше не является частью целого, за исключением нарушения его истинной сущности.
Действительно, взаимная забота о братстве, брошенном вместе общим космическим одиночеством, углубляется этим отчуждением и дальнейшим искуплением других, которое для каждой самости становится ее собственным проводником.
Об этическом смысле антикосмической ориентации мы поговорим в следующей главе. Здесь, в нашем противопоставлении гностического понятия космического закона как связанного с положением звезд классическому, мы оценили символическую значимость полемики Плотина.
То, что пробудило его гнев — ничтожнейшие люди признаются братьями, но даже высшим элементам вселенной (и даже «нашей сестре — мировой душе») отказано в этой чести, — является точным выражением совершенно новой позиции, столь далекими наследниками которой мы являемся сегодня.
Гностическое отношение, которое здесь предполагает абсолютное различие бытия, а не просто различие ценности, поражает нас как почему-то более «современное», чем греческая позиция, занятая Плотином, который во всеобъемлющих порядках объективного мира видит более совершенный пример нашего собственного бытия и приписывает мудрости и добродетели родство с этими порядками, скорее близкими к несовершенству его собственной расы, чем связывающими его с ним. Поставленный в эту оппозицию, в которой он стоит на одной почве с христианством, гностицизм понимается как то, чем он действительно является: фактором в историческом повороте коллективного разума, который мы часто отрицательно описываем как упадок античности, но который в то же время является развитием новой формы человека. В том, что он критикует, Плотин показывает нам один из корней нашего мира.
Добродетель и душа в греческом и гностическом учении идея добродетели: ее отсутствие в гностицизме
Среди упреков, которые Плотин бросал гностикам (большинство которых связаны с типично не-эллинистическим в них), есть и такой, что они утратили теорию добродетели; и он утверждает, что неуважение к миру защищает их от ее обретения.
Этот пункт не должен избежать нашего внимания: каково влияние их учений на души их слушателей и на тех, кого они убедили презирать мир и все в нем... Их доктрина, даже более дерзкая, чем у Эпикура [который лишь отрицал провидение], порицая провидение Господа и провидение как таковое, презрительно взирает на все законы здесь внизу и на добродетель, которая пробуждалась среди людей с начала времен, и поднимает на смех умеренность, так что ничто благое не может быть открыто в этом мире. Так их учение сводит на нет умеренность и врожденную справедливость человеческого характера и влечет за собой полноту разума и проявления, и в общем всего, благодаря чему человек может стать достойным и благородным... Поскольку вещи здесь для них благородных ничто, на лишь что-то «отличное»» которое они будут преследовать «в дальнейшем». Но должны ли те, кто получил «знание» [гносис], преследовать Благо уже здесь, и, преследуя его, первыми правильно обустраивать дела здесь внизу, и поэтому требовать проявления божественной сущности? Поскольку в природе этой сущности — принадлежать тому, что благородно... Но те, кто не имеет доли в добродетели, не имеют ничего, способствующего их перемещению отсюда к вещам за пределами.
Открытие в том, что они вовсе не ведут исследования о добродетели и что обращение с подобными вещами полностью отсутствует в их учении: они не рассуждают о том, что есть добродетель и сколько видов ее существует, они не отмечают многих драгоценных откровений, которые могут быть найдены в трудах древних, они не указывают ни того, откуда происходит добродетель и как она приобретается, ни того, как заботиться о душе и очищать ее. И бесполезно просто сказать: «Посмотри на Бога», — не имея учения о том, как посмотреть. Что препятствует, кто-то может сказать, тому, чтобы посмотреть на Бога, не воздерживаясь от удовольствий и не обуздывая сильные эмоции? или тому, чтобы вспомнить имя Бога, все еще оставаясь во власти всех страстей?'.. В сущности, только добродетель может открыть нам Бога, так как она развивается и становится реальной в душе вместе с откровением. Без истинной добродетели Бог остается пустым словом.
(Епп. II. 9. 15)
Эта полемика чрезвычайно поучительна. Она не просто отмечает отсутствие места для добродетели в учении гностиков. Отсутствие учения о добродетели в гностическом учении связано с антикосмической позицией, то есть отрицанием любой ценности вещей в этом мире, а отсюда и человеческих деяний в этом мире. Добродетель в греческом смысле (arete) есть осуществление наилучшим образом некоторых способностей души для обращения с миром. Делая правильные вещи правильным способом в правильное время, человек не только выполняет свой долг по отношению к своим товарищам и городу, но также содействует благу в своей душе, сохраняя ее в прекрасной форме, как бега держат в форме скаковую лошадь, в то же время будучи тем, для чего она остается в форме. Так, «действие согласно добродетели» является средством и целью в одно и то же время. Благо для скаковой лошади и благо для человека значительно отличаются, но они являются благом для своих субъектов в сущности в равном смысле: каждый представляет с точки зрения деятельности наиболее совершенное состояние своего субъекта согласно его врожденной природе. В случае человека эта природа включает иерархию способностей, высочайшая из которых — разум. Его бытие «естественно» выше других способностей человека, но это не гарантирует воплощения этого превосходства в действительной жизни человека.
Добродетель, следовательно, хотя и утверждает «естественность», понимаемую по праву как истинную человеческую природу, сама естественной не является, но требует поучения, усилия и выбора. Правильная форма наших действий зависит от правильной формы наших способностей и наклонностей, и это действительно «естественно» преобладающая истинная иерархия. Постигнуть естественную иерархию и позицию разума представляется здесь подвигом разума; следовательно, культивация разума — часть добродетели.
Иными словами, это возвышает человека, изменяя его только приобретенную природу на его истинную природу, поскольку в этом случае сама природа не автоматически реализовывает себя. Это то, почему добродетель необходима и для полной реализации и как полная реализация человеческого бытия. Так как это бытие есть бытие в мире с соседствующими бытиями, в контексте нужд и беспокойств, обусловленных этой обстановкой, упражнение в добродетели расширяется до всех естественных связей человека как части мира. Он сам наиболее совершенен, когда он наиболее совершенно является частью, которой ему предназначается быть; и мы видели прежде, как эта идея самосовершенствования сочеталась с идеей космоса как божественного целого.
Очевидно, что в гностицизме не было места этой концепции человеческой добродетели. Выражение «смотри на Бога» имеет в нем значение, полностью отличное от его понимание греческой философией. Там оно означало дарование знания истинного положения вещей как постепенно изменяющегося выражения божественного в заключающей божественность вселенной. Самовозвышение в структуре бытия через мудрость и добродетель не предполагает отказа от превосходящих уровней. Для гностиков императив «смотри на Бога» означает именно такой отказ: это прыжок через все находящиеся реальности, которые для этой прямой взаимосвязи ничто иное, как оковы и помехи, или отвлекающее искушение, или нечто вообще неуместное.
Сумма этих промежуточных реальностей является миром, включая и социальный мир. Исключительный интерес к спасению, редкостная забота о судьбе трансцендентной самости, так сказать, изменяют естественные свойства реальности и исключают душевное беспокойство там, где оно неизбежно.
Участие в делах этого мира определяется с необходимыми мысленными оговорками, и даже собственно личность, предполагаемая этими условиями, рассматривается с расстояния извне. Это общий дух новой трансцендентальной религии, не ограниченной, в частности, одним гностицизмом. Мы напомним читателю слова Св. Павла:
Я вам сказываю, братия: время уже кордтко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; ирадующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего.
(I Кор. 7:29 - 31)
Мир и принадлежность ему рассматриваются не столь серьезно. Но добродетель является серьезной при различных способах поведения в рамках этой принадлежности в серьезном принятии человеком требований мира при встрече с ними, т. е. с бытием. Если, как в платонизме, мир не идентичен истинному бытию, то он все же еще остается и для него краеугольным камнем.
Но «этот мир» гностического дуализма даже не таков. И как некое измерение существования он не предлагает случая к совершенствованию человека. По меньшей мере тогда то, что акосмическое отношение объясняет в связи с существованием внутри мира, является мысленной оговоркой.
Но гностический дуализм выходит за пределы этой беспристрастной позиции. И он считает «душу» как таковую, духовный орган принадлежности человека к миру, не меньшей, чем его тело, эманацией космических сил и, следовательно, инструментом их власти над его истинной, но погруженной самостью. Как «земное покрытие пневмы», «душа» является представителем мира в человеке — мир проявляется в душе. Следовательно, глубокое недоверие к собственной внутренней сущности, подозрение демонического обмана, боязнь бытия, проявляющаяся в рабстве, вдохновляет гностическую психологию. Чуждые силы разместились в самом человеке как смешение плоти, души и духа. Презрение к космосу, радикально понимаемое, включает презрение к психе.
Поэтому презираемая психе неспособна к бытию, улучшающему положение добродетели. Она или будет предоставлена самой себе, игре своими силами и склонностями, или будет ослаблена из-за унижения, или иногда даже разрушена в экстатическом опыте.
Последнее утверждение указывает, что негативное отношение к миру, или негативное качество мира как такового, хотя ему и нет места в греческом смысле, все еще оставляет открытым выбор между несколькими моделями поведения, где негативность оборачивается принципом практики.
Столь отдаленные формы поведения предлагаются как нормы и выражают гностический «долг», они воплощают то, что может быть названо гностической нравственностью. В этом контексте даже термин «добродетель» можно прояснить заново; но значение термина затем коренным образом изменилось и потому обрело материальную сущность определенных добродетелей. Мы приведем несколько примеров типов гностической нравственности и принимаемых типов парадоксального рода «добродетели»; и мы будем время от времени изымать наши данные из строго «гностической» сферы, так как распад классического arete-концепта и полемика вокруг него представляют более широкое явление, связанное с подъемом акосмизма или трансцендентальной религии в общем.