Тема 4.Культура и природа.

Цель и задачи лекции: Изучить проблемы соотношений понятий культура и природа, культура и цивилизация в контексте экологии, формирования экологического сознания Востока и Запада.

План:

4.1.Общие проблемы «Культура и природа»и «Экологическая культура».

4.2. Культура и цивилизация. Экологическое сознание Запада и Востока.

Литература:

Жаринов В.М.Культурология. Учебное пособие. М. 2003.

Веремьев А.А.Введение в культурологию. М. 2000.

Астафьева О.Н.Культурология. Учебное пособие. М. 2005.

Ключевые слова: Природа, культура, Экологическое сознание Запада и Востока, ноосфера, географический детерминизм.

1.Объектом культуропреобразующего воздействия является природа, природная сущность самого человека. Определяющим признаком культуры выступает стремление Homo sapiens преодолеть «стихийное» начало в самом себе, в окружающем мире и поставить это на службу себе, что естественно реализуется через соотношение человечества с естественной средой, взаимодействие человеческой культуры с «божественной» природой.

С самого начала, когда человеком стала создаваться своя обитель посредством культуропреобразующей деятельности и через переделывание природы, он вступает в противоречие с природой, которая фактически породила его. Отсюда возникает вопрос: «Как взаимодействуют человеческая культура и природа?»

Ещё с античных времён существуют идеи географического детерминизма, где показывается влияние природных факторов на возникновение и развитие некоторых цивилизаций.

В.И. Вернадский (1863-1945) и П. Тейяр де Шарден (1881-1955) дали глубокое и содержательное толкование, раскрывая неразрывную связь между Культурой и Природой.уучение В.И. Вернадского о ноосфере (от греч. «ноос» –разум, «сфера» – шар), которую он считал продолжением и высшей формой биосферы, имеет исключительное значение для современной культурологии.

В книге А. Печчеи «Человеческие качества» провозглашается необходимость перехода к «Новому гуманизму», который должен основываться на трех основных нравственных постулатах: чувстве принадлежности ко всему человечеству в отличие от приоритетов отдельных стран и народов; частичном отказе от их «суверенности» и эгоистических интересов; а также на решительном отказе от насилия как средства разрешения конфликтов.

Природа и порожденный человеком огромный мир духовных культурных ценностей – эти два дома человека, где присутствуют «экология души» – «экологическая культура», обязаны превалировать в обществе пока еще живых людей. Необходимо восстановление в обществе людей духовной преемственности, что связано с прошлым. «… Экологию нельзя ограничивать только задачами сохранения природной биологической среды. Для сохранения жизни человека не менее важна среда, созданная культурой его предков и им самим. Сохранение культурной сферы - задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы.

2.Экологическое сознание Запада и Востока. Общество людей в истории своего развития претерпевало и дикость, и варварство, и, казалось, вступило в стадию цивилизационных процессов, но при этом в большей своей массе, как об этом свидетельствует состояние окружающей природной среды, остается в своем сознании на первой стадии. Наши предки, относящиеся к мировосприятию первого периода, жили на грани дикости, когда только зарождались элементы религии и культуры, не имели на вооружении достаточного информационного поля, чтобы дать объяснение природным явлениям. Но что же мешает в настоящее время использовать достаточно высокий интеллект в решении экологических проблем? Недостаток нравственно-экологического сознания и нравственно-экологической культуры. Где формируются её слагаемые? В чем причина несформированности человека в этом направлении?

Восточный тип мировосприятия превосходит западный в своеобразном «уважении» к окружающей Вселенной, отсутствии фигуры единого и всемогущего Бога. Будда также смертен, как и люди, и выглядит просветленным защитником всего живого. В восточных религиях: буддизме, конфуцианстве, даосизме отсутствуют понятия «всемирный потоп», «ад», «страшный суд», «второе пришествие».

Современный экологический кризис имеет достаточно глубокие исторические корни и порожден общей антиэкологической и «антропоцентрической» догматикой христианства, которое отличалось во все века высокомерием и стремлением извлечь максимальную пользу из природы, через глубокое овладение ею. В языческой Руси существовало уважение к природе, к духам, населявшим леса, горы, степи, водные пространства. С приходом христианства провозглашается психологическая возможность чисто потребительского подхода ко всему живому, другое отношение к природе, как источнику ресурсов, а не к объекту созерцания.

У планетарно экологически мыслящего человека возникает главный нравственно-экологический вопрос: что нам делать для исцеления Планеты Земля? Может, взять на вооружение всему человечеству заветы Будды, чтобы люди не обманывали себя иллюзиями, будто овладение вещами ведет к счастью? Человек планетарного мышления – это человек нравственно-экологической культуры. Его главная заповедь - общечеловеческое единение с природой, отказ от какого либо насилия над ней, отказ от «благ» цивилизации. В настоящее время возникает важнейшая потребность в обретении человечеством новой экологической религии, как самой значимой ценности - сохранения жизни на земле.

В конце ХХ века стало очевидным, что культура как интегральный аспект развития общества начинает охватывать не только сферу духовного, но во все большей степени – материальное производство. При этом в самом материальном производстве зарождаются новые технологические формы.

Техногенная цивилизация существует чуть более 300 лет, но она оказалась очень динамичной, подвижной и очень агрессивной: она подавляет, подчиняет себе, поглощает традиционные общества и культуры. Сегодня этот процесс идёт по всему миру, что ведет к гибели традиционных аграрных культур как самобытных ценностей.