22.Обґрунтування особливого метафізичного становища людини (м. Шелер).

Ще ніколи в історії людина не ставала настільки проблематичною для себе, як за нашого часу.

В людині є ще щось зовсім інше, специфічно їй властиве, що взагалі не порушується і не вичерпується вибором та інтелектом. У людини є дух, а це щось визначне.

основним визначенням «духовної» істоти буде її — або її буттєвого центру — екзистенціальна незалежність від органічного,свобода,звільнення від примусу і тиску, від «життя» та усього, що належить «життю», отже, і її власного, пов'язаного з потягами інтелекту. Така «духовна» істота більше не прив'язана до потягів та зовнішнього світу, але «вільна від зовнішнього світу» і, як ми будемо це називати, «відкрита світу». У такої істоти є «світ».

І «носієм» духу є така істота, у якої принципове відношення до дійсності поза нею є прямо протилежним порівняно з тваринним.

... У тварини, на відміну від рослини, є, мабуть, свідомість, але у неї, як вже помітив Лейбніц, немає самосвідомості. Бона не володіє собою, а через це і усвідомлювати себе.

Тільки людина, оскільки вона є особистістю, — може піднятися над собою як живою істотою і, виходячи з одного центру як би по той бік просторово-часового світу, зробити предметом свого пізнання все, у тому числі і саму себе.

23. Окреслення сфери свободи людини як духовної істоти (м. Шелер). 24. Обґрунтування ідеї людини як «аскета життя» (м.Шелер).

Таким чином, людина є тією живою істотою, що може (придушуючи і витискуючи імпульси власних потягів, відмовляючи їм у живленні образами сприйняття та уявлення) ставитися принципово аскетично до свого життя, яке вселяє у неї жах. В порівнянні з твариною, яка завжди говорить «так» дійсному буттю, якщо навіть лякається та втікає, людина — це «той, хто може сказати ні», «аскет життя», вічний протестант проти всякої тільки дійсності. В той же час, в порівнянні з твариною, існування якої є втілене філистерство, людина — це вічний «Фауст»,звір, ненаситний до нового, вона ніколи не заспокоюється на оточуючій дійсності, завжди прагне прорвати межі свого тут-і-тепер так-буття та «навколишнього світу», в тому числі й наявну дійсність особистого Я. В цьому розумінні і 3. Фрейд у книзі «По той бік принципу задоволення» вбачав у людині «витискувача потягів». І лише тому, що вона така, людина може надбудуватинад світом свого сприйняття ідеальне царство думок, а з іншого боку, саме завдяки цьому більшою мірою вивільняти для свого духу дрімаючу у витіснених потягах енергію, тобто можесублімувати енергію своїх потягів у духовну діяльність...

25.Еволюція поняття «деструктивність» від з. Фройда до е. Фрома.

Деструктивність - руйнування, що виходить від людини і спрямоване зовні, на зовнішні об'єкти, або всередину, на самого себе.

Доктор Зігмунд Фрейд вважав, що деструктивність є звичайним властивість абсолютно будь-якої людини, і вважав, що вся різниця тільки і полягає в тому, на що спрямоване це явище. Ерік Фромм у роботі «Анатомія людської деструктивності» упевнений, що деструктивність, спрямована зовні, є лише відображенням те, що спрямована всередину, і таким чином виходить, що якщо деструктивність особистості не спрямована на самого себе, то й на оточуючих вона виходити не може.

Понад півстоліття Фромм перебував під сильним впливом ідей 3. Фрейда. Проте в 50-х він починає переосмислювати багато положень фрейдизму, в тому числі одне з наріжних - про біологічну, інстинктивної сутності людської агресивності.

Фромм розрізняє у людини два абсолютно різних види агресії. Перший вид, спільний і для людини, і для всіх тварин, – це філогенетично закладений імпульс до атаки (або до втечі) у ситуації, коли виникає загроза життю. Ця захисна, «доброякісна» агресія сприяє виживанню індивіда та роду; вона має біологічні форми вияву і затухає, як тільки зникає небезпека. Іншим видом є «злоякісна» агресія – це деструктивність та жорстокість, що властиві тільки людині і яких немає в інших ссавців; вона не має філогенетичної програми, не є засобом біологічного пристосування і не має жодної цілі. людина відрізняється від тварин саме тим, що вона вбивця.