Статут Памятного креста «Казачья охрана Данилова монастыря»

В 2001 году, в преддверии 10–летнего юбилея служения казаков по охране Даниловой обители и расположенной на её территории официальной резиденции Святейшего Патриарха, Наместник московского Свято-Данилова мужского монастыря Архимандрит Алексий представил Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексею II на рассмотрение эскиз памятного креста «10 лет казачьей охраны», который получил одобрение. По высочайшем утверждении в 2002 году была изготовлена ограниченная партия данной награды. Первые награждения Святейший Патриарх провёл лично. Всего было изготовлено 100 крестов. Разработчиками награды были Звиняцковский И.В., Ларионов А.Ю., Юшин Ю.Ю.

Памятный крест «10 лет казачьей охраны» предназначен для награждения духовных, военных и гражданских лиц, отличившихся в служении Даниловой обители. По оценке специалистов и общественности «казачья стража Свято-Данилова монастыря – самая высокопрофессиональная и доблестная охрана в России». И действительно, за эти 20 лет в службе охраны неоднократно эффективно разрешались сложные, порой криминальные ситуации, включая вооруженные нападения на сотрудников стражи, хищения икон и других ценностей. Стража монастыря не раз получала благодарности от ОВД района «Даниловский» за помощь в охране правопорядка. В юбилейный 2003 год стража доблестно несла службу на торжествах по случаю 700-летия кончины святого Даниила Московского и 100-летия канонизации преподобного Серафима Саровского в Дивееве, куда несколько казаков из охраны отправились по собственной инициативе. В трагические августовские дни после гибели лидера-идеолога Союза казаков полковника Владимира Наумова в 2004 году от рук наемных убийц казаки стражи охраняли членов его семьи. В 2007-2008 гг. стража участвовала в охранных мероприятиях по случаю возвращения древних Данииловских колоколов из Гарварда (США) в обитель святого Даниила – это событие стало значимым не только для монастыря, но и для всей России. В октябре 2010 года казаки обеспечивали охрану монастыря при прибытии из Греции святых мощей святителя Спиридона Тримифунтского.

Святитель Спиридон Тримифунтский

В 2012 году, 12 сентября, казаки из стражи Данилова мужского ставропигиального (т.е. подчиненного непосредственно Патриарху) монастыря отметили юбилей - 20-летие охранной деятельности. Движение казачества, находящееся в авангарде возрождения православия в современной России, как уже было сказано, тесно связано с Русской Православной Церковью, ее монастырями и храмами. Во все времена казачество черпало свою силу в православной вере. Являясь органической частью российского общества, оно активно участвует в жизни Церкви и страны, воссоздает ее славу и доблесть, хранит верность истинным православным традициям. Казаки понимают, что без сохранения веры, без духовной ревности, без твердой опоры на духовно-нравственные ценности невозможно дальнейшее процветание страны. И вот уже два десятилетия, по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II по ходатайству наместника архимандрита Алексия (Поликарпова) и эконома обители архидиакона Романа (Тамберга) с братией, члены Общероссийской общественной организации «Союз казаков» охраняют монастырь, братию обители и ее подворья с их церковными, материальными и культурными ценностями.

Охрана казачеством Свято-Данилова монастыря

Кроме того, даниловские казаки исполняли охранную службу при Союзе казаков России. Офицерами караула с помощью Союза казаков возрожден и проводит занятия по верховой езде конный сводно-казачий полк. Даниловские казаки явились авторами идеи о создании при монастыре военно-спортивного клуба. Именно из сотрудников охраны воспитался и вышел руководитель центра патриотического воспитания «Стратилат», который возглавил и федерацию военно-спортивных клубов Москвы. Отметим и участие казачества в возрождении художественно-эстетической, образовательной культуры. Так, среди стражников Свято-Данилова монастыря есть музыканты и певцы – участники фольклорных концертов и фестивалей, входящие в такие народные коллективы, как: «Русичи», «Круг», «Ермак», «Курень» и «Казачий круг». Сотрудники охраны преподают в семейной воскресной школе Даниловской обители православный катехизис и рисование. Стража обеспечивает безопасность детей на мероприятиях православно-ориентированного лагеря «Звезда Вифлеема» при Патриаршем центре духовного развития детей и молодежи. В книге «Сын в армии», журналах «Братина», «Казарма», газетах «Русский Вестник» и «Даниловцы» опубликованы стихи, рассказы, статьи и фотографии казаков из монастыря. Воссозданные казачьими мастерами- реконструкторами стражи модели, оружие и военная форма использовались на европейской выставке военной миниатюры и на фестивалях исторической реконструкции событий 1612, 1812 и 1914 годов. Охрана Свято-Данилова монастыря принимала участие в тушении нескольких пожаров, как на территории обители, так и за ее пределами, на подворьях и в скиту, спасала жизнь пострадавших. Из числа стражников прославился герой – казачий полковник Евгений Чернышев, погибший при тушении пожара и спасший жизнь четверых людей. Выходцы из стражи работают в синодальных отделах Московской Патриархии. Члены казачьей стражи участвовали в создании и организации служб охраны учреждений, монастырей, подворий и храмов: Издательского Совета РПЦ и Издательства Московской Патриархии, Свято-Николо-Угрешского мужского монастыря, храма Всех Святых на Песках – Патриаршего подворья на Соколе. Казаки охраняют подворья монастыря Св. Даниила в Рязанской и Московской областях. Даниловские казаки посещали места боевой славы: Куликово поле, Бородино, Малоярославец, Мамаев курган, Курская дуга и другие; участвовали в крестных ходах, встречах и перенесениях святынь и мощей угодников Христовых, стали свидетелями многих чудес и помощи Божией; ездили в этноэкспедиции, на гастроли и в продолжительные зарубежные миссионерские, поисковые, трудовые и паломнические поездки в Болгарию, Польшу, на Украину, в Абхазию, Молдавию, Францию, Германию, США, Гонконг, Голландию, Египет, на Святую Землю. Даниловские казаки имеют церковные, государственные и общественные награды (ордена, кресты, медали, памятные нагрудные знаки и значки, почетные грамоты и благодарности, книги с дарственными подписями известных людей). Казаков поздравляли и поощряли: Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, наместник монастыря архимандрит Алексий (Поликарпов), МВД РФ, верховные атаманы Союза казаков России Мартынов А. Г. и Задорожный П. Ф., а также представитель Российского Императорского Дома О.Н. Куликовская-Романова. Стража Свято-Данилова монастыря, являясь структурным подразделением Общероссийской общественной организации «Союз казаков» (и ее же резервом постоянной готовности № 1), выступает как самостоятельная общественная сила, осознающая свои интересы, имеющая свои цели и задачи, сохраняющая свою самобытность. Как показывает 20-летний опыт службы, казачья стража способна эффективно взаимодействовать с народной дружиной, пожарной охраной, правоохранительными органами и спецслужбами (МЧС, МВД и ФСО) в деле обеспечения безопасности (в том числе пожарной), правопорядка и борьбы с терроризмом. Действительно - в Свято-Даниловом монастыре и на его подворьях за эти два десятилетия сложилось настоящее казачье воинское товарищество, а служба в монастырской страже – это особый вид служения Богу. С конца 80-х годов ХХ столетия развернулся процесс по возвращению Церкви отобранных и разрушенных в годы репрессий святынь. Вскоре после Толгского монастыря Русской Православной Церкви в 1989 году была возвращена одна из древнейших обителей — монастырь преподобного Иосифа Волоцкого в Волоколамском районе Московской области. Будучи в те годы народным депутатом, игумен Иосифо-Волоцкого мона­стыря Питирим (Нечаев) обратился с письмом к М.С. Горбачеву, и обитель была передана без всяких бюрократических проволочек.

Митрополит Питирим (Нечаев)

Интересным фактом, не афишированным в описываемый период, явилось то, что первую икону в обитель подарила Р.М. Горбачева, и с этого началось постепенное восстановление монастыря. По словам митропо­лита Питирима, «главное в жизни обители — это молитва». С началом чечен­ской войны монастырь «встал на вахту» — в часовне читалась неусыпаемая Псалтирь — и в этом было участие обители в социальном служении⁵⁰. Монастырская жизнь в 1990-е годы восстанавливалась повсеместно в закрытых и нередко совершенно разрушенных монастырях. На Архиерейском Со­боре 1994 года Святейший ПатриархАлексий II, отметив факт возрождения церковной жизни, привел следующие статистические данные: общее количество монастырей составляло 281, кроме того, действовало 31 мона­стырское подворье. Число обителей, возвращаемых Церкви, неуклонно воз­растало и в период между Соборами 1994 и 1997 гг., к концу 1996 года, соста­вило 395 монастырей и 49 подворий. В Москве было восстановлено 4 мужских и 4 женских обители⁵¹. Как и в синодальный период, инокинь и послушниц в женских монастырях, по сравнению с числом монашествующих в мужских обителях, было больше. Говоря о росте численности монастырей, Святейший Патриарх Алек­сий II на Архиерейском Соборе 1997 года затронул вопрос и о неизбежных внутренних трудностях восстановительного процесса, главные причины кото­рых Первоиерарх усматривал «в разрыве преемства религиозного образова­ния и воспитания, в ужасающем кадровом кризисе, доставшемся нам от вре­мен богоборчества. Те, кто приходит сегодня в монастырь, зачастую имеют весьма приблизительные, а иногда и искаженные представления об иноче­ском пути. Вот почему так важно обращать особое внимание на мотивы, при­водящие человека в обитель. К большому сожалению, в монастырях мало ду­ховников, способных бережно вести своих чад ко спасению, содействовать их духовной жизни... Духовное созидание обители становится возможным, только если духовник и настоятель или настоятельница находят согласие и в вопросах устроения монашеской жизни»⁵². Однако, невзирая на возникающие препятствия в деле возрождения Церкви и монастырской жизни, к Юбилейному Архиерейскому Собору 2000 года число открытых и новых обителей достигло 541, что составляет уже более половины численности православных обителей России в конце синодального периода⁵³. Приведем конкретные факты, иллюстрирующие процесс возрождения духовного и социокультурного служения некоторых наиболее знаменитых монастырей в постсоветский период. После возвращения Церкви Свято-Данилова монастыря, о котором упоминалось выше, в него со всей России стали поступать древние и новые иконы, святые мощи Божиих угодников, культурно-исторические реликвии. Здесь находится Владимирская икона Божией Матери с акафистом на полях (вторая половина XVI века), образ Божи­ей Матери, именуемой«Троеручица» (конец XVII – начало XVIII века); из современных вкладов в монастырь выделяется икона Живоначальной Троицы (вторая половина XVI века), пожертвованная в обитель одним из жителей Москвы в 1986 году. Особым торжеством в жизни Данилова монастыря стало перенесение в обитель частиц мощей святого благоверного князя Даниила (1986), считавшихся утраченными после закрытия монастыря в 1930 году.

Икона Божи­ей Матери «Троеручица»

В 1995 году Святейший Патриарх Алексий II передал монастырю частицы мо­щей святого князя Даниила, долгое время хранившиеся у академика Д.С. Ли­хачева и сохранявшиеся также в Америке протоиереем Иоанном Мейендор­фом.Отмечая значение возрождения Даниловой обители, ее первый наместник архимандрит Евлогий (Смирнов) подчеркивает духовно-нравственный смысл этого события, которое побудило людей «по-новому взглянуть на ве­щи, обесцененные временем. То, чего не может дать человеку мир, с полнотой дает Церковь, возводя душу в особое, светлое и радостное состояние, соеди­няя ее в Таинствах с Богом. Монастырь — это попытка создать на земле осо­бый, высший, святой и благодатный град, где бы царили добро и любовь и где бы не было места злу. В стремлении жить по Божественным заповедям, по Святому Евангелию есть нечто прекрасное, великое, что не может быть разрушено никаким временем, никакими событиями. Семисотлетняя история Данилова монастыря глубоко убеждает нас в этом»⁵⁴. Самый древний Московский монастырь с момента своего возрождения стал проводить масштабную и многогранную социокультурную деятельность: в 1989 году здесь была созда­на катехизическая служба; при монастыре (как и в дореволюционное время) возобновилась Воскресная школа; были организованы катехизические и регентские кур­сы для взрослых. Духовно-просветительская работа стала проводиться и в Армии — в ряде воинских частей, расположенных в Москве и пригородах, братия совершают праздничные молебны, молебны при принятии присяги, проводят пастырские беседы. Монастырь опекает близлежащую больницу, различные детские воспитательные учреждения, в числе которых находится Центр временной изоляции несовершеннолетних правонаруши­телей, располагавшийся ранее в стенах обители. Широко ведется многосторонняя социальная работа по оказанию благотворительной помощи малообеспеченным семьям, безработным, беженцам, заключенным. В 2000 году, по благословению Святейшего Патри­арха, при Даниловом монастыре был создан Благотворительный фонд благоверно­го князя Даниила для финансирования социальных программ монастыря. На территории обители располагается Духовно-административный центр Русской Православной Церкви: резиденция Святейшего Патриарха и Священного Синода, а также Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата. Произошло возрождение и знаменитого Саввино-Сторожевскогоставропигиального мужского монастыря, основанного учеником преподобного Сергия Радонежского преподобным Саввой Сторожевским в 1398 году по просьбе своего духовного сына князя Юрия Дмитриевича.

Преподобный Савва Сторожевский

После закрытия в 1919 году обитель лишилась почти всех своих ценностей. Погибли знамени­тые Саввино-Сторожевские колокола, равных которым не было в России. Особенно печальна утрата огромного, весом в 35 тонн, отлитого в 1668 году лучшим в то время русским мастером А. Григорьевым Большого Благовестного колокола. Звон этого колокола отличался уникальным по красоте тембром, который восхищал выдающегося русского певца Ф.И. Шаляпина; его записывал на ноты композитор А.К. Глазунов. Ныне колокола возрождены, в том числе и 35-тонный Благовестник. В Рождественский храм возвращен также иконостас XVII века. Монашеская жизнь в Обители возобновилась в ноябре 1997 года, после назначения наместником монастыря архимандрита Феогноста. По воспоминаниям очевидцев, совершение Пасхальной службы и по­следующего празднования стало для всех присутствующих настоящим потря­сениям, прикосновением к неведомому духовному миру: «Безбожное воспи­тание сделало свое дело — действующие монастыри казались чужими остро­вами на родной земле, а монахи — людьми странными. И вот все эти пред­ставления рухнули в одночасье!»⁵⁵. Скит был передан Саввино-Сторожевскому монастырю 3 августа 1998 года. Обитель была возрождена всего за девять месяцев до своего 600-летия и, благодаря проведенным ремонтно-реставрацонным работам, смогла встре­тить этот юбилей в обновленном и праздничном виде, что оказало мощное нравственно-психологическое воздействие на души людей и общественное со­знание народа. В настоящее время монастырь живет полноценной церковной и духов­но-культурной жизнью: при обители открыты богословские курсы для на­сельников и — отдельно —  для мирян; организован приют для мальчиков. В 2007 году состоялось торжественное празднование 600-летия преставления преподобного Саввы, во время которого богослужение вмонастыре возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II; в торжествах прини­мали участие члены Правительства России и депутаты Государственной Ду­мы. Возрождение общероссийской святыни — скита преподобного Саввы – было завершено в конце 2007 года и приурочено к празднованию 600-летия пре­ставления основателя и небесного покровителя обители преподобного Саввы Сторожевского⁵⁶. На протяжении шести веков Саввино-Старожевская обитель является духовным и культурным центром Звенигородской земли, символизирующим неувядаемость иноческого подвига и традиции святости в России. В январе 1991 года Русской Православной Церкви был возвращенНи­коло-Угрешский монастырь, основанный в 1380 году великим князем Димит­рием Донским, в котором на благо Отечества трудились и прославились вид­ные представители русского просвещенного иночества, православные иерар­хи — это святители Иннокентий Пензенский, Филарет Московский, Игнатий (Брянчанинов), Иннокентий (Попов-Вениаминов), Тихон (Белавин), Макарий (Невский); здесь прославился неустанными молитвенными трудами пре­подобный Пимен Угрешский⁵⁷.

Николо-Угрешский монастырь

В Николо-Угрешской обители с 1998 года успешно действует Духовная семинария, Воскресная школа. В аспекте социокультурной миссии обители и братии монастыря следует отметить регулярность проведения здесь научных и духовно-просветительских конференций, экспозиций и выставок, одна из которых открылась в 2005 году в музее-ризнице Успенской церкви и называлась «О пресвятый и пречудный отче Николае: Образ Святителя Николая Мирликийского в русском искусстве XVI – начала ХХ веков». Организатора­ми выставки стали церковные и светские руководители: Московская Патриархия, Свято-Никольский Угрешский монастырь, Федеральное агентство по культуре и кинематографии, Централь­ный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева. Богослужебную, духовно-просветительскую, книгоиздательскую деятельность стал проводить – и успешно осуществляет эту деятельность в настоящее время – возрожденный Сретенский монастырь в Москве. В 1993 году в нем было открыто подворье Псково-Печерского монастыря. В июле 1996 года решением Синода подворье было преобразовано в Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, наместником которого был на­значен игумен, ныне архимандрит Тихон Шевкунов, известный не только своей религиозной, но и актив­ной творческой, социокультурной деятельностью. Десятого мая 1999 года в монастырском соборе Сретения Владимир­ской иконы Божией Матери состоялось прославление священномученика Илариона (Троицкого), епископа Верейского (1886–1929), бывшего настояте­ля монастыря в 1923 году и получившего это назначение от позднее канонизированного Святейшего Патри­арха Тихона⁵⁸.

Иларион (Троицкий), епископ Верейский

С 1989 года стала возрождаться монашеская жизнь в знаменитом Спасо-Преображенском Валаамском монастыре, который к 2004 году насчитывал около двухсот насельников. Помимо общежительной возродилась на древнем Валааме иноческая скитская жизнь — во Всехсвятском, Предтечен­ском, Никольском, Святоостровском и Сергиевском скитах. При монастыре открыты несколько подворий: в Москве, Санкт-Петербурге, Приозерске и других местах. Всегда славившийся своей крупномасштабной социально-практической деятельностью, и в настоящее монастырь содержит обширное хозяйство: свой флот, гараж, ферму, конюшню, кузницу, мастерские; свои са­ды, где произрастают около 60 сортов яблонь. Функционирует пекарня, мини-завод по переработке молочного сырья. Продолжена и традиция обители ока­зывать социальную, благотворительную помощь местному населению. Но­вым этапом в истории возрожденной обители стало создание Попечительско­го совета по восстановлению Спасо-Преображенского Валаамского монасты­ря, который возглавил в начале XXI века Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Совет объединил видных российских политиков и предпринимателей, которые, понимая историческую и духовно-кульутрную значимость Северного Афона, содействуют восстановлению и реставрации храмов, скитов и святынь Валаама, участвуют в реализации социальных программ⁵⁹. После возвращения Русской Православной ЦерквиОптиной Пустыни в конце 1987 года, по словам новомученика иеромонаха Василия (Рослякова), она «рождается свыше, рождается милостью Божией и дерзновенными молитвами преподобных отцов Оптинских. Но жизнь она обретает не бессловесным младенцем, а четверодневным Лазарем, воплощая собой тот единый смысл, который ставит рядом возрождение и воскресение»⁶⁰. Среди тех, кто восстанавливал Оптину буквально из руин и «мерзости запустения», были молодые люди, наши современники: Игорь Иванович Рос­ляков — будущий иеромонах Василий (1960–1993), окончивший факультет журналистики МГУ им. Ломоносова в 1985 году; Владимир Леонидович Пушкарев — будущий инок Ферапонт (1955–1993), прошедший службу в Советской Армии и учебу в лесотехникуме, и Леонид Иванович Татарников — будущий инок Трофим (1954–1993), пришедший в Оптину после службы в Армии и много­летней трудовой деятельности. Монашеская жизнь, возро­жденная в обители, благодатный труд по восстановлению монастыря, стали для Новых иноков воплощением традиции православной аскезы, заложенной и выстроенной великими Оптинскими старцами, высочайшая духовность которых воспитала личности представителей молодого поколения советской эпохи, принявших здесь мученическую смерть за Христа в первое Пасхальное утро 18 апреля 1993 года.

Оптинские Новомученики

Преемственность и неуклонное следование духовной традиции — это гарантия сохранения культуры святости как явления вневре­менного по своей внутренней сути. Знаменательно, в частности, то, что будущий иеромонах Василий, еще в студенческие годы неоднократно устремлялся в Псково-Печерский монастырь, тру­дился в нем, исповедовался у старца архимандрита Иоанна (Крестьянкина) и получил его благословение на иноческий путь⁶¹.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

При­мер такого пастырского участия в судьбе светского, но аскетически на­строенного юноши, убеждает в том, что сила благодатью преображенной ду­ши сохраняет личность в ее духовной целостности и в годы открытых богоборческих репрессий, и в эпоху всеобщего атеистического, антирелигиозного образования. Иноки Ферапонт и Трофим стали подвижниками и звонарями Оптины, до­стигли высокого уровня богопознания и молитвенного делания. В иеромонахе Василии раскрылся яркий талант богослова, пастыря, проповедника, литера­тора. Он обладал редким даром церковного поэта: за время своей недолгой земной жизни им создан цикл духовных поэтических произведений и богослужебных текстов, посвященных Оптиной Пустыни и Оптинским старцам, которых он беззаветно любил. Творческое наследие гимнографа иеромонаха Василия является ценным вкладом в современную отечествен­ную аскетическую культуру. Иноческий подвиг Оптинских новомучеников отражен в словах о. Ва­силия (Рослякова), которые звучат как завещание современному поко­лению: «Христианство дает знание о смерти и о будущей жизни, уничтожая этим власть смерти. Милость Божия дается даром, но мы должны принести Господу все, что имеем»⁶². На общем благоприятном для Русской Православной Церкви общественно-политическом фоне в конце ХХ столетия, начиная с празднования 1000-летия Крещения Руси, в России стала постепенно восстанавливаться духовная и социокультурная деятельность многих женских монастырей, возрождались и традиции монастырской культуры. Так, современная жизньСерафимо-Дивеевского женского монастыря свидетельствует о том, что пророчества преподобного Серафима Саровского о ве­личии обители начинают постепенно сбываться.

Преподобный Серафим Саровский

Центром духовной жизни, как и прежде, является Троицкий собор с великой святыней — святыми мо­щами прп. Серафима Саровского, великого старца и чудотворца.

Троицкий и Преображенский соборы. Дивеево

Собор сего­дня поражает своим величием и великолепием. Автором проекта собора был архитектор А.И. Резанов (1817–1887), ученик академика К.А. Тона (1794–1881), завершавший строительство храма Христа Спасителя в Москве после кончины учителя. Вероятно, поэтому так заметно сходство Троицкого собора с московским храмом. В Троицком соборе, стены которого были украшены замечательными живописными полотнами на темы Ветхого и Нового Заветов работы дивеев­ских сестер, находилась чудотворная икона Божией Матери «Умиление», перед которой всегда молился и коленопреклоненно скончался преподобный Се­рафим. В октябре 1989 года Троицкий собор был передан церковной общине, а весной 1990 года на купол собора был водружен крест. Богослужения в соборе возобновились в Субботу Похвалы Пресвятой Богородицы в апреле 1990 года, когда был освящен главный придел. С 1 января 1991 года службы в главном Дивеевском соборе совершаются ежедневно. Отметим, что после разгрома Саровского монастыря в 1927 году вновь святые мощи прп. Серафима были обретены в музее атеизма и религии в Санкт-Петербурге в начале ноября 1990 года. Торжество передачи святых мощей Православной Церкви состоялось 11 января 1991 года; 30 июля 1991 года святые мощи ба­тюшки Серафима прибыли в Дивеево. Специальная процессия двигалась крестным ходом из Москвы в сопровождении архиереев и духовенства во гла­ве со Святейшим Патриархом Алексием II. Над ракой с мощами преподобно­го старца воздвигнута сень, подобная той, которая была в Сарове. Изумительным по своей красоте является восстановленный Преображенский собор, построенный в неорусском стиле по проекту архитектора А.Е. Антонова; техником-строителем был А.А. Румянцев (впоследствии по­гибший в сталинских лагерях в годы репрессий). Изнутри стены собора были расписаны от пола до потолка сестрами из иконописной мастерской под руководством палехского художника ПЛ. Парилова (1880–1956). Долгие годы советского времени в соборе царила мерзость запустения: здесь был гараж, потом тир. В 1991 году собор был передан возрожденному монастырю, и несколько лет продолжалось его восстановление. Освящение главного престола состоялось 3 сентября 1998 года в честь Преображения Господня. За Преображенским собором находится начало святой Канавки — особой дивеевской святыни, созданной по повелению Царицы Небесной трудами сестер Мельничной общины. Первый аршин (71,5 см), выкопанный пре­подобным Серафимом Саровским, стал началом Канавки. Разрешение на восстановление этой святыни было полу­чено лишь через шесть лет после начала возрождения монастыря. В настоящее время Канавка полностью восстановлена. Ежедневно крестный ход, возглавляемый игу­менией или кем-либо из монахинь, обходит с иконой вокруг территории мо­настыря и по святой Канавке. Сестры и паломники идут парами, читая 150 раз молитву «Богородице Дево, радуйся...». Помимо духовной деятельности, монастырь в Дивеево силами сестер обители проводит огромную благотворительную, просветительскую, хозяй­ственную работу. Тысячи и тысячи паломников со всех уголков России и дру­гих стран приезжают сюда на поклонение великим святыням, за духовной по­мощью в поисках истинного смысла жизни. Продолжается восстановление и второй «женской лавры» — Шаморди­но — Казанской Амвросиевской женской обители, созданной преподобным Амвросием Оптинским. В июле 1996 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил храм во имя преподобного Амвро­сия Оптинского, воздвигнутый на месте его праведной кончины. Поток паломников, желающих посетить монастырь великого старца Амвросия, постоянно возрастает.

Преподобный Амвросий Оптинский

Особая судьба в ХХ веке постигла Леушинский Иоанно-Предтеченский женский монастырь, располагавшийся на берегу реки Илоса, в 29 верстах от Череповца, настоятельницей которого была игуме­ния Таисия (Мария Васильевна Солопова, 1840-1915), духовная дочь святого праведного Иоанна Кронштадтского.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Монастырь оставался действующим до 1931 года, а в 1941-1946 годах был затоплен водами Рыбинского водохранилища. Как древний город Китеж, он пребывает сокрытым от поругания и продолжает сиять благодатным све­том всем, прикасающимся к Великой Леушинской Тайне. После долгих лет, прошедших с момента этого трагического события, в 1999 году возникла новая духовная традиция «Леушинского молитвенного стояния»: на берега водохранилища прибыли четверо прихожан храма св. Иоанна Богослова, являющегося подворьем Леушинского монастыря в Санкт-Петербурге, во главе со священником Геннадием Беловоловым, которые мо­лились на месте затопления святыни. Вскоре совершилось чудесное явление: из воды всплыло одно дерево из затопленных некогда Леушинских лесов. Из этого дерева был сделан Леушинский Крест и установлен на берегу неподале­ку от селения Мякса, в 30 километрах от Череповца. У Леушинского Креста, по благословению владыки Максимилиана, архиепископа Вологодского и Великоустюжского, ежегодно, 6 июля, накануне праздника Рождества Иоанна Предтечи, совершаются молебны с акафистом Святому Крестителю Госпо­дню. На Леушинском Кресте закреплена икона Божией Матери «Аз есмь съ вами, и никтоже на вы». Этот чудный образ был написан в иконописной ма­стерской Леушинского монастыря. Создание образа совершилось по благословению св. праведного Иоанна Кронштадтского, который сам и освятил икону. Этим образом он благословил на иноческий по­двиг святого Серафима Вырицкого.

Преподобный Серафим Вырицкий

Смысл Леушинских стояний, как считают церковные деятели, заключа­ется в том, чтобы почтить память всех храмов и монастырей, сокрытых вода­ми рукотворного потока. Это — свидетельство памяти о всех поруганных святынях и знак верности православным ценностям Святой Руси. Центром возрождения церковной жизни в Москве еще в 1940-х годах стал Новодевичий монастырь, наиболее известный и самый красивый среди женских столичных православных обителей. Послеоктябрьская история Московского Новодевичьего монастыря содержит немало парадоксальных фак­тов. Так, после закрытия обители в 1922 году и изгнания из нее монахинь представителями новой власти здесь был создан «Музей раскрепощения жен­щины», преобразованный позже в историко-бытовой и художественный музей «Новодевичий монастырь». В 1943 году здесь открыли богословские курсы, а через год — Бого­словский институт, затем преобразованные в Духовные семинарию и Акаде­мию и переведенные в Троице-Сергиеву Лавру. Настоятельницей Московского Новодевичьего монастыря до конца ХХ столетия была игумения Серафима (Черная-Чичагова, 1914–1999), внучка выдающегося деятеля Русской Православной Церкви, ученого, писателя, священномученика митрополита Серафима (Чичагова), расстрелян­ного в 1937 году на полигоне в Бутове. Матушка Серафима, бывшая в миру профессором МГУ имени М.В. Ломоносова, много потрудилась для того, чтобы собрать и издать медицинское наследие своего славного деда, а, как настоятельница обители, приложила значительные усилия для возобнов­ления монастырской жизни⁶³. В конце ХХ столетия произошло восстановление и основанной великой княгинейЕлизаветой Федоровной РомановойМарфо-Мариинской обители сестер милосердия (1908): 17 августа 1990 года на территории обители был открыт памятник преподобномученице Елисавете, выполненный замечательным скульптором В. Клыковым.

Памятник Великой княгине Елизавете Икона святой мученицы Елизаветы

Сестричество в обители создано в 1992 году, и тогда же возобновлены богослужения. В 1995 году была вновь открыта обитель сестер милосер­дия.⁶⁴В рамках данной статьи мы коснулись лишь отдельных фактов постсоветского периода, свидетельствующих о той волне возрождения духовной культуры, которая последовала после торжеств, посвященных 1000-летию Крещения Руси. К нынешнему, 1025-летнему юбилею, событий такого рода накоплено множество, несмотря на имеющиеся в обществе проблемы социально-политического, экономического и морально – этического характера, отражающие сложность взаимодействия церковной традиции с ценностями секулярной культуры постмодернизма. Однако, учитывая всю сложность этих взаимоотношений, правомерно утверждать главное: христианские ценности, принятые Русью в качестве приоритетных в государственном и социально-культурном строительстве в конце Х века, были и остаются созидательным духовно-нравственным