Выводы:

Таким образом, многообразие подходов к исследованию религиозных феноменов отражает многогранность природы человека, являющегося субъектом веры. Стремление человека к трансценденции – выходу за пределы своего ограниченного существования нашло выражение в теологическом подходе. Неуверенность, страх перед Вселенной, осознание своей смертности мы находим в психологическом подходе. Социальная природа человека породила необходимость социологического исследования религиозных феноменов.

Методические рекомендации к лекции:

Обратите внимание на методологическую сложность изучения религиозных феноменов. Для усвоения материала лекции обратитесь к работам названных в тексте авторов. Это поможет глубже понять сущность теологического, философского, психологического и социологического подходов. В ходе работы над лекцией акцентируйте внимание на основных понятиях, уясните их сущность, так как без них невозможно дальнейшее изучение курса.

Лекция 2:Структура, элементы и функции религии

Цель:исследовать составные части религии, ее неизменное ядро, общее для всех исторических форм вероисповедания.

План лекции:

1. Религиозная доктрина, ее составные элементы.

2. Религиозный культ. Теория ритуала.

3. Социальные формы организации религии.

Основные понятия:доктрина, теология, политеизм, монотеизм, религиозная антропология, религиозная этика, сотериология, культ, ритуал, церковь, деноминация, секта.

Любая религия включает в себя религиозную доктрину или вероучение, религиозные действия или культ, религиозное сообщество. Соответственно, структура религии представляет собой целостное единство религиозной доктрины, религиозной деятельности и религиозных организаций. Как отмечает один из основателей религиоведческой науки К. Тиле в работе «Основные принципы науки о религии»: «Религиозный человек всех времен и народов имел постоянную потребность исповедовать свою веру в словах. Форма, в которой он это делал, всегда соответствовала уровню развития, на котором он находился. Первоначально вероучение было мифологическим …; с прогрессом в мышлении оно оформляется все более догматически, т.е. все философичнее по форме, и в конце концов концентрируется и обобщается в нескольких принципах, из которых потом выводится целая догматика». Следовательно, доктрина является результатом мыслительной деятельности человека и представляет собой систему представлений о Боге, мире, обществе, человеке. А так как религия есть сфера чувственно-образного восприятия мира, то религиозные представления часто выражаются в символических формах – мифах, легендах. Религиозная доктрина помимо мысленных образов выражения включает в себя мифологические, которые являются результатом имагинации (воображения). Однако любая форма неадекватна для выражения живой веры и не должна закрывать собой духовной основы религии, коренящейся в душе человека.

Религиозная доктрина включает в себя три составляющих элемента: теология, религиозная антропология, сотериология. Венчает всю доктрину религиозная этика. В фундаменте религиозной доктрины лежит учение о сверхъестественной силе или силах – теология. Учение о Божестве может быть политеистическим или монотеистическим. Монотеизм – вера в единого и единственного Бога. Например, христианство, ислам представляют собой монотеистические религии. Политеизм – вера и поклонение во множество божеств, даже если признается существование Единого Высшего Начала. Например, индуизм, в котором традиционный пантеон включает ззо млн. богов. Однако главенствует в нем тримурти: Брахма, Вишну и Шива. Они являются проявлением единого Высшего Начала – Брахмана. Переходный этап от политеизма к монотеизму – религиозный дуализм в зороастризме, где признаются два мировых начала: доброе – Ахура-Маздра и злое – Ангра-Манью. Бог может рассматриваться как Личность ( ислам, христианство), но в религии могут быть имперсоналистические представления об Абсолюте. Например, Брахман в индуизме есть Высшая Абсолютная Реальность, безличное существо. В буддизме Бог предстает не как некое существо, а как состояние просветления – нирвана, достижение иного плана бытия. В религиях Китая представление о Дао как о матери (сущности) всех вещей является имперсональным. Учение о Божестве обязательно предполагает представление о том, как был сотворен наш земной мир, кто им управляет. Эти представления функционируют как космогонические мифы – мифы о сотворении мира. Бог может мыслится, как трансцендентный миру, т.е. выходящий за его пределы, так и имманентный миру и человеку.

Религиозная антропология рассматривает отношения человека с Богом. Во-первых, во всех религиях постулируется родство человека с Богом. Человек представляется как рожденный Богом или созданный по божественному образу, т.е. существует неразрывная связь между бесконечностью, которую человек ощущает в себе и бесконечностью над собой – Богом. Во-вторых, человека в религиозных переживаниях преследует ощущение своей ограниченности, даже ничтожности перед Богом. Божество раскрывает себя человеку в откровении и указывает путь совершенствования человеческой природы. В-третьих, отсюда вытекают обязанности человека перед Богом, воплощенные в религиозной этике. Это может быть почитание, выполнение заповедей.

Сотериология – учение о спасении является важнейшей составной частью каждой религии. Она исходит из того, что человек есть конечное существо, что проявляется не только в кратковременности его жизни, но и в ограниченности во всех отношениях: в познании, в практических возможностях. Это пробуждает в нем чувство бессилия, вины, греховности и потребность в искуплении или спасении. Человек хочет преодолеть состояние греховности, несовершенства, освободиться из его оков. В разных религиях данное состояние может называться по-разному: спасение в христианстве, освобождение в буддизме, джайнизме. Средства спасения также различаются в зависимости от религии. Это может быть покаяние, жертвоприношение, медитация и многое другое. Часто процесс спасения связывается с фигурой посредника, которые рассматриваются как провозвестники воли Бога, способные повлиять на примирение человека и Божества. Их называют спасителями, искупителями. Например, пророки в исламе, христианстве.

Главный вид религиозной деятельности – это культ. Именно в культе наглядно представлены отношения человека с Богом. К.Тиле так определяет культ: «Истинный культ является для человека серьезным действием, в котором он участвует всей своей душой и который по своей сути всегда является жертвоприношением, смирением и посвящением, с тем, однако, чтобы ощутить, напротив, близость и общность со своим Богом». К культу также применяют следующее выражение – «вера, ставшая зримой» (Раувенхофф). Составными частями культа являются Слово Божие, обращенное к людям и воплощенное в текстах Священного Писания, молитвах, псалмах, песнопениях; различного рода ритуалы – богослужения, религиозные обряды, религиозные праздники, паломничество.

Наиболее всеобщее культовое действие – молитва, относящаяся как к индивидуальному, так и к общественному богослужению. Русский религиозный философ Ильин И.А. отмечает в своей книге «Аксиомы религиозного опыта»: «Живая религиозность невозможна без молитвы… Молитва может совершаться при отсутствии явных внешних проявлений, без обрядовых слов и телодвижений, во внешнем молчании и неподвижности». Главное, чтобы в молитву было вовлечено сердце человека. Ильин И.А. выделяет следующие виды молитв. Первый вид молитв является наиболее распространенным – просительные молитвы, суть которой в прошении у Бога помощи в своих делах. Существуют молитвы завершающие – молитвы земного пребывания, земного делания и служения. Они как бы завершают нашу земную жизнь, указывая ее священный смысл. Следующий вид молитв – уводящие. Эти молитвы отрешают человека от земных интересов и возводят его к Богу, часто они ведут к отшельничеству. Далее Ильин И.А. указывает путь от молитвы «земной» к молитве «небесной». Первая ступень – оставление просьб. По мере очищения души, человек приобретает способность не домогаться ничего земного, принимать посылаемое, довериться Божьему водительству. Например, молитва блаженного Августина: «Пошли, что повелишь, и повели, что захочешь». Далее начинается молитва благоговения, преклонения, когда утрачиваются человеческие слова, возникает религиозное ощущение, что Богу не нужно слов, ибо он видит сердце. В данной молитве человек гасит в себе слишком человеческое, чтобы освободить пространство для божественного. Третья ступень – молитва, освобожденная от земных образов, когда ум во время молитвы не воображает ничего мирского. В религиоведческой литературе (Самыгин С.И. Психология и социология религии) встречается следующая классификация молитв : прошение, исповедь, заступничество, хвала и благодарение, восхищение, экстатическое единение с Богом. Последний тип молитвы предполагает ощущение полного растворения в Боге.

Религиозный культ выражает себя через богослужения, жертвоприношения, таинства, обряды, паломничество. Все перечисленное можно назвать ритуалом. Этимология ритуала в различных традициях следующая. В греческой традиции ритуал мотивировался как «священное», «священный обряд». Индоевропейская традиция под ритуалом подразумевает делание, дело. С латинского языка ритуал переводится как порядок, обычай, правило, закон. При рассмотрении ритуала за основу возьмем теорию ритуала В.Н. Топорова. В основе ритуала лежит такая категория как «священное». Ритуал разыгрывает тему священного, эксплицирует его, указывает правила его формирования. В ходе ритуала выявляются различные типы священного: это божественное начало, открытое людям, а также сокровенность божественного, связанная с запретом человеку входить с ним в контакт. В ритуале постоянно воспроизводится космологическая схема творения мира, что отражено в космологических мифах. Для архаического сознания мир делился на сакральный, то есть обладающий высшей ценностью и профанный – земной, лишенный ценности. Сакрализованный мир – это мир, порожденный в акте творения, космос. Вне этого мира царят хаос и случайность. В определенные кризисные ситуации (например, на стыке Старого и Нового года) пространство и время теряли прежнюю структуру, разрывались, и необходимо было возродить прежний порядок. Ритуал как раз обеспечивал вхождение человека в космос и преемственность бытия человека в мире. Ритуал включал в себя следующие составляющие. Сначала праздник, который воспроизводит хаос. Он начинается с действий, противоположных тому, что считается в данном коллективе нормой. Центральная часть ритуала - жертвоприношение, задача которого интеграция Космоса из его составных частей, тождественных частям жертвы. Жрец произносил текст, содержащий указанное отождествление, жертва принимается, синтезируется космос. В ритуальном действии участвовал весь коллектив, таким образом, ритуал сплачивал людей в социум, выявлял ценности актуальные для этого коллектива.

В своих исследованиях социологи уделяют огромное значение различного рода ритуалам, в том числе и религиозным. В частности, социолог Э. Дюркгейм проанализировал функции ритуалов и создал их классификацию. Согласно ему, ритуал базируется на дуализме двух миров: священного и профанного или вульгарного. Предназначение ритуала – не допустить смешения этих двух миров. Соответственно, ритуалы разделяются на отрицательные и положительные. Отрицательные ритуалы предполагают систему запретов, направленных на разделение двух миров. Например, нельзя есть мясо тотемного животного, запрет «вульгарных» занятий, приема пищи в определенные периоды религиозной жизни (посты). Положительные ритуалы призваны приблизить верующего к миру священного: совместное поедание тотемного животного, жертвоприношения. К положительным, относятся имитационные ритуалы, цель которых завоевать благорасположение божества посредством подражания и проигрывания; коммеморативные ритуалы основываются на воспроизведении прошедшего; искупительные ритуалы совершаются с целью искупления и смягчения святотатственного поступка. Многие религиозные ритуалы являются искупительными – пост, причастие и др.

Ритуалы можно классифицировать по разным основаниям – критериям. По функциям ритуалы можно классифицировать на кризисные, совершаемые в критические периоды жизни (танец дождя), календарные ритуалы совершаются регулярно по мере наступления природных явлений (смена времен года, созревание урожая), ритуалы интенсификации и др. Цель их - сохранить равновесие общественной жизни, интенсифицировать взаимоотношения между членами группы (свадьбы, похороны). Ритуалы могут быть классифицируемы по участию мужчин и женщин, по количеству участников. Особое место занимают ритуалы перехода, связанные с последовательным прохождением индивидом стадий своего жизненного пути – от рождения до смерти.

Религиозный культ включает в себя предметы культовой деятельности – это различные объекты, животные, растения, реки, горы, духи, боги. Субъектом культа является религиозная группа или верующий человек. Средства культа: молитвенный дом (церковь, мечеть), культовые предметы (крест, облачения священников и др.), религиозное искусство (живопись, архитектура, музыка, скульптура) Каждая религия предписывает способы исполнения религиозного культа, которые включают предписания верующим (обряды, молитвы, богослужения, праздники и т.д.) В религиозном культе средства культа, предметы культовой деятельности имеют символическое значение. Например, крест в христианстве или камень Каабы в исламе. Религиозный культ призван поддержать веру и сплотить верующих в религиозную группу.

Выделяют следующие формы социальной организации религии или типы религиозных организаций: церковь, деноминация, секта. Кроме того, сюда можно отнести экклессию, культ. Церковь – это широкое религиозное объединение, охватывает почти все слои общества. Как правило, церковь связана с государством. Англиканская церковь считается государственной в Англии. Католицизм долгое время был государственной религией Франции и Италии. В большинстве церквей верующие делятся на рядовых членов – мирян и священников. Церковь имеет иерархическую структуру в соответствии с принятым уставом. В церкви отсутствует строго контролируемое членство. Секта – небольшая, не склонная к компромиссу с государством и церковью религиозная группа. Для секты характерна претензия на исключительность своих идейных принципов, доктрин. В секте акцент делается на духовное возрождение, на чувства личной ответственности и греха. В организационной структуре секты отсутствует иерархия, отсутствует институт священничества. Лидерство носит харизматический характер. В секте делается акцент на добровольной организации членов, число вступивших в секту строго контролируется. Также для сект характерна тенденция к изоляционизму, отделению от всего остального общества. Например, устойчивой сектой являются анабаптисты, меннониты. Деноминация может развиться из других религиозных образований (церкви, секты), а может возникнуть самостоятельно. Деноминацию отличает разноплановость идейных, культовых и организационных принципов. Деноминации очень разнообразны; от конгрегационализма, которому присущи сектанские тенденции до лютеранства, которое адаптируется к секулярным властным структурам. Часто деноминации идут по пути компромисса. Делая акцент на избранности членов, она не изолирует себя от мира и не является замкнутой организацией. Деноминация имеет четкую структуру, организацию. В ней имеются профессиональные служители культа, которые обладают даром истолковывать слово Божье. Принцип равенства членов и выборность руководящего состава не исключает наличие элиты руководителей.

Выводы:

Таким образом, структура любой религии включает в себя религиозную доктрину, религиозную деятельность (культ), религиозную организацию. Религиозная доктрина в свою очередь состоит из теологии, религиозной антропологии, сотериологии и религиозной этики. Сущность религиозной доктрины – это выражение различных сторон отношений человек – Бог. Составными частями религиозного культа являются молитвы, различного рода ритуалы, предназначение которых наглядное, чувственно-образное представление отношений человек- Бог, сделать веру зримой. В религиозном культе средства культа, предметы культовой деятельности имеют символическое значение. Адепты всех религий объединяются в религиозные сообщества, которые отличаются социальной основой, структурой, методами, идейными принципами.

Лекция 3 Типологии религий

Цель лекции: изучить существующие классификации религий, дающие системное и упорядоченное представление о многообразии религий в мире.

План лекции:

1.Сравнительный метод в религиоведении и лингвистическая типология религий М. Мюллера.

2. Морфологические классификации религий. Типология религий

К.П. Тиле.

3. Различные принципы типологии религий: географические,

философские, феноменологические и социологические.

4. Динамико-типологический подход П. Тиллиха.

Основные понятия: классификация, морфология, фетишизм, тотемизм, идолопоклонство, анимизм, метод сравнения, политеизм.

М. Мюллер – классик религиоведения в своих лекциях «Введение в науку о религии» обосновывает научные основы религиоведения. В качестве наиболее приемлемого метода в религиоведении он выделяет метод сравнения. Перефразируя Гете, М. Мюллер отмечает: «Кто знает одну религию, не знает ни одной». Далее, перед исследователем религии встает проблема классификации религий, то есть упорядочивание, систематизации религиозного многообразия. М. Мюллер пишет: «Любая наука основывается на классификации, и, если мы не сможем составить удовлетворительную классификацию различных диалектов веры, мы должны признать, что наука о религии действительно невозможна». Существует множество классификаций религии, но трудность состоит в том, чтобы в основу типологии религий положить принцип, выражающий сущность религии. Ведь, то, что важно для одной религии (обрядовая сторона) оказывается малозначимо для другой. В частности, простейшая классификация предполагает деление религий на истинные и ложные. Такая классификация бесполезна в научном исследовании. Другая классификация предполагает деление на естественные религии и религии откровения. Это деление относительно, так как откровенные религии основываются на естественных, где под естественными подразумевалась совокупность ясных, простых истин, независимых от каких-либо местных и исторических особенностей или религии природы, религии первобытного общества. Еще одна классификация предполагает деление на национальные и индивидуальные. Первые – религии, основатели которых нам не известны. Например, религия Вед (брахманизм), религия греков, римлян, славян, кельтов. Второй класс религий – это религии, которые носят имена тех, кто предположительно стоял у их истоков. Это религии Моисея, Заратустры, Будды, Лао-цзы, Конфуция, Христа, Мухаммеда.

Согласно М.Мюллеру, важная классификация является разделение религий на политеистические, дуалистические и монотеистические, где в основу положена природа Высшей Силы. К ним можно добавить генотеистические и атеистические религии. Генотеистические признают существование множества божеств как равноправных, независимых друг от друга, без какой-либо иерархии. В частности, религия Вед. Атеистической религией является буддизм, где нет поклонения божеству.

В основу собственной классификации религий М. Мюллер кладет классификацию языков, поэтому ее можно назвать лингвистической. «Единственно научная и подлинно генетическая классификация религий аналогична классификации языков и существует самая тесная связь между языком, религией и народностью». Язык и религия, согласно ему создают народ. Вера в Иегову сделала кочевые племена Израиля народом. М. Мюллер выделяет три центра языков и, соответственно, три центра религий: туранская, семитская и арийская. Туранская религия (китайский язык) предполагает двойное поклонение человеческим (культ предков) и природным духам (поклонение духам неба, солнца, бури, молнии). Это конфуцианство. Сюда же М. Мюллер относит религию гуннов, монголов, финнов. Для семитских народов характерен культ, который характеризует почитание Бога в истории, Бога, определяющего индивидов, рас и народов. Это прежде всего иудаизм, христианство, ислам. Здесь Бог воплощает в основном моральные качества. Арийские религии предполагают культ Бога в природе. Это религия Вед (брахманизм), зороастризм, буддизм.

Морфологические классификации исходят из того, что религии в своей истории проходят ряд последовательных стадий развития, каждая из которых имеет четкие характеристики. Понятие прогрессивного развития религии имеет принципиальное значение. Родоначальником морфологических классификаций является Э.Тайлор. Он считал сущностным элементом всякой религии анимизм, т.е. веру в духовные сущности. Э.Тайлор приводит следующую классификацию религий. Первое – культ предков, характерный для первобытных обществ. Далее, фетишизм, поклонение предметам, которым приписывается магическая сила. Следующее – идолопоклонство, когда образ (идол) рассматривается как символ духа или божества. Затем, тотемизм, вера в существование связи между отдельными группами людей и определенными духами, которые являются хранителями этих групп. Еще более высокая ступень, политеизм характеризуется тем, что интерес к отдельным божествам или духам сменяется верой в божества, каждое из которых представляет целый класс сходных духовных реальностей. Политеизм переходит в монотеизм – веру в высшее и единое божество.

К.П. Тиле предлагает собственную морфологическую классификацию. Наилучшим делением религий для него является деление на естественные и этические. Естественные религии – религии, возникшие в качестве религий племени или народа, сформировавшиеся в ходе естественного роста. Этические религии возникают в связи с процессами возрастания личного самосознания, связаны с личностью глашатая нового откровения. В целом, классификация Тиле следующая:

I. Естественные религии.

1. Полизоический натурализм.

2. Полидемонически-магические религии при господстве анимизма.

3. Политеистические религии.

А) Териантропико-магические религии (религии Китая до реформ Конфуция, дравидов, шумеров, древнейшая египетская, древневавилонская, большинство семитских религий Передней Азии).

В) Антропические религии (религии Вед, религии древней Персии, позднего Вавилона и Ассирии, кельтов, германцев, галлов, греков и римлян).

II. Этические религии (религии спиритуалистически-этического откровения).

1. Национальные религии (даосизм, конфуцианство, брахманизм, джайнизм, маздаизм, иудаизм)

2. Универсалистские религии (буддизм, христианство, ислам).

Поясним приведенную классификацию. Низшими из известных форм религии являются анимистические религии. На этой ступени человек не делает различия между объективным и субъективным и всем вещам, которые встречаются приписывает те же формы, что и ощущает в себе. Древнейшая форма анимизма – полизоизм, так как во всех явлениях и предметах усматривает одушевленные существа. Более высокая форма анимизма – спиритизм – вера в блуждающих, независимых духов, которые могут обитать в предметах, из которых более могущественные почитаются как сверхъестественные силы. Далее следует фетишизм как почитание и использование известных вещей, которым приписывается волшебная сила, тотемизм – почитание духа животного, от которого ведет происхождение род. Теантропические религии являются разновидностью политеистических. В них богов представляли в получеловеческом-полузверином облике, культ еще сильно перемешен с элементами магии. Антропические или полуэтические религии переработали анимистические элементы в поэтическую и полуфилософскую мифологию. Боги в этих религиях представляют собой идеальных людей, обладающих сверхчеловеческими качествами. Боги хотя еще не являются безусловно нравственными существами, но выступают на стороне добра, за право и порядок. Этические религии названы так, потому что предполагают этическое возрождение, и индивидуалистическими, так как подобные движения всегда направляются личностью, возникают благодаря прояснению личного самосознания. Партикуляристские этические религии – те, что осуществлялись как реформация определенной национальной религии остаются с ней в тесной взаимосвязи. Это конфуцианство, даосизм, брахманизм, зороастризм и иудаизм как переходный к следующей ступени. Универсалистские – те, которые обращаются ко всем, вне зависимости от происхождения и социального состояния, то есть мировые религии.

Помимо представленных классификаций весьма распространенными являются географические принципы классификации. Религии, существующие в одном регионе земного шара, группируются. Наиболее распространенной является следующая классификация:

I. Религии Ближнего Востока, включающие иудаизм, христианство, ислам, зороастризм и различные языческие культуры;

II. Религии Дальнего Востока, включающие религиозные общины Китая и охватывающие конфуцианство, даосизм, буддизм махаяну и синтоизм;

III. Религии Индии, включающие ранний буддизм, индуизм, джайнизм и сикхизм, и иногда – возникшие на основе буддизма религии Южной и Юго-Восточной Азии;

IV. Религии Африки, или племенные культы Черной Африки. Сюда не входит древнеегипетская религия, которая относится к религиям Ближнего Востока;

V. Религии Америки, куда относятся верования и обряды индейцев обоих американских континентов;

VI. Океанические религии – религиозные системы народов островов Тихого океана, Австралии и Новой Зеландии;

VII. Классические религии Древней Греции и Древнего Рима и их эллинистические варианты.

Географические классификации являются неадекватными, так как многие религии не ограничены в своем существовании рамками одного региона или наибольшего распространения получают не в регионе своего возникновения. Главное, что географические классификации ничего не дают для понимания сущности религии.

Гегель в «Лекциях по философии религии» разработал философскую классификацию религий. История религии понимается как процесс, посредством которого Дух приходит к полному самосознанию. Отдельные религии есть стадии данного процесса, последовательные шаги развертывания Духа, направленные к достижению абсолютной цели истории. Исторические религии разделяются на три большие группы. На низшем уровне развития, согласно Гегелю, находятся природные религии, основанные на непосредственном сознании, вырастающем из чувственного опыта. В природные религии входят: непосредственные или магические религии; религии Китая и Индии, включая буддизм; древние религии Персии, Сирии, Египта, образующие фазу перехода к новому типу религий. Следующий промежуточный уровень включает духовно-индивидуалистические религии: иудаизм (религия возвышенного), древнегреческая религия (религия красоты), древнеримская религия (религия целесообразности). Высший уровень развития религии представляет собой христианство, по мнению Гегеля. Главный недостаток гегелевской классификации состоит в том, что Гегель не нашел в ней место исламу – мировой религии.

Продолжает философские классификации немецкий теолог О. Пфлейдерер, который строит ее на основе взаимоотношения между двумя базисными элементами: свободой и зависимостью. Религии, в которых доминирующим является ощущение зависимости – это религии древних семитов, египтян и китайцев. Чувство свободы превалирует в древних индийской, германской, греческой и римской религиях. Следующая группа – супранатуральные религии, в которых присутствуют оба элемента, но им приписывается неодинаковая ценность. Это зороастризм, придающий большое значение свободе, брахманизм и буддизм, в которых чувство зависимости выражено сильнее. Последняя группа – монотеистические религии: ислам, иудаизм и христианство. Они делятся на две подгруппы. Первая группа – религии, достигшие абсолютного равновесия обоих элементов: ислам и иудаизм. Вторая группа – религии, достигшие их слияния: христианство.

В последнее время в религиоведении стали получать распространение феноменологические классификации, где за основу берется содержание религиозной жизни. В частности, датский ученый Г. Ван дер Леу классифицирует так:

- религии уединенности и полета ( древний Китай);

- религии борьбы ( зороастризм);

- религия покоя, не имеющая конкретной исторической формы, но обнаруживающаяся в любой религии в форме мистицизма;

- религия беспокойства, или теизм, которая также не имеет конкретной формы, но проявляется во всех религиях;

- динамика религий в отношении к другим религиям ( синкретизм и миссионерство);

- динамика религий в отношении внутреннего развития (пережитки и реформации);

- религия силы и формы (Древняя Греция);

- религии бесконечности и аскетизма (религии Индии, за исключением буддизма);

- религия ничто и сострадания (буддизм);

- религия воли и послушания (иудаизм);

- религия величия и унижения (ислам);

- религия любви (христианство).

Религии первобытных народов остались вне этой классификации.

Социологи также разработали ряд способов классификации религий. Наиболее признанной и распространенной является классификация американского социолога Роберта Беллаха. Он выделяет пять типов религий: примитивная, архаичная, историческая, раннемодерная, модерная. Данная типология не связана с понятием прогресса. Беллах учитывает самобытность каждой религии; не обязательно все религии должны проходить в своем развитии одинаковые этапы; у некоторых религиях могут быть черты, присущие двум или нескольким стадиям. Кроме того, не обязательно на основе простых вероучений складываются сложные, иногда наблюдается возврат к более ранним стадиям или отсутствие какого-бы то ни было развития. Социолог классифицирует религии по следующим категориям: система символов, религиозные действия, религиозные организации и социальные последствия.

Категория	Пример	Система символов	Религиозное действие	Религиозная организация	Социаль- ное значение
Прими-тивная	Австра- лийская	Родовые мифические изображения людей и предметов	«воспроизве дение» историй о родовых изображе- ниях	Церковь отсутствует; единство религии и общества	Укрепляет социаль ную соли- дарность
Архаич- ная	Полине- незийская и африкан- ская	Могущест- венные ми- фические существа (наподобие богов)	Поклонение и жертвопри- ношение	Различные культы	Требова- ние социаль- ного конфор-мизма
Истори- ческая	Древне- еврейская	Разрыв между естест- венным и сверхъ- естествен- ным	Спасение души на основе добрых деяний; концепция свободной воли	Церкви: отделение религиоз- ной органи- зации от остального общества	Напря- женность между религией и общест-вом
Раннемо-дерная	Протес- тантизм эпохи Просве- щения	Прямая связь между индивидом и сверхъ- естествен- ным	Соответст- вует всей жизни; концепция веры	Доброволь- ное членство в религиоз- ной общине	Основная перемена в социаль- ных системах
Модер- ная	Совре- менные религии	Личность и ее долг	Поиск личностных этических принципов	Главное- личная ответствен- ность	Постоян-ное совершен- ствование всей культуры общества и ценностей личности

Большой интерес представляет классификация П. Тиллиха. Согласно ему, универсальная основа всякой веры – переживание человеком священного в конечном. Соответственно тому, как переживается опыт священного и какие элементы в нем преобладают, создается определенный тип веры: онтологический или нравственный. Основу онтологического типа веры составляет испытание священного как присутствующего. Священное отождествлялось с Единым, невыразимым бытием, постижение которого есть дело экстатического опыта. Священное также присутствует в душе человека. Здесь вера предполагает потребность соединиться с истинным бытием, будь то Бог, Единое, Дао. Соответственно, любовь этого типа религиозного опыта объединяет через отрицание Я, через отказ от принципа индивидуации. Деятельность, вытекающая из такой любви имеет аскетический характер или следует принципу недеяния. Отсюда, формируется определенный тип личности и культуры, основанный на принципе отождествления со всем: природой, человеком и обществом в целом. Это индийский буддизм, даосизм.

П. Тиллих выделяет нравственный тип веры, который основан на переживании святого как должного. Высшая реальность – это суд над всем сущим. Она противостоит и поддерживает нас в качестве закона нашего бытия. Бог – это Бог, который дал закон как приказание, категорический императив, Бог как правитель. Этот тип веры предполагает любовь как агапэ. Агапэ преобразует не через отрицание, а через утверждение Я. Деятельность, возникающая из такой любви носит формативный характер, заключается в следовании предписанным нравственным правилам, содержащимся в священном писании. Соответственно, формируется личность, стремящаяся к самоутверждению, чтобы войти в рай. Культура основывается на принципе участия. Межличностные отношения и социальные характеризуются активными действиями, направленными на преобразование другого и общества или ограничиваются заинтересованным участием. Нравственный тип веры делится на юридический, договорной и этический. Юридический тип получил наибольшее распространение в исламе; договорной тип проявился в конфуцианском учении; этический тип представлен христианством (кроме восточного христианства).