«Общечеловеческие ценности в религиозном контексте»

Стецкевич А.М. Санкт-Петербург

Вопросы веры и органично связанные с ними проблемы спасения, воздаяния, обретения смысла жизни в религиозном контексте представляются неотъемлемой частью понятия «общечеловеческие ценности». В христианской религиозной доктрине вопрос спасения души является основополагающим буквально с момента возникновения данной религии, но феномен христианства, так же как и феномен «общечеловеческих нравственных ценностей» нельзя признать однородным и статичным. Вероучение, культ, каноническая литература – все это складывалось на протяжении многих веков и часто подвергалось существенным изменениям и дополнениям. В то же время, размышления о ценности жизни и о конечности человеческого существования, как в религиозном, так и в общечеловеческом, нравственном контексте не теряют своей актуальности, особенно в период духовных кризисов в обществе.

С точки зрения христианской традиции бытие человека характеризуется как совершенное, возникшее из ничто. Этим актом Бог положил начало тварному бытию, но не положил ему конца. Следовательно, тварное бытие имеет два модуса – наделенный и не наделенный предикатом конечности. Факт пребывания человека в не требуемой Богом конечности отражен в акте грехопадения – причине смерти человека. В то же время Иисус Христос говорил, что потерять свою жизнь – значит, ее спасти (Мф 16:25; Мк 8:35; Лк 9:24). Таким образом, в христианской традиции существует двойственное отношение к смерти: смерть – это и наказание за грехопадение и единственная возможность спастись, обретя тем самым полноту божественного общения. С точки зрения христианина конечной целью его жизни является обретение посмертного воздаяния, то есть бессмертия. «Райская жизнь» и бессмертие даруются только праведникам, грешники же отправляются в ад. Но, параллельно с канонической точкой зрения всегда существовали альтернативные, получившие разные оценки господствующего церковного сообщества: какие-то из них объявлялись ересями, некоторые получали статус теологумена. В христианской сотериологии также существует альтернативная точка зрения, не утратившая своей актуальности на протяжении веков - концепция апокатастасиса.

Термин «апокатастасис» возник в античной философии, от греческого «αποκαταστασις» – «восстановление», «возвращение в прежнее состояние». В христианской богословской традиции под апокатастасисом принято понимать концепцию, впервые предложенную Оригеном Александрийским (ок. 185-253 или 254 гг.), согласно которой спасутся все грешники, включая дьявола. По мнению Оригена, Богом были сотворены равные и совершенные разумные твари. Ориген описывал их совершенство как бестелесность и шарообразность. Жизнь разумных тварей состояла в свободном созерцании сущности Бога и в наслаждении Его любовью. Постепенно им наскучило созерцать божественную сущность. Обладая свободой, они стали отвлекаться, отклоняться от Бога. В этом и состояло грехопадение: разумные твари утратили свою духовную природу, облеклись телами и получили имена. Те, кто дошли до крайности злодеяний, стали демонами, получив тела темные и холодные. Так возник физический мир с его разнообразием и неравенством.

Согласно Оригену, лишь одной разумной твари – Иисусу Христу, не наскучило созерцание Бога, он не испытал грехопадения и его последствий. Иисус Христос не злоупотребил свой нравственной свободой, подобно другим, и всецело предался любви к Богу, сохранив свое изначальное и неразрывное соединение с божественным Логосом, будучи его тварным носителем. В назначенное время он воплотился на земле в человеческой душе для спасения отпадших разумных тварей. Роль Христа заключалась в увещевании и внушении тварям необходимости причащения к полноте Божества и посредством этого восстановления всего («апокатастасис тон пантон»). Под апокатастасисом Оригеном понималось восстановление первозданного совершенства единства с абсолютным Добром, возврат к изначальному созерцанию Божественной сущности. Но поскольку Ориген настаивал на нравственной свободе разумных тварей, то неизбежным становилось и новое грехопадение, а за ним и новое восстановление – вечное круговращение истории, столь характерное для цикличной концепции времени.

Данные богословские взгляды Оригена сформировались под влиянием идей стоиков и неоплатоников, мысливших мировую историю как вечный круговорот. Увлечение Оригена идеями древнегреческой философии, его теория о предсуществовании душ явились основной причиной осуждения его учения V Вселенским (II Константинопольским) собором (553 г.). Согласно мнению многих богословов идея апокатастасиса была осуждена не сама по себе, а как часть теорий Оригена, признанных заблуждением. Не следует забывать о том, что творчество Оригена относится к периоду раннего христианского богословия, когда основные канонические положения еще только вырабатывались и могли подвергаться критике и сомнениям.

Творчество Оригена оказало большое влияние на последующих христианских мыслителей, особенно на одного из отцов-каппадокийцев – святителя Григория Нисского (335 – 394 г.). В своих творениях святитель много рассуждал о человеческой природе. Самым важным в человеке Григорий Нисский считал его создание «по образу и подобию Божию». Человек был сотворен бессмертным, наделенным абсолютной свободой и божественными благами, но все это он потерял вследствие грехопадения. Однако отпадение человека от Бога не было окончательным и бесповоротным, восстановление в Боге возможно и должно осуществится посредством апокатастасиса. Согласно Григорию Нисскому, зло не сотворено Богом и по своей природе оно не может быть сильнее Его. Бог не хочет зла, не желает смерти. Человек сам – причина своих страданий. Как только человек достигнет крайней точки падения, он начнет свое движение к добру, поскольку зло не обладает статусом бытия и беспредельности. Но, в отличие от Оригена, Григорий не предполагал непрерывности падения и восстановления. В конце времен злу будет положен предел, наступит конец и вечному наказанию человека за грехопадение, и его падшей природе, «кожаным ризам» (человеческим страстям, велениям плоти), и смерти – указывал мыслитель. Зло по своей природе не метафизично и ему нет места в Царстве Божием. Эта точка зрения Нисского резко расходится с мнением Церкви: согласно православной точке зрения, поскольку существует свобода, постольку неизбежен и вечен ад для тех, кто не хочет идти на небеса. Таким образом, вместе с Оригеном св. Григорий верил во всеобщее спасение – апокатастасис. Но, за свои богословские взгляды он не был официально осужден Церковью, как это произошло с Оригеном.

В XX веке идеи апокатастасиса нашли свое отражение в богословии Георгия Кочеткова, главы Свято – Филаретовской московской высшей православно – христианской школы, магистра богословия, автора таких, вызвавших дискуссии в церковной среде, трудов, как «В начале было слово» (1999) и «Идите, научите все народы» (1999) (два катехизиса: для оглашаемых и для катехизаторов). Кочетков не только ратует за реальное восстановление института оглашения в Церкви и проведение катехизации, но и осуществляет это в своей школе. За свою деятельность он постоянно подвергается нападкам, вплоть до обвинений в создании «тоталитарной секты». Столь же бескомпромиссное осуждение получило и понимание Георгием Кочетковым учения о конце времен.

Свои взгляды Георгий Кочетков выражает в «Катехизисе для катехизаторов». По его мнению, Суд Божий уже идет и с ним столкнется всякий человек. Также никто не избежит последнего Страшного Суда. Люди будут разделены на спасенных и не спасенных, в зависимости от их земной жизни. Человек сам, в течение своей жизни выбирает свой конечный путь – рай или ад. Эта точка зрения Кочеткова схожа с утверждением Григория Нисского о том, что человек сам причина своих страданий и Бог зла не творил. Глава Свято-Филаретовской православно-христианской школы пишет о том, что «Богом человеку уготована не бесконечная, а вечная Жизнь. Бог, Который есть Любовь, никого никогда, никак, ни бесконечно, ни тем более вечно, не мучает»⁶⁹. Георгий Кочетков считает, что грешный человек уже на земле испытывает бесчисленные страдания и «становясь прахом, он уходит в небытие… скорее всего, и это происходит не сразу. Он, может быть, еще долго блуждает астральными останками своей души в падшем, объективированном мире, в том «космосе», который люди часто «видят» сразу после своей клинической смерти. Но это еще не Жизнь вечная, и «свет в конце тоннеля» – еще не вечный Свет. Это больше похоже на вечную муку постепенного и полного саморазложения»⁷⁰. Что же касается людей, не верующих в Бога- атеистов, живущих на земле вне жизни вечной, то они, умирая, разлагаются телом и душой, на чем и кончается их мука. Эта теория Георгия Кочеткова противоречит официальному догмату РПЦ о всеобщности воскресения мертвых в день Страшного суда, ведь если грешники полностью уходят в небытие, то воскрешать окажется просто некого. Такую возможность развития событий Георгий Кочетков считает пессимистической.

Но Кочетков не исключает и оптимистическую вероятность - всеобщее восстановление после смерти. Согласно теории апокатастасиса Кочеткова - Бог в конечном итоге всех очистит и простит, потому что образ Божий в человеке неистребим, и именно это дает ему возможность спастись. Однако, он замечает, что, хотя идея апокатастасиса и восходит к Идее любящего и милосердного Бога, она все же, «несколько игнорирует правду и волю Божью, и значит, может оказаться недостаточно трезвенной»⁷¹. Георгий Кочетков сожалеет о том, что РПЦ придерживается первой, пессимистической версии. Сам священнослужитель при этом оставляет за христианином право выбора любой из существующих точек зрения, вплоть до третьей вероятности, признающей вечность мук в смысле «божественной» вечности.

Подводя итоги, отметим, что – идея апокатастасиса, как концепция всеобщего спасения достаточно утопична, но в то же время, она затрагивает и нравственные общечеловеческие ценности, поднимая вопрос о милосердии и любви, предлагая вариант ответа на вопрос о допустимости вечных мучений.