Идея человечества у Гердера и Краузе

Миодонский Леон Польша, Вроцлав

Специфика немецкого идеализма - особенно в отношении к современной тенденции английской и французской философии - заключается в способе понимания познающего субъекта, его места в материальной структуре, роли мышления, разума и искусства созидания. Все эти элементы обыкновенно соединяла, целеустремленно понятая процессуальность мира, в которой субъективность (Subekt, Ich, Geist) осуществляла свою полноту, выполняя имманентную программу, вписанную в ,,логику” натуры. Общеизвестно убеждение — особенно для посткантовского направления — что свет представляет собой духовно­-материальный конструкт — то есть, по Шеллингу — синтез идеального и реального. Такая трактовка темы, как бы её ни понимали, создавала новые качества действительности — философию, искусство, общественные учреждения, таким образом, высшие формы существования в которых только тогда осуществлялись ,,цель (Ziel) и ,,совершенство’ (Vollkomenheit) целого процесса развития и постепенного увеличения природы.

Подобным образом, как в естественных науках, в которых прогресс удивительным образом сплетался с чем-то, что ни один научный сотрудник не считал бы сегодня серьезным источником своих знаний, так и в пространстве формирования политических идей мы можем заметить действие метафизических факторов, а идеи движения вперёд представляются часто как завуалированная транспозиция телеологического или эзотерического образца.

Одним из источников политических идей в Германии на рубеже ХVIII-ХIХ вв. являются тайные сообщества — их импозантное количество, разнообразные политические и общественные цели, структура и сфера действия ставят перед нами очень важную проблему ответа на вопрос: какая это была эпоха, как понимали свет, человека и его обязанности? На самом ли деле, вера в разум была этим светом, который рассеивал феодальный полумрак и определял цели общественного и политического развития?

1

Иоганн Готгфрид фон Гердер (1744-1803) вошёл в историю философии как автор Идеи к философии истории человечества. Это произведение, в котором наступило превращение чистого естествоведения — при помощи универсальных философских идей («органическая сила», «природа», «организм», «история», «человечество», «искусство») — в диалектичное, систематичное и динамичное понимание мира в конкретных процессах естественно-исторического развития. В этом смысле ни одна из создающих большой организм форм мира не поддаётся отделению от других организованных систем, с которыми создает процесс развития к совершенству. Согласно с намерением Гердера изо всех элементов бытия человеку предназначена особая роль — а именно в понятии ,,человечества” (Menschheit) должно выполниться ,,универсальное распоряжение”,,человеческого рода”. Оно является большим сверхисторическим индивидуумом, подчиняющимся очередным фазам развития и самосовершенствования — пока не осуществится окончательная цель — идеал и ,,настоящая форма человечества” - ,,Богу похоже человечество”.

Гердер понимает свет как двоякой вид единство. Во-первых — Божье дело, во-вторых — исторический процесс. В первом и втором смысле всё стремится к совершенству — то есть к воплощению гармонии генетической структуры, содержащейся в существе мира. Приписанное бытию совершенство нуждается только во времени, чтобы достигнуть полноту своей формы. Таким образом, на будущее общество, вообще на будущее, мы можем смотреть оптимистически.

Гердер — это, по всей вероятности, первый мыслитель, который на основе интеркультурного анализа философии, искусства, языка и истории заметил не только симптомы развития цивилизации, но прежде всего этот взгляд разрешил эму преодолеть ограничивающий всю современную философию, европоцентристскую модель мира, и решил создать полное видение непрерывности естественной структуры с ее основным механическим движением — а также историко-культурной структуры — то есть духовной цивилизации, в которой закон органического развития получает высшую ,,потенцию”.

Политические воззрения Гердера сформировались ещё во время учёбы в Кенигсберге под влиянием не только Канта, теологического рационализма, но также под влиянием «мага севера» И.Г.Гамана и мещанских либералов собранных в масонской ложе ,,Zum Schwert”. Гердер вступил в неё в 1766 году. В1750 г. эта ложа под названием ,,Zum Polarstem” была основана двумя купцами Иоганном Цукербекером и Дитрихом фон дер Хайде. Она выражала типичные для этой группы общественные идеалы. Лишь в 1765 г. под влиянием Густава фон Гандвига ложу включили под влияние Śсis1еj Obserwy. Жители Риги — как пишет Рудольф Хаум, автор знаменитой монографии о Гердере — были привязаны к старым статутам, которые могли им дать полное самоуправление и свободу государственного развития. Патриотизм, совместная ответственность детерминировали действие рижских масонов. Благодаря финансовой помощи ложи Гердер мог уехать во Францию и пользоваться собраниями Парижской библиотеки.

Ещё в его дневнике из путешествия по Франции (Journal Teiner Reise in Jahr 1769) мы находим типичные для масонов идеалы и проекты политических и социальных реформ, написанные в духе просвещенного абсолютизма. Появляются также по образцу Баседова постулаты школьной реформы и воспитания. Там тоже появились первые идеи новой интерпретации истории человечества представленной позже в работе Идеи к философии истории человечества.

Незадолго до своей смерти — 10 мая 1803 г. — Гердер написал Фридриху Людвигу Шрёдеру знаменательные слова: ,,больше 20 лет тому назад я получил в Риге первые вступления в Śсis1еj Obserwy без особой струи света. Никогда потом я не посетил ни одной ложи, никогда не сделал никакого намёка, а сам, как только мог, сторонился разговоров о масонстве”. Вышеуказанное высказывание подтверждает и укрепляет тезис о резком соперничестве между рационалистической а эзотерической тенденциями в немецком масонстве и в понимании общественно-политических процессов на рубеже романтизма. Безусловно, Гердер принадлежал, как и Кант, к мыслителям, которые не видели своего места в эзотерических ложах Scislej Obserwy.

Шрёдер, один из самых выдающихся создателей масонской реформы на переломе XVIII и ХIХ вв., считал Гердера самым достойным консультантом своего проекта и учёл много его мыслей касающихся конструкции нового ритуала. Гердера со Шрёдером соединяла неприязнь к каббалистической мистике, эзотерическим наукам, Розенкрейцам, что ясно указал в своих диалогах о масонстве — по образцу Лессинга в Ernst und Falk. ,,Что же остаётся творческому сообществу — говорит один из участников диалога- Фауст — если не воздвигать человечество? Это великое дело! Великолепное мероприятие!” И дальше замечает: ,,Люди принадлежат государству, своим профессиям и состояниям, своим гражданским обязанностям и способу жизни. Так много их соединяет связей, объединяющих взгляды и сердца [...], что они ищут рая, которого твоё поколение уже достигает и не может потерять”.

II

Карл Кристиан Краузе (1781-1831), ученик Фихте и Шеллинга, это личность необыкновенная и в то же время трагическая. Он занимался одновременно математикой, естествоведением, теорией музыки, санскритом и культурой древней Индии. В его концепции, как в немногих других, встречается все богатство интеллектуальных опытов эпохи. Свою систему он называл ,,абсолютистской”, так как её суть это бесконечное и необходимое ,,абсолютное”. ,,Мир содержится в прасути, через прасуть, он является самой прасутью”. В этом бесконечном ,,единстве” находятся бесконечно многие ,,автономические единства” и ,,гармонии”, являющиеся силой прасути, создающие вместе с ней суть вселенной. Идея прасути это как ,,абсолютное” философии так и божественность религии. Краузе отстаивает романтический постулат единства философии и религии. Однако мир это что-то больше, чем только все созданные вещи или телесные вещества. Бог не существует вне своих сочинений, а сочинения Бога не существуют вне его. Эту взаимозависимость он называет ,,идеалистическим пантеизмом” или ,,панентеизмом” (Panentheismus), через который природа и ум соединяются в Боге и смешиваются гармонически.

Вследствие этой совокупной картины бытия переименованию подверглась тоже концепция человечности эпохи Просвещения. Краузе дал ей особое значение через уточнение понимания Menschheitbund. Понятие Menschheitbund выражает специфический, общественный характер человека, экзистирующего только в тесной связи с другими равноценными и равноправными единицами, соединенными общим качеством всестороннего совершенствования и соучастия в жизни. Поэтому человек, воспринимаемый в своем индивидуальном бытие, должен быть понятым шире, то есть на почве синтеза своей духовной и материальной природы, определяемой многими другими зависимостями: Бог, разумность исторических процессов, сочинения цивилизации, ценности. Человечество находит, таким образом, обоснованный базис в стремлении ко всё высшим формам существования и совершенства. ,,Все люди должны вступить в один всеобщий союз человечества, как один союз жизни человечества” — так звучит вывод Краузе.

Ознакомление Краузе с идеологией тайных обществ, прежде всего в контексте актуального спора эзотериков и рационалистов, стало катализатором концепции Menschheitbund. В первом номере издаваемого им журнала ,,Tagblatt des Menschheitlebens” поместилось необыкновенно пылкое и личное философское вероисповедание (Glaube ап Menschheit, 1811), в котором содержится не только эскиз мысленной системы Краузе, но и смысл и цель масонства как братства будущего, т. e. Menschheitbund.

Таким образом, понятие ,,Menschheitbund” становится частью монистически понимаемой вселенной, становится высшей степенью развивающейся гармонически разумной структуры, какой является человечество. Эманация Бога находит свое высшее осуществление в понятии ,,Gott-Menscblieit”, т.e. hoтo тахiтиs. В этом месте снова появляется тема креативной роли мистики в немецкой философии. Краузе долгие годы изучал письма Сведенборга. Как доказывает Эрнст Бенц в известном сочинении Schelling. Werden und Wirken seines Denkens (1955) эти исследования не прошли без внимания. Христология Сведенборга значительна тем, что указала на переломе XVIII-ro и ХIХ-го веков на проблему ,,идеальной” и ,,реальной” связи. Божий сын Христос стал человеком, т. е. божье воплотилось в человеческое (Gott-Menschliche) как архетип совершенства. Человек является человеком, поскольку Бог создал его по своему подобию и из-за любви показал путь, который ему надо пройти, чтобы стать равным Богу. Итак, переход от природы к духовному миру обозначает не только восхождение человека к совершенству, но в то же время поднятие всей природы на высший уровень, подобно концепции партеногенеза Ш.Бонне. Наука Сведенборга о человечестве как самой высокой форме объективизации Бога развивалась двумя способами. Во-первых, универсально, т. е. касалась не только узко понимаемого земного мира, но и осуществлялась в бесконечном пространстве возможной объективизации человечности во все новых индивидуальных формах. Во-вторых, осуществление человечности касается не только сферы телесности. Естественно, земно-телесное понятие человечности - это только особая форма среди многих других возможностей объективизации того, что в человеке является самым совершенным, а самое высокое пространство духов кажется будет самым соответственным местом для этой цели. Поэтому в учении о человеке универсальном содержится начало и конец откровения: ,,Небо или Великий человек это тело Бога, в нем отражается полнота божественной жизни на всех уровнях формы” — заключает Бенц.

Названные концепции соответствуют гердеровской картине будущего. В одном из эскизов к Briefe zur Веfiзгdегипg der Нипатitйt Гердер определил несколько характерных признаков христианства: Во-первых, целью религии Христа является ,,чистая любовь человечества” (Humanitаt). Во-вторых, слуги этой религии это ,,учителя человечности” (Menschheitlehrer), не ,,учителя народа” (Volkslehrer), называемые демагогами. В-третьих, правило христианства это не закон, а Евангелие, отражающееся в ,,вечном сообществе”. В-четвертых, ,,идея христианства” может быть только совместным действием, направленным на будущее и стремиться туда, куда только сможет дойти человечность. Прогресс человечества он видит как спиральную линию или ,,бесконечную асимптоту”.

Мысли о философии истории Гердера издавались в 1784-1791 годах, в свою очередь произведение Краузе Entwurf des Systems der Philosophie было издано спустя год после смерти великого мыслителя (1804). Этот десяток лет способствовал значительному передвижению способа восприятия и интерпретации мира в немецкой мысли. Разница между ,,Menschheit” и ,,Menschheitbund” это сейчас не только разница семантическая, но и разница, имеющая революционное значение для понимания человека и мира. Похожую силу пояснения имеет другая пара понятий Гердера ,,Freimaurereit” и Краузе ,,Frеiтаиrеrbrйdеrsсhаft” т. е. ,,масонство” и ,,братство масонов”. Это перемещение значений играет особую роль. Оно обозначает переход от концепции избранного общества масонов эпохи Просвещения к будущему, общему братству всех людей во имя идеи общего равенства и блаженства - ,,целого” как ,,Одного Лица”. ,,Реальная связь должна осуществиться еще на Земле в существующих обществах как единственный союз человечества [Menschheitbund], который понимается как Одно Целое, человеческая природа и её предназначение, а также все человечество и все его части как упорядоченное, здоровое, сильное и красивое Целое”.

Однако эта картина будущего вместе с критикой немецкого масонства вступала в конфликт с сильными эзотерическими тенденциями в начале ХIХ века в Германии. Несмотря на то, что со времени конгресса в Вильгельмсбаде все сильнее становились голоса против всей эзотерики, таинственности, мистерий, степени ознакомления, многие масоны считали, что их движение является хранителем депозита неких ,,тайн”, изучение которых требует чрезвычайных средств. Этому способствовала специфическая атмосфера таинственности и недоступности, которую создавали как сами масоны, так и их заклятые противники со стороны церковной ортодоксии и всех тех политических сил, для которых прогрессивные общественно-политические идеи масонства были опасным экспериментом.

Прибавим, что Краузе был, вероятно, первым германским мыслителем, который поднялся выше патриархального способа понимания семьи и отношений между людьми. Будущее общество, по его мнению, должно ликвидировать все разницы, не только между классами, но, прежде всего, между женщиной и мужчиной. Даже детям он давал такие же права, как взрослым, чтобы они стали полноправными участниками Mensheitbund. Это, вероятно, единственное так четко выраженное мнение в мысли перелома XVIII и ХIХ веков. Стоит добавить, что даже для Фихте мужчина обозначал основные формы жизни семьи, а достоинство женщины можно видеть только в тесной законной связи с мужчиной. Само название ,,женщина” (Weib) делает ее существом подчиненным. В этом смысле радикальная концепция ,,Menschheitbund” решительно выходила из политических стереотипов, особенно перед лицом наполеоновских воин, попыток объединения Германии, и прежде всего перехода политической философии на позиции консервативные и националистические.

III

Когда в 1804 Фридрих Шлегель издал диалоги Ernst und Falk в Lessing­Anthologie, он прибавил к ним приложение, в котором выразил свой способ понимания будущего единства мира: ,,На место старого масонства должен прийти новый союз для того, чтобы вернуть христианскую религию старой Немецкой Империи, свободу, верность и нравственность”. В 1815 Хайнрих Оливер, немецкий романтический живописец, написал картину под заглавием Die heilige Alianz. Три владыки в праздничных доспехах, соединенные рукопожатиями, в возвышенных позах, на фоне интерьера готического храма. Ссылка на символику готической архитектуры обозначала великое историческое единство. Не случайно Фридрих Шлегель признал этот факт в своих Era gmente zur Geschichte und Politik одним из предвестников будущего единства Европы рядом с Соединенными Штатами, Швейцарским Союзом и Реймским Союзом, соединенными идеей христианства. Подобную мысль развил во вступлении к книге Херманна Иосифа Шмитта со значительным заглавием: Hannonie der morgenldndischen und abendldndischen Kirche. Em Entwinf zur Vereinigung beider Kirchen, (1824), где он видел единство русской духовности, французского образования, английской любви к искусству и немецкой науки как определителей будущего единства Европы. Все эти национальности соединит единство Церкви ,,как базис нового, общего божьего мира”.

Идея федерализма, европейского единства, гомогенности культуры это неизменный компонент философской мысли рубежа ХVIII и ХIХ веков. Вспоминается известный очерк Новалиса Христианство, то есть Европа (1799), выражающий как сентиментальное воспоминание европейского единства, так и желание будущего единства, не только Европы, но и всего мира. Ссылаясь на работу Лессинга Bocnumaнue человеческого рода поэт требует наступление ,,святого времени вечного мира, когда Новый Иерусалим станет столицей мира”. Этот короткий текст содержит все вышеназванные элементы, формирующие романтическую парадигму мышления о мире, особенно мысль, что христианство является движущей силой исторических процессов и основой будущего единства Европы.

Но если Новалиса и весь ранний романтизм следует признать представителями чистой романтичности, или универсалистского романтизма, то позднейшие стадии развития этой мысленной формации имеют совсем другой характер. Причина находится в политике. Все поколение, созревающее интеллектуально в девяностые годы XVIII века, формулировало свое мировоззрение в тени теории и практики идей революции, выражаемых формулой ,,равенство, свобода, братство”, что в политическом смысле дало ему космополитический и радикальный характер. Наполеоновские войны, необходимость защиты независимости родины определили противоположные мнения. Цезурой считаются Речи к немецкому народу Фихте (1807). Этот выдающийся философ выражает в своем творчестве одну основную дилемму романтизма в политическом смысле, то есть — следует ли целое и единство понимать как народ или как человечество.

Обращение к стране имеет много источников. В масонстве и в политической практике многие видели опасность иллюминистских идей как угрожающих стабильности традиционных общественных организмов, видели в них опасность революции, а даже упрекали в подготовке французской революции и тайными действиями, намеренно направляемыми на разрушение господствующего в Европе порядка. Наполеоновские войны значительно изменили политическую карту Европы, но в то же время способствовали повышению националистических настроений в Германии. Наконец, сам романтизм, космополитический в своей первоначальной форме, создавал интересы, особенно пригодные для повышения националистических настроений. Увлечение культурой, языком и историей концентрируется вокруг понятия ,,народ (VoIk). Это именно народ в точном смысле слова, его язык и культура, а не абстрактное ,,человечество” или ,,человечность” оказываются носителем важных тем для жизни коллектива.