Russkie_etnokulturnaya_identichnost

И.В. Власова

вистические материалы и их интерпретация в соответствующих исследованиях «не оспаривают» выводы, которые вытекают из анализа каждого из них. Эти материалы дополняют показания друг друга, освещают процессы с разных сторон, выявляют тенденции

вразвитии самоопределения русских. Идентичность народа «выступала» в различных видах в тот или иной период в зависимости от того, что было главным для его консолидации. Один ее вид мог превалировать над другим (этничность или гражданственность), мог служить синонимом другого, заменяя его, быть тождественным ему (русские и православные). Идентичность русских может быть многоуровневой – одновременно проявляться в нескольких видах (этническое, социальное, историко-культурное, региональное, локальное, общерусское, общенациональное и т.д.). Поиски идентичности в настоящее время – это процесс долгий, трудный; и никакими декларациями и лозунгами ее не создать. Необходимо вызревание национальной идеи и определение национальной тождественности

всреде самого народа. Пусть остаются разные виды самоопределений, вплоть до локального или регионального, как представлений о своей малой родине и принадлежности к ее жителям. Важно, чтобы наступило равновесие между этими видами и чувством общности (соотнесенности) со своим народом и населением всего государства. Это и позволит сформироваться и национальной идее, самосознанию и нашему новому национальному государству.

Литература:

Александров 1997 – Александров В.А. Кто мы русские? // Русские исто- рико-этнографические очерки. М.: ИЭА РАН, 1997.

Арутюнов 1995 – Арутюнов С.А. Этничность – объективная реальность // Этнографическое обозрение (далее – ЭО). 1995. № 5.

Арутюнов 2012 – Арутюнов С.А.Силуэты этничности на цивилизационном фоне. М.: Инфра – М., 2012.

Арутюнян 2007 – Арутюнян Ю.В. Москвичи. Этносоциологическое исследование. М., 2007.

Арутюнян 2009 – Арутюнян Ю.В. Россияне: Проблемы формирования нацонально-гражданской идентичности в свете этносоциологии // Общественные науки и современность. 2009. № 4.

Арутюнян 2011 – Арутюнян Ю.В. Русский этнос: демографические изменения и востребованность межэтнической интеграции // Феномен идентичности в современном гуманитарном знании. М., 2011.

Балановские 2007 – Балановские Е.В. и О.П.Русский генофонд на Русской равнине. М.: Луч, 2007.

Белорусско-русское пограничье 2005 – Белорусско-русское пограничье. Этнологическое исследование. М., 2005.

40

Виды идентичности русских

Большаков 2008 – Большаков В. Можно ли начать просто жить // Литературная газета (далее – ЛГ). 2008. № 50.

Бочков 2011 – Бочков А.С. Вологодские нестяжатели. М.; Вологда: Луч, 2011.

Бромлей 1983 – Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М., 1983. Буганов 2009а – Буганов А.В. Исторические представления и самоиден-

тификация русских Рязанского края // Русские Рязанского края. Т. 1. М., 2009.

Буганов 2009б – Буганов А.В.О русскости, православности, российскости в отечественной культуре // Сб. материалов конференции «Проблемы культурно-природного синтеза». М., 2009.

Бызов 2008 – Бызов Л. Холодное и живое // ЛГ. 2008. № 45. Бызов 2009 – Бызов Л. Переосмыслить себя // ЛГ. 2009. № 49. Бызов 2011а – Бызов Л. В ожидании «иного» // ЛГ. 2011. № 22. Бызов 2011б – Бызов Л. Новорусская нация // ЛГ. 2011. № 43.

Бызов2012–БызовЛ.Гдеискатьидеологиюбольшинства?//ЛГ.2012.№16.

Вахтин, Головко, Швейтцер 2004 – Вахтин Н. Головко Е., Швейтцер П.

Русские старожилы Сибири. Социальные и символические аспекты самосознания. М., 2004.

Вдовин, Зорин, Никонов 2007 – Вдовин А.И., Зорин В.Ю., Никонов А.В.

Русский народ в национальной политике. Кунгур: Кунгурский печатный двор ПГФ, 2007.

Власова 1997 – Власова И.В. Этнографические группы русского народа // Русские (серия «Народы и культуры»). М., 1997. Гл. 4.

Власова 2001 – Власова И.В. Население центральных районов Русского Севера // Русский Север: этническая история и народная культура. XII – XX века. М., 2001.

Власова 2009а – Власова И.В. О терминах для обозначения этнических категорий // ЭО. 2009. № 4.

Власова 2009б – Власова И.В. Народное сознание и культура севернорусского населения // Очерки русской народной культуры. М., 2009.

Воронцов 2011 – Воронцов А. Кого в котел? Русским сегодня нужна подлинная демократия // ЛГ. 2011. № 48.

Горшков 2011 – Горшков М.К. Социальные основы формирования гражданской нации в современной России // Феномен идентичности… Грегоров 2011 – Грегоров М. В день народного единства единством не

пахло // Мир новостей. 2011. № 46.

Губогло 2003 – Губогло М.Н. Идентификация идентичности: этносоциологические очерки. М., 2003.

Жигунова 2011 – Жигунова М.А. Этнокультурная идентичность русских: современные проблемы изучения и сохранения // Феномен идентичности…

Жуков, Чавчавадзе 2009 – Жуков Ю., Чавчавадзе З.Единые и неделимые // ЛГ. 2009. № 26.

Заринов 2002 – Заринов И.Ю. Социум – этнос – этничность – нация – национализм // ЭО. 2002. № 1.

Зорин 2011 – Зорин В.Ю. Государственная национальная политика в России на современном этапе // Феномен идентичности…

41

И.В. Власова

Иванов, Литаврин 1989а – Иванов Вяч. Вс., Литаврин Г.Г. Введение // Развитие этнического самосознания славянских народов в эпоху зрелого феодализма М., 1989.

Иванов, Литаврин 1989б – Иванов Вяч. Вс., Литаврин Г.Г. Некоторые общие наблюдения // Развитие этнического самосознания…

Ильин 1992 – Ильин И.А. Родина. Русская философия. Православная культура. М., 1992.

Ильин 1993а – Ильин И.А. О русском национализме // Собр. соч. Т. II. Кн. 1. М., 1993.

Ильин 1993б – Ильин И.А. О руской идее // Собр. соч. Т. 2. Кн. 1. М., 1993.

Ильин 1994 – Ильин И.А. О путях России // Русская идея. Т. 2. М., 1994. Ильин 1999а – Ильин И.А. Творческие уроки русской истории // Собр.

соч. Т. 9-10. М., 1999.

Ильин 1999б – Ильин И.А. О частной собственности // Собр. соч. Т. 9-10. М., 1999.

Ильин 1999в – Ильин И.А. Основы борьбы за национальную Россию. // Собр. соч. Т. 9-10. М., 1999.

Ильин 1999г – Ильин И.А. Семья // Собр. соч. Т. 9-10. М., 1999. Ильин 1999д – Ильин И.А. Что есть истинный национализм // Собр. соч.

Т. 9-10. М., 1999.

Ирзабеков 2008 – Ирзабеков В.Тайна русского слова. Заметки нерусского человека. М.: Даниловский благовестник, 2008.

Казин 2011 – Казин А. Еще раз о национальной идее // ЛГ. 2011. № 21. Карамзин 1993 – Карамзин Н.М. Предисловие // История государства

Российского. Кн. первая. Т. 1-2. М.: Книжный сад, 1993.

Кара Мурза 2011 – Кара Мурза С. Предвидеть будущее // ЛГ. 2011. № 29. Карлов 2011 – Карлов В.В. Этническая идентификация в системе идентичностей глобального мира: тенденции изменений // Феномен

идентичности… Карпец 2012 – Карпец В. Узнаём по плодам // ЛГ. 2012. № 11.

Кожин 2002 – Кожин В. О русском национальном сознании. М., 2002. Кузьмина 2010 – Кузьмина В. Эх, Раш, еще Раш, еще много, много Раш…

//ЛГ. 2010. № 40.

Лазарев 2009 – Лазарев Н. Блудные дети // ЛГ. 2009. № 8.

Лурье 1994 – Лурье С.В. Метаморфозы традиционного сознания. Опыт разработки теоретических основ этнопсихологии и их применения к анализу исторического и этнографического материала. СПб., 1994.

Лурье 1996 – Лурье С.В.Русская колонизация и проблемы регионализма: взгляд в историю // Куда идет Россия?.. III. М., 1996.

Лурье 1997 – Лурье С.В. Историческая этнология. М., 1997.

Макарова 2011 – Макарова Г.И. Традиционная культура в современных идентификационных процессах татар и русских Татарстана // ЭО. 2011. № 6.

Малыгина 2005 – Малыгина И.В.Национализм и этнокультурная идентичность // Современные трансформации российской культуры. М., 2005.

Милов 1988 – Милов Л.В. Великорусский пахарь и особенности российского исторического процесса. М., 1998.

42

Виды идентичности русских

Миронов 2011 – Миронов С.Вселенная по имени Россия. О роли русского народа и русской культуры в нашем уникальном многонациональном государстве // ЛГ. 2011. № 11-12.

Миронова 2008 – Миронова Т. Крест и меч. М., 2008.

Никитин 2011 – Никитин Н. Поможем сначала себе // ЛГ. 2011. № 29. Очерки – Очерки русской народной культуры. М., 2009.

Панин 2011 – Панин И. Квасные приколисты // ЛГ. 2011. № 20. Поляков 2011 – Поляков Ю. Лезгинка на Лобном месте // ЛГ. 2011. № 4. Попцов 2011 – Попцов О. Осатаневшая благость // ЛГ. 2011. № 1. Пушкин 1904 – Пушкин А.С. Воспоминания в Царском Селе // Собр. соч.

в одном томе. Изд. 4-ое / Ред. П.В. Смирновский. М., 1904. Рокотов 2011 – Рокотов В. Щель // ЛГ. 2011. № 20.

Романовский 2012 – Романовский В.Кому народ не тот // ЛГ. 2012. № 10. Русские в меняющемся мире 2012 – Русские в меняющемся мире // ЛГ.

2012. № 4.

Русские 1997 – Русские (серия «Народы и культуры»). М., 1997. Главы о материальной и духовной культуре.

Русские Рязанского края 2009 – Русские Рязанского края. Т.Т. 1-2. М., 2009.

Русский ассоциативный словарь 2002 – Русский ассоциативный словарь. Т. 1. М., 2002.

Русский Север 2011 – Русский Север: этническая история и народная культура. XII – XX века. М., 2001.

Рыбаков 2000 – Рыбаков С.Е. О методологии исследования этнических феноменов // ЭО. 2000. № 5.

Рыбаков 2001 – Рыбаков С.Е. Анатомия этнической деструктивности // Вестник Московского университета. Серия 18. Социология и политология. 2001. № 3.

Рыблова 2010 – Рыблова М.А. Донское казачество: к вопросу об «истоках» и социокультурной трансформации // ЭО. 2010. № 6.

Савоскул 2011 – Савоскул С.С. Краеведение и локальная идентичность (на примере малых городов Центральной России) // ЭО. 2011. № 6. С. 8.

Сергеев 2011 – Сергеев С. Чего хотят русские? 2011. № 39. Солженицын 1991 – Солженицын А.И. На возврате дыхания и сознания

// Новый мир. 1991. № 5.

Соловей 2011 – Соловей В. и Т. Чего не хотят русские // ЛГ. 2011. № 40. Солоневич 1992 – Солоневич И.Л. Политические тезисы Российского народно-имперского (штабс-капитанского) движения // Наш совре-

менник. 1992. № 12.

Солоневич 1994 – Солоневич И.Л. Дух народа // Русская идея… Старостенко 2011 – Старостенко Г. Отложение Сибири? // ЛГ. 20011.

№ 16-17.

Столяров 2012 – Столяров А. Призрак нации? // ЛГ. 2012. № 5. Струве 1991 – Струве П.Б. Исторический смысл русской революции и

национальные задачи // Вехи. Из глубины. М.: Правда, 1991. Таболина 2008 – Таболина Т.В. Казачество // Русские: история и этно-

графия. М., 2008.

43

И.В. Власова

Тишков 2003 – Тишков В.А. Реквием по этносу. Исследования по соци- ально-культурной антропологии. М., 2003.

Тишков 2007а – Тишков В.А. Российская нация и ее критики // Национализм в мировой истории. М., 2007.

Тишков 2007 б – Тишков В.А.Российский народ и национальная идентичность // Известия. 2007. № 104.

Тишков, Шабаев 2011 – Тишков В.А., Шабаев Ю.П. Этнополитология: политические функции этничности. М.: МГУ, 2011.

Тишков 2013 – Тишков В.А. Российский народ: история и смысл национального самосознания. М.: Наука, 2013.

Толстая 1989 – Толстая С.М. Языковая ситуация в Польше в XII – XIV вв. // Развитие этнического самосознания…

Трепавлов 2011 – Трепавлов В.В. Категория «российская цивилизация» и феномен полиэтничности // Феномен идентичности…

Троицкий 1995 – Троицкий Е. Теоретические и политические аспекты изучения соборной роли русского народа в многонациональной России // Русская нация: историческое прошлое и проблемы возрождения. М., 1995.

Трубачев 1994 – Трубачев О.Н. Русь, Россия // Русская словесность. 1994. № 3.

Трубачев 1995 – Трубачев О.Н.Русский – российский. История, динамика, идеология двух атрибутов нации // Русская нация…

Ульянов 1994 – Ульянов Н. Русское и великорусское // Русская идея. Т. 2. М., 1994.

Федотов 1991 – Федотов Г.П.Судьба и грехи России: Избранные статьи по философии русской истории и культуры. СПб.; София, 1991. Т. 1; Т. 2.

Флоря 1993 – Флоря Б.Н. Исторические судьбы Руси и этническое самосознание восточных славян в XII – XV веках (к вопросу о зарождении восточнославянских народностей // Славяноведение. 1993. № 2.

Ципко 2011 – Ципко А. Не будем валять дурака! // ЛГ. 2011. № 50. Чешко 1994 – Чешко С.В. Человек и этничность // ЭО. 1994. № 6. Чижикова 1988 – Чижикова Л.Н.Русско-украинское пограничье: история и судьбы традиционно-бытовой культуры (XIX – XX века). М., 1988. Шульгин 2012 – Шульгин В. «Францоманы» и «евророссияне» // ЛГ.

2012. № 29.

Яшина 2006 – Яшина Н.А. Воин Александр // Лад. 2006. № 1.

44

Т.И. Дронова

Этнокультурная идентичность староверов Усть-Цильмы (на примере ПРАЗДНИКА горкА XX – начала XXI в.)1

Усть-Цилемский район Республики Коми с полной уверенностью можно отнести к числу самобытных, где в сравнении с другими российскими регионами в большей степени сохранился традиционный уклад, исконно русские обряды и обычаи2. Бесспорно, взору путешественников, исследователей уже на рубеже XIX – XX вв. Печорский край открывался неким заповедным уголком России, где в полноте сохранялся древнерусский жизненный уклад, с его религиозными и обрядовыми традициями, и конфессиональный фактор как ядро этой древнерусской старины привлекал большее внимание в сравнении с архаическими обрядами. Одним из древнейших обрядов русского народного земледельческого календаря является хороводный праздник горка, справляемый ныне только в усть-цилемских селениях. Первые краткие упоминания о печорских хороводах встречаются в работах исследователей XIX – первой трети XX в. (Истомин 1890: 434;Ляцкий

1904:715;Ончуков 1905:341;Песни1963;Колпакова1975).Несмотря на красочность, наполненность музыкальной поэзией и хореографией, горка не вызвала глубокого исследовательского интереса.

Это было следствием того, что в советский период, по известным причинам, полномасштабные исследования «староверия» не проводились. Государственный интерес определялся следующими направлениями: книжность и крюковое (знаменное) пение, иконопись древнерусского письма и песенное наследие. До середины 1980-х годов изучение духовного наследия Усть-Цильмы проводились в основном в двух направлениях: фольклористическое и археографическое. Но и в этот период хороводный обряд не вызвал у фольклористов должного внимания; их исследовательский интерес сводился к сугубому фиксированию текстов песен. Вероятно, этим можно объяснить отрывочность этнографических сведений о

45

Т.И. Дронова

горочном хороводе в общих описаниях, и в целом до 1980-х годов общие сведения об обряде в работах представлены фрагментарно

(Канева 2011: 294-300).

Начиная с 1980-х годов, благодаря общему повороту в религиоз- но-христианской тематике, стало возможным изучение старообрядческой культуры. К исследованию самобытного хороводного гулянья обратились исследователи разных направлений: искусствоведы, этнографы, фольклористы, в работах которых рассмотрены общие представления об обряде, дана интерпретация глубинных истоков народного мировоззрения, отраженного в элементах горочных фигур, представлена характеристика горочной фольклорной традиции

(Неклюдова 1984: 19-23; Бабикова 1992; Дронова 2007: 112-117; Дронова 2011: 48-56; Канева 2002: 46-53; Канева 2007: 119-123).

Горка была признана уникальным явлением традиционной культуры локальной группы севернорусских староверов, которая ныне привлекает к себе большее внимание среди исследователей, журналистов, почитателей древнерусской старины. На рубеже XX-ХXI веков именно хороводы с известным затуханием и стиранием религиозных традиций названы визитной карточкой Усть-Цилемского района.

Исследователям русской культуры известно народное гулянье горка (Красная горка), которое в средней полосе России в прошлом совмещалось с пасхальными празднованиями, но определялось поразному: в некоторых местностях так именовалась Пасхальная и следовавшая вся Фомина неделя; в иных краях, в зависимости от локальных традиций, красной горкой называли две-три послепасхальные недели, в течение которых молодёжь водила хороводы, устраивала игры, проводила досуг у качелей (Тульцева 2001: 173; Шаповалова, Лаврентьева 1998: 60). В Усть-Цилемских селениях открытие горочных (хороводных) гуляний зависело от климатических условий, вскрытия р. Печоры и готовности к земледельческим работам: «Раньше горку водили с Николина дня, если весна ранняя была. А Печора не уйдет на Николу, дэк то и не водили» (ПМА-3); «Как земля пахать поспеет – так и горку водили» (А в Усть-Цильме поют 1992: 16). Традиционно, первые хороводы разыгрывали в Николин день (22 мая н.ст.), далее – по праздникам (за исключением Духова дня) и воскресениям, динамика которых достигала кульминации к Иванову дню (07 июля н.ст.), завершавшему весну, молодёжные обрядовые игры и открывавшему лето с его трудовыми буднями и обрядами, главные из которых связывались с сенокосной порой и жатвой хлебов3.

46

Этнокультурная идентичность староверов Усть-Цильмы

ОпределениеНиколинадня–устойчивойдаты,открывавшейхоро- водный сезон, связывалось с великим почитанием святого со времён образования Усть-Цилемской слободы. В головном селении – УстьЦильме – все строившиеся/обновлявшиеся православные церкви, единоверческая церквь и старообрядческий молитвенный дом были освящены во имя свт. Николы, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца4. Как и повсюду на Руси Никола/Микола считался заступником странствующих, выступал покровителем скота, земледелия (Успенский 1982: 44-54). Усть-цилемские крестьяне брали икону с образом Николы, когда отправлялись на угодья и в дальнюю дорогу, а, садясь в лодку или телегу, обращались к святому: «Святитель Христов Никола, скорый помошник, теплый заступник, на воды и на земли, храни, меня грешного/грешную». «Сулили обеты» по случаю выгона скота на летние пастбища. Вместе с тем, Николин день считался весенним праздником, к которому крестьяне-скотоводы ожидали первую траву (прочика), загадывая: «Егорий с водой, Никола с травой»5. Именно этот день был отправным в крестьянских делах.

Первые весенние горочные хороводы девушки и молодые женщины водили в Николин день на высоких берегах у реки, называемых горки,другихвозвышенных местах(угорышках),гдепоявлялисьпервые проталины и земля быстрее просыхала от влаги; возле овинов6. Фигуры хоровода следовало «расписать» на земле, а не на снегу с тем, чтобы год был урожайным и прибыльным7. Это важнейшее требованиепридаетхороводамсакральныйсмыслисвидетельствует, что горка – это не забава, а сакральный обряд, освящавший скрытие рек, первую траву и знаменовал пробуждение природы. Повсеместно приуроченность начала игры к весне «отражала идею космосоциального единства возрастных процессов – природы и людей: рождение (возрождение) – рост (достижение зрелости / спелости)

– плодоношение (вступление в брак). Замечается тесная связь раннего этапа весеннего цикла с женским началом (ведущая обрядовая роль женщин в стимуляции удачной весны – призывы, кормления, очищение и т.д.), вследствие чего «разыгрывание» пробуждения и расцвета растительности происходило в д е в и ч ь е м (разрядка в тексте – Т.Д.) хороводе, в котором участие парней увеличивалось постепенно (на протяжении весны)» (Бернштам 1991: 236).

Е. Ляцкий, посетивший край в начале XX в., так передает свои впечатления о хороводном гулянии: «Я видел здешних девушек на хороводе. Вырядившись, словно павы, в свои шитые золотом и серебром кокошники и парчевыя “коротèньки” и сарафаны, они чинно

47

Т.И. Дронова

сходились стена с стеной под красивую по сочетанию голосов, но заунывную хороводную песню, расходились парами, образовывая круг, снова разбивали его – и всю игру вели без малейшего оживления, без веселого смеха, будто выполняли какой-нибудь с у р о

вы й, ч и н н ы й о б р я д (разрядка моя – Т.Д.). <…> Нигде не видно было молодецкого размаха, не чувствовалось неподдельного, безграничного веселья» (Ляцкий 1904: 714-715). Сосредоточенность и серьезность участниц хоровода автор связал с «неласковой природой и трудовой долей» девушек, вероятно, не разглядев в обряде исконного его предназначения. Между тем, это краткое упоминание о горочном гулянье передает психологическую атмосферу обряда как жизненно-важного события в жизни усть-цилемских крестьян.

Приуроченная к датам православного календаря, горка явно восходила к древним обрядам в честь Ярилы – божества плодородия, о чём свидетельствуют материалы современных полевых исследований. Ярило – так по-прежнему называют усть-цилемские старожилылетнеесолнце,выражаяэтимнадеждунадобрыйурожай, ныне уже исключительно сенокосных заготовительных работ. Такое величание солнца можно услышать исключительно весной-летом в период длительных пасмурных дней, в ожидании солнечной погоды, как долгожданной радости, которую крестьяне называли вёдро, ведрие: «Зимнее солнце никто ярилом не называт, я не слышал, а вот летом мамаша часто говорила: “Ярило вышло”, потому что ведрие ждали, надо было сенокосить, хлеб ростили. Зимой сенокоса нету вот и не называли» (ПМА-8, И.А. Бабиков); «Весной солнце станет высоко ходить, пахать зачнут и приговаривают: “Кормилечё Ярило пригреват”. Тепло беда ждали» (ПМА-8, И.М. Лазаренко). В устьцилемском говоре по-прежнему широко бытуют слова с корнем «яр»8, с которым связываются представления о плодородии, о животных

(Ботвинник 1988: 686-587).

Массовое гулянье совпадало и с традиционной ярмаркой по случаю прибытия в Усть-Цилемский край первого весеннего каравана чердынских каюков с хлебом и различными товарами. Истомин пи- шет:«Почтивсенаселениеволостибылоздесь(вУсть-Цильме–Т.Д.)

всборе, оставались по домам лишь старый да малый. Молодежь в лучших праздничных нарядах толпами разгуливала по бесконечно длинной Усть-Цильме и водила гигантские хороводы» (Истомин 1890: 434). После Иванова дня каюки с товарами отправлялись в другие селения по течению р. Печоры, поскольку для усть-цилемских крестьян начиналась сенокосная пора, и они вместе со скотом

48

Этнокультурная идентичность староверов Усть-Цильмы

переправлялись на противоположный берег Печоры. По рассказам очевидцев, селения словно «вымирали» на период уборочных работ.

До конца 1930-х гг. горку водили в крупных и малых селениях, но главные завершающие хороводы – в Иванов день – проводили в головных селениях/центрах и праздник обретал статус съезжих праздников: «На Пижме на Иван день горку всегда водили в Замежье. Все тут собируться, и с Загривочной, и со Степановской, со Скитской. Но пока боровяне не приедут, горку не начинали. Они главны запевалы были. А на Петров день, когда проводили, ездили в Загривочную» (ПМА-6). Жители печорских деревень собирались в головном центре с. Усть-Цильма: «На Иван день все ехали на горку в Усть-Цильму. Гаревски, Карпушовски все на лодках плыли. <…> В Гарево тоже свою горку водили, пошти в каждой деревни. А на Иван день, то уш в Усть-Цильмы водили» (ПМА-5); «Ране чердынцы ездили с товаром, дэкв Устильмуприезжалииздеревень,пижемцы,цилемцивсе тутока были, и горку водили. Мамка сказывала: пижемци певуны были, они у рыбзавода горку водили, а наши (устьцилёма – Т.Д.) пониже. Дэк потом все перейдут на пижемску гороку, говорили опеть пижемци нашу горку увели. Ходили на их смотрели и слушали, беда баско они преш пели, проголосно» (ПМА-3). «В Сергеево-Щелье горку водили, а на Иван день в Усть-Цильму ездили хоровод водить» (ПМА-4, Вокуева); «В Уегу горку водили по воскресеньям, когда было свободное время,постариннымпраздникам.Устьцилёмаприезжалинавёршной: парень с девкой, потом на лодки из перевезут; с Поделичной приезжали по огнишшам» (ПМА-4, Чипсанова). В этот период горочные хороводы в Николин, Троицу и Иван дни были многолюдными; собирались не только участники (как это бывало в воскресные дни), но и зрители – крестьяне разных возрастов от детей до стариков. Примечательной особенностью этих дней были семейные гощения с обильными трапезами: «Ране родников было много, семьи больши были и роднились со своима. К празднику станут заказывать гостей, к такому-то дню, такому-то часу быть в гостях. Хто не мог притти, тот обязательно отвечал, болею, ле како дело, но тако редко было. Праздники ждали. Не столько из-за питья собирались, сколько из-за песен. Здесь певуны жили, песни людей держали» (ПМА-1).

До середины XX в. в праздники во время гощения сохранялось обособление по полу: происходили раздельные застолья для мужчин и женщин в разных комнатах. К месту проведения горки участники также собирались раздельными группами по три-пять человек или шеренгами: с песнями первыми шли девушки/женщины, за ними –

49