26.Философия западников.

1. П.Я. Чаадаев

Одним из виднейших представителей русской философии первой половины XIX в. был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). В центре философии П.Я. Чаадаева стоят проблемы антропологии и философии истории; его учение – это богословие культуры именно потому, что он глубоко ощущал религиозную проблематику культуры. Его взгляд на общественные события как подчиненные религиозной и церковной истории стал отправным пунктом для социологии славянофилов, а его ориентация на культуру Западной Европы как образец для России была исходным рубежом для воззрений западников.В «Философических письмах» Чаадаев характеризует тяжелое положение русского народа и пытается ответить на вопрос о судьбе России, найти корни современной жизни в истории страны. Он считал самой печальной чертой русской цивилизации ее изолированность от общечеловеческого развития. Главные пороки русской жизни Чаадаев видел в самодержавии и крепостничестве – главных свидетельствах ее отсталости. Различием католичества и православия он объяснял неодинаковость западной и русской цивилизации. Россия, приняв византийское православие, замкнулась в своем религиозном обособлении в стороне от европейских принципов жизни. П.Я. Чаадаев отдавал предпочтение католицизму, считая, что в нем заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало политический уклад, философию, науку, улучшило нравы.Подобно Шеллингу, Чаадаев видел одну из главных задач философии в решении проблемы единства мира и отстаивал идеалистический взгляд, принимавший за основу мира активное идеальное начало.П.Я. Чаадаев был одним из создателей русской историософии (философии истории). Характерной ее чертой является провиденциализм – истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. По его мнению, сущность исторического процесса состоит не в физическом существовании, а в развитии духа. Движение мысли – вот подлинная история. Движущей силой общественного прогресса он считал нравственность, основанную на христианских идеалах и ценностях.В учении о человеке он также подчеркивал значение разума и нравственности.Из двух выделяемых им видов познания – опыта и непосредственного озарения – безусловное предпочтение отдавал последнему.Необходимо отметить, что «Философические письма» П.Я. Чаадаева оказали большое влияние на последующее развитие русской философии. К проблемам, поднятым П.Я. Чаадаевым, впоследствии не раз обращались российские философы.2. А.И. ГЕРЦЕНА Наиболее видными представителями материализма и диалектики XIX в. были А.И. Герцен и Н.Г. Чернышевский. Их объединяли не только общие философские принципы, но и ненависть к любым формам угнетения человека, революционный демократизм; не только теоретическое, но и практическое отстаивание своих идей, интенсивность общественной деятельности.Александр Иванович Герцен (1812–1870) – философ, писатель, публицист, один из идейных вдохновителей революционно-демократического движения в России.Философские взгляды Герцена формировались под влиянием Гете, Гегеля, Фейербаха, Прудона. Теоретическая философия интересовала его прежде всего возможностью ее практического применения в борьбе за социальную справедливость. Диалектику он оценивал как «алгебру революции». Одним из первых Герцен провозгласил необходимость взаимодействия философии и науки. Вопрос о соотношении философии и естествознания подробно рассмотрен в «Письмах об изучении природы». Он считал, что философия может сыграть роль упорядочивающего и гармонизирующего начала жизни только в том случае, если будет опираться в своих обобщениях на естествознание. Но данные наук, лишенные мировоззренческого и методологического философского синтеза, рискуют оставаться мертвой совокупностью разрозненных фактов. Отвергая агностицизм, Герцен считал несостоятельным стремление установить границы познания. Придавая большое значение чувственно-эмпирическому познанию, он в то же время возражал против недооценки активности самого разума. Истинное познание, по Герцену, – это единство опыта и умозрения. Герцен постоянно говорит, что познание – не самоцель, а средство для изменения жизни, что человек не может отказаться от участия в «человеческом деянии» и должен действовать в своем месте, в своем времени.В философии истории Герцен явился сторонником такой позиции, согласно которой социальное развитие – это неподвластный никакому предопределению процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы.Считая высшим достижением социологической мысли социалистический идеал, Герцен в 1850—60-е гг. развивает идеи русского социализма. Он критикует западноевропейский путь буржуазного развития, полагая, что у России должна быть иная историческая судьба. Он утверждал, что русская деревенская община с ее коллективной собственностью на землю, уравнительными отношениями и самоуправлением содержит зачатки социализма, который найдет свое осуществление в России раньше, чем на Западе. Для этого необходимо просвещение народа и его приобщение к идеям социализма. Представления Герцена о социализме стали одним из идейных истоков народнического движения в России.

27. Взгляды славянофилов были синтезированы и в некоторой степени очищены от метафизических предположений Данилевским (Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885) – ученый. Специализировался в естественных науках, был статистиком, переводчиком, писал труды по психологии, экономике и политике. Его книга "Россия и Европа" считается классикой внутри широкого разнообразия произведений славянофилов).Его подход биосоциален. Он утверждает, что пришел к выводу, что русские необычные люди, отличающиеся от других на основе исторического изучения и биологической аналогии. Он не считает задачей России просвещение всего человечества, как раньше считали славянофилы; согласно Данилевскому, не существует такой формы цивилизации, которая могла бы быть принята всеми народами; имеются лишь культурно-исторические типы, и славянские люди представляют один из них, который, по сравнению с другими цивилизациями, должен быть более широким и полным. Теория культурно-исторических типов Данилевского основывается на биологическом суждении, что существует нечто большее, чем относительное различие между родом и видом ("Россия и Европа" (Россия). С.125). Он считает род человека или человечество – только абстракцией; реальны виды людей, которые в истории могут быть разделены по их культурно-историческому типу. Его биологическое суждение пришло в противоречие с теорией Дарвина о происхождении видов, и Данилевский пытался защитить свою теорию, противопоставив ее великому англичанину (В работе Дарвинизм, которая издавалась дважды. Автор умер, не закончив ее).27.2 Биологическими аналогиями Данилевский пытается подкрепить и подтвердить свое изучение истории, надеясь таким образом придать ему вид чего-то естественного и неизбежного. еорию социальной эволюции Данилевский суммировал в следующих пяти общих правилах или законах: Закон первый. Каждая семья наций, которая характеризуется отдельным языком или группой языков, родство которых между собой распознается без сложных филологических исследований, представляет собой оригинальный культурно-исторический тип, если умственные возможности позволяют историческое развитие и она прошла стадию младенчества. Второй закон. Чтобы цивилизация могла стать новым культурно-историческим типом, позволив ему возникнуть и развиться, людям, принадлежащим этой цивилизации необходимо насладиться политической независимостью. Третий закон. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются по наследству нациям другого типа. Каждый тип должен выработать их для себя, даже если находится под влиянием иностранного типа, который предшествовал ему или современен с ним. Четвертый закон. Цивилизация, принадлежащая каждому культурно-историческому типу, достигает своей полноты, многообразия и богатства только тогда, когда различные этнографические элементы, составляющие ее, оформляются в федерацию или политическую систему равных, то есть не подчиненных друг другу, правительств, полагающих, что они еще не стали политическим целым. Пятый закон. Эволюция культурно-исторических типов является почти аналогичной тем многолетним растениям, которые несут плод только однажды. Эти растения, хотя и имеют неограниченный период роста, обладают относительно коротким периодом цветения и плодоношения, истощают раз и навсегда свои жизненные силы (Там же. С.104).27.3 Леонтьев был настроен крайне консервативно, разделял взгляды даже тех славянофилов, которые, как ему казалось, подрывали независимость России своей доктриной панславизма (Он говорит: " Идея православной культурной России действительно подлинна, возвышенна и официальна. Но панславизм, с любой стороны, – имитация и ничего больше. Это идеал современных европейцев-либералов, стремление быть как все, а русские нашего поколения должны страстно стремиться к духовной интеллектуальной и культурной независимости… А затем и другие славяне последуют за нами"). Его целью было любой ценой сохранить, во-первых, специфический характер загадочного христианства, церковный и монастырский византийский и частично римский тип; во-вторых, твердое, централизованное монархическое правительство и, наконец, первоначальную красоту и простоту жизни в национальных формах. Демократию и интернационализм он считал расовым распадом и поэтому злейшими врагами человечества (Он утверждал: "Процесс уравнивания, вызванный смешением классов и сильной тенденцией к внешней однородности, вместо формирования деспотического союза в разнородной насильственно управляемой среде – первый шаг к разделению на составные части"). Его реакционная политика выстроена в соответствии с теорией социального развития, которая является попыткой соединить идеи Святого Симона, Гегеля, Августа Конта и Герберта Спенсера (Леонтьев заявляет, что пришел к теории социального развития независимо от Герберта Спенсера: "Герберт Спенсер не был известен мне в 1870 году, когда я писал работу "Византийство и славянофильство". Глава этого сочинения содержит схему его теории социального развития).

28. София-примудрость Божья. Непосредсвт влияние на Соловьева оказ Кудрявцев, Юркевич и особ Федоров. Он счит что главн зло в чел жизни смерть, значит надо избавится от смерти опираясь на достиж науки и техники. Перестать окруж природу и природу чел. Добившись практич бессмертия, что бы реш эту задачу, надо объедин усил всего чел-ва. Решен этой задачи должно стать общ делом всех людей . В ходе решен этой задачи исчезнут все разноглас между людьми. В рез решен этой задачи возникнет рай на земле. Необходим воскрес всех умерших предков спомошью науки.

29. Центр идея в фи-фии Соловьева, идея всеединства. Всеединство-это онтологич категор для обозначен еди-ва во множе-ве, кажд элемент кот тождеств всем др и тождествт целому, но при этом элем м-ва не слив-ся в сплошное неразличн ед-во, а образ гармоничн строй. Еди-вом назыв взаимосвязь множе-ст эелементов, кот образ целостность. Всеединство лежит в основ всего сущего это обсалют в учении Соловьева. Предмет подлин всеединства. Наст ф-фия явл такой только тогда, когда отвечает на вопрос о смысле существован чел. Соловьев стрем доказать, что никаких мнимых и ненужн знан не сущее-ет. Задача сост в том, чтобы найти такую универсал систему знаний в котор объедин все многообраз знаний вырабатан че-вом.

30. Учен Флоренского сост из из 2-х частей. 1Теодицея(греч путь вверх, это восхожден чел к Богу) 2. Антроподицея-путь вниз снисхожд Бога к людям. Главн произведен Флоренского столб и утвержден истины. Эта книга имеет подзаголовок опыт православн теодицеи в 12 письмах, 1914г. Исходн духовн ситу-ция с кот начин книга, это острое восприят мира, как подлинного бытия, поэтому сознан стремится обрести абсолютн сно, т.е истину. Как и Соловьев, Флоренский отстаивает онтологич понимание действии-сти. Достиж истины с помощью законов логики невозможно, это только 1 этап, 2-ой этап, предполож расужден, основ на интуиции. Убедится в существ истины можно на 3 этапе. С помощью живого религиозн опыта. Метод этого этапа мистика, предпологает усилия, самооопредел, веру, это услов и предпоски релегиозн акта, а суть его содерж любовь в котор и спомощью кот делается истина.я \ !!!2-ая часть антроподицеи или философ символизма конкретн метофизики!!. Каждому миру чувств явл мир свой-нный свой смысл. Нет никакого смысла(идей, духовн предметов) Помимо тех, кот воплощ и явлены. Причем связь явлен и смысла явл обоюдной смысл выраж в явлен, а явлен в смысле. Такое единство чувств и духовн содержания предтавл собой символы, реальность исходит из символов кот явл исмысла выраж друг в друге. Конкретность у Флоренского это конкретн выраж духовн в чувственном таким образом уч Флоренского принцыа отлич от классич ф-ких учений.

32. Андрей Белый рассматривает символизм как мировоззрение, составляющее основу символистического искусства и воплощающего "некоторые черты таоизма в реалистическом миросозерцании" (49, 106). Символизм есть синтез Индии, Персии, Египта, Греции и средних веков (50). Находясь под сильным влиянием Риккерта, Андрей Белый утверждал, что точные науки не объясняют мир как целое: они ограничивают предмет познания и тем самым "систематизируют отсутствие познания". Жизнь раскрывается не через научное познание, а через творческую деятельность, которая "недоступна анализу, интегральна и всемогущественна". Она только может быть выражена в символических образах, облекающих идею.\\В. Иванов считает, что символы - это намеки реальности, невыразимой в словах; они дают повод для возникновения мифов, выражающих истину в форме образов. Эта истина может вести к теургическому синтезу личного и общинного принципов. Общественным идеалом В. Иванова является общинная (соборная) анархия. "Переписка из двух углов" состоит из двенадцати писем, которыми обменялисьН. М. Минский (родился в 1855 г. ), настоящее имя которого Виленкин, был поэтом. Как и многие другие русские писатели его времени, он увлекался учением Ницше о сверхчеловеке и в 1905 г. написал книгу "Религия будущего". Минский называл свою теорию "меонической философией", потому что обозначал абсолют словом "небытие", противопоставляя его нашему бытию. Это привело его к пониманию того, что вся наша жизнь и цивилизация проникнуты противоречиями.\\\

33. 17 в. открывает особый период в развитии философской мысли, который принято называть классической философией. В развитии европейской духовной культуры этот век определяют как век "разума": ему поклоняются, обращаются к нему как к "высшему судье" в делах человеческих; утверждается идея "разумности" мира. Формируется новая, так называемая просветительско-модернистская философская парадигма.В эту эпоху формируется вера в безграничные возможности разума - неограниченный рационализм. Нет ничего, что человек не мог бы исследовать и понять. Наука не знает границ. Новое время утверждало отличную от античных и средневековых ценностей роль науки. Наука не самоцель, ею нужно заниматься не ради забавного время провождения, не ради любви к дискуссиям и не ради того, чтобы прославить свое имя. Она должна нести пользу человеческому роду, увеличивать его власть над природой.Одной из важных особенностей этой парадигмы является стремление утвердить новое представление о реальности, бытии. Развитие мануфактурного производства, буржуазный образ жизни ориентировал на познание природы, природного бытия как действительной реальности. Именно природа ("натура"), а не божественный дух является истинной "мировой субстанцией", "действительным бытием" с точки зрения мыслителей этой эпохи. Соответственно этому "главным" знанием становится знание о природе - естествознание. При этом происходит "очищение" философии от гуманистической ориентации, направление ее на "чистую" (без специфически человеческого, социального аспекта), объективную природу.33.2 С наступлением новой, современной эпохи формируется и новая, современная духовная культура, а вместе с ней и современная философия, противостоящая прежней, традиционной философии. Причем философия в этом отношении не представляет собой какого-то исключения. Так, в истории логико-математических и естественных наук уже давно используются понятия "традиционная наука" и "современная наука", причем последняя начинает формироваться еще во второй половине XIX века. Аналогичные процессы происходят также и в искусстве - вспомним хотя бы борьбу французских художников-импрессионистов как представителей нарождающегося "современного искусства" с представителями традиционных направлений в живописи конца XIX века. В религии в это время тоже возникают новые, нетрадиционные формы верований.Новые веяния - в рамках современной духовной культуры - вынуждены, естественно, сосуществовать вместе со старыми и противостоять им, тоже модифицируемым и приспособляющимся к изменившимся, "современным" условиям. Поэтому современная духовная культура представляет собой некое единство, синтез двух течений: модифицированного старого и народившегося нового, иначе говоря, единство классического и неклассического.Такое противопоставление можно найти практически во всех сферах духовной жизни. Возьмем опять в качестве примера науку, в первую очередь математику и естествознание. Здесь давно говорят о "классической науке" и "неклассической науке"