3. Русский религиозно-идеалистический Ренессанс на рубеже XIX - XX вв.

Период конца XIX - начала XX века нередко именуют духовным Ренессансом России. Создаются многочисленные философские общества (Московское психологическое общество, 1884-1920; Философское общество при Санкт-Петербургском университете, 1897-1922; Религиозно-философское общество памяти В. Соловьева, 1905-18), философские кружки. Укрепляются контакты между русскими и западноевропейскими философами. Многие из русских философов получили образование в европейских университетах, а Марбургский университет стал местом наибольшего наплыва русских студентов.

Философия России конца ХIХ - первых двух десятилетий XX века носит преимущественно религиозный, религиозно-мистический характер. Философы немарксистских идеологических направлений были более многочисленны, чем материалисты, и увереннее чувствовали себя при опоре на традиции религиозной философской мысли, преобразованной в соответствии с требованиями времени.

К числу особенностей развития российской философии этого периода можно отнести следующие.

1. Пристальное внимание философов к социальной проблематике. Практически все философы стремились дать рецепты перестройки общества, обращались к вопросам о смысле истории и месте в ней России.

2. Попытки любую идею оценить с точки зрения содействия ее делу освобождения народа, или «народопоклонство», как назвал эту черту Н. Бердяев. Русская интеллигенция, по его оценке, чувствовала вину перед народом и хотела служить ему.

3. «Учительность» русской философии. Для многих из русских мыслителей философское творчество приобретает характер морального поучения, нравственной исповеди.

4. В России этого периода философия нередко выступает как центральное звено философско-художественного комплекса, когда философы черпают проблемы из художественной культуры. Особенно характерен в этом смысле «серебряный век» отечественной культуры, прежде всего поэзии символизма.

Философия всеединства Вл. Соловьева. Своеобразным завершающим синтезом русской религиозной философии XIX в. стала философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853 - 1900). Сын крупнейшего русского историка Сергея Михайловича Соловьева (автора 29-томного труда «История России с древнейших времен», в 1871-77 гг. – ректора Московского университета) Вл. Соловьев поступил сначала на физико-математический факультет Московского университета, потом на историко-философский, где с большим рвением изучал философию, а затем - в качестве вольнослушателя - посещал Духовную академию. Творчество Вл. Соловьева многогранно. Он занимался вопросами и церковными, и литературными, и политическими, но всегда сохранял интерес к теоретической философии.

Философская система Вл. Соловьева складывалась из трех частей: учения о нравственности, учения о знании, учения о красоте. К сожалению, в своем знаменитом труде «Оправдание добра» он смог изложить лишь первую часть системы. «Оправдание истины» и «Оправдание красоты» он написать не успел.

Системообразующим стержнем философии Соловьева является принцип всеединства (целостности). Применительно к миру в целом этот принцип реализуется в идее всеохватности, взаимосвязанности бытия. Всеединство мира проявляется через его саморазвитие для соединения с Богом. Применительно к познанию этот принцип реализуется в идее «цельного знания», которое с точки зрения Вл. Соловьева должно представлять собой гармонический синтез науки, философии и религии. Наконец, применительно к человеку этот принцип реализуется в сугубо российской идее - идее соборности.

Понятию соборность нет аналогии ни в одном европейском языке. Оно происходит не только от понятий «сбор», «собрание», т.е. означает пространственную близость людей, но и от «собор» - храм, здание для отправления религиозных культов. Поэтому в понятии «соборность» - духовная близость всех людей, а также духовная целостность каждого человека - его родовая, общественно-историческая и вселенская сущность.

Другой важный принцип философии Вл. Соловьева - идея Богочеловечества. Вл. Соловьев выделял в качестве единственного естественного права материи ее способность к самосовершенствованию. Процесс всемирного совершенствования в силу единства духовного и материального бытия является одновременно богочеловеческим и богоматериальным. Главные ступени этого процесса он называет царствами: царство минералов, царство растений, царство животных, царство природного человечества, т.е. человечества, вышедшего из животного состояния, но еще не достигшего подлинной духовности. При этом каждое предыдущее царство выступает как ближайшая материя для последующего царства.

Призвание человека Вл. Соловьев видит в спасении и освобождении природы, но такую роль человечество может выполнить лишь на завершающем этапе перехода от зверочеловечества (природного человечества) к Богочеловечеству. Этот этап означает наступление царства Божия, как окончательной цели жизни, как высшего Добра.

Средством такого перехода является «Вселенская церковь», чуждая национализма и преодолевающая деление на различные религиозные конфессии. Однако зерно этой церкви Вл. Соловьев видит именно в православии.

Нередко философию Вл. Соловьева называют софиологией благодаря развитому в ней учению о Софии. София приобретает у Соловьева многозначный смысл: это и душа мира, его творческое начало, дающее жизнь новому, и источник божественной энергии, способствующий собиранию мира воедино, и надмировая мудрость, и вечная Женственность. Часто София выступает у Вл. Соловьева как своеобразная четвертая ипостась Бога, дополняющая святую Троицу.

Своеобразным завещанием мыслителя стала работа «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории», где Соловьев провидел надвигающиеся события мировой истории XX века, когда угроза гибели цивилизации из беспокойного предчувствия становится устрашающей реальностью.

Соловьев пытается выяснить: злы ли войны по своей природе? Он, в частности, показывает актуальность этого вопроса для профессиональных военных: «Чем я, т.е. всякий военный, должен себя почитать и как на самого себя смотреть: как на настоящего человека или как на изверга естества? Должен ли я себя уважать за свою посильную службу доброму и важному делу или ужасаться этого своего дела, каяться в нем и смиренно умолять всякого штатского простить мне мое профессиональное окаянство?»¹¹⁶.

Решая эту проблему, Соловьев подчеркивает, что война не есть безусловное зло и мир не есть безусловное добро, ибо есть хорошие войны, но есть и плохой мир. Война у Соловьева получает оправдание с исторической и лично-нравственной точки зрения как относительное зло, необходимое при нравственном несовершенстве человека для защиты слабых и обездоленных. Нравственный прогресс с его точки зрения приведет к уничтожению войн. Он считал, что постепенно число человеческих жертв на войне будет уменьшаться, разрушаться будет техника, а бессмысленность таких «технических войн» рано или поздно приведет к их упразднению. К сожалению, этот прогноз Соловьева не сбылся.

Философия Вл. Соловьева оказала влияние на целую плеяду выдающихся русских философов-идеалистов (братья Е.Н. и С.Н. Трубецкие, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев и другие). Философская лирика А. Блока и А. Белого также многим обязана этому влиянию.

Философские искания П. А. Флоренского. Как и Вл. Соловьев, Павел Александрович Флоренский (1882-1937) учился на физико- математическом факультете Московского университета, а затем поступил в Московскую духовную академию. Образование его было глубоким и разносторонним, как и круг интересов. Этот круг включал в себя богословие и историю философии, филологию и этнографию, искусствоведение и историю, физику и математику, электронику и биологию. П.А. Флоренский стал одним из первых, кто, служа церкви, стал работать в советских учреждениях, не снимая подрясника. С середины 20-х годов он почти полностью посвятил себя физике и математике (занимался ими в ссылке, где претворял в жизнь план ГОЭЛРО.)

Философское учение П.А. Флоренского преследовало цель - произвести синтез церковности и светской культуры, соединить учение церкви и научно-философское мировоззрение. В связи с этим он поставил задачу оправдания православия, «древней веры отцов», перед лицом научного мышления XX века. П.А. Флоренский был уверен, что достижения науки не могут формировать душу в человеке, необходимо «просвечивание разных областей знаний друг в друге», важнейшими же элементами этого просвечивания являются духовное наследие церкви и научная мысль России.

Свой главный труд «Столп и утверждение истины» (1912-1914) философ открыто адресовал русской интеллигенции, научно мыслящей и сомневающейся в истинности традиционной религии. Один из современников Флоренского заметил, что после прочтения этой книги вырастаешь духовно, но, чтобы прочитать ее, надо много знать.

Философ глубоко воспринял слова Соловьева о Софии, которая воспринималась им как некая «надмировая память», связанная с «душой» мира как интегральным интеллектом человечества. Считая церковь земным воплощением Софии, Флоренский стремился доказать, что без религиозной организации как «соборного» единства человек не способен противостоять бездуховности бытия. Нравственные искания Флоренского обращены, прежде всего, к сохранению культурного наследия, в том числе с помощью слова, которое, по его мнению, есть выражение взаимосвязи, возникающей между человеком и богом, обществом и Вселенной. Для человека София есть душа народа, а Логос, Слово - язык народа. Отсюда вытекает космология Флоренского: София - слово - дело.

Флоренский интересовался работами Вернадского о ноосфере, которую тот трактовал как царство разума, выделившееся в биосфере и меняющее коренным образом ее облик и строение. Откликаясь на эту идею, П.А. Флоренский считал, что духовный покров Земли тесно связан с душами живущих на Земле людей, поэтому называл его не ноосферой, а пневматосферой. «Духовная сила всегда остается в частицах тела, где бы и как бы они не были рассеяны и смешаны с другим веществом»¹¹⁷, - писал он. Пневматосфера - это синтез божественного (где творцом является София) и человечества, где стремления и дела человека составляют сущность сферы. От того, насколько она наполнена духовным содержанием, зависит облик планеты.

В процессе культурного возрождения России наследие П.А. Флоренского занимает существенное место в нравственных исканиях нашего поколения.

Философия русского космизма. Космизм - это в известной мере уникальное направление не только в философии, но и в русской культуре в целом. В живописи к этому направлению можно отнести творчество Н. Рериха и М. Нестерова, в музыке - А.Н. Скрябина, в поэзии - Ф.И. Тютчева, В.Я. Брюсова. Среди мыслителей, разрабатывавших философские аспекты идеи космизма, отметим, прежде всего, Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, А.Л. Чижевского, В.И. Вернадского.

Центральной фигурой этого направления был, несомненно, Николай Федорович Федоров (1828 - 1903). Незаконнорожденный сын князя П.И. Гагарина, он получил блестящее образование, знал основные европейские и ряд восточных языков. Около пятнадцати лет он учительствовал в провинции, затем на протяжении четверти века работал в библиотеке Румянцевского музея. При жизни не печатался, хотя его философские идеи были хорошо известны в образованном обществе. Основной труд Федорова «Философия общего дела» был опубликован учениками уже после его смерти в 1906 г.

Федоров исходил из того, что эволюция человеческого общества, как она шла до сих пор - через рост интеллектуальной мощи, через развитие техники - ведет в тупик. Техника помогает человеку разрешать сиюминутные проблемы, но вместе с тем, разрушая природу, она способствует гибели человечества. Как же должно идти действительное развитие человеческого общества? Федоров считает, что оно должно осуществляться лишь через развитие человеком своей естественной природы. Управление эволюцией должно осуществляться сознательно «существами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для дела»¹¹⁸.

По мысли Федорова, это дело - достижение единства человечества. Корень многих бед в общественной жизни он видит в «небратстве», в национальной и социальной разъединенности людей. Всеобщее братство как идея будущего человечества - это объединение всех поколений, как уже бывших, так и будущих.

Известно, что единства с бывшими поколениями можно достичь на пути усвоения культуры прошлого, впитывания и развития опыта и традиций предков. Однако не это Федоров имеет в виду. Он выступает с утопией физического воскрешения всех предшествующих поколений для воссоединения человечества не только в пространстве, но и во времени. Только тогда разум сможет сознательно управлять природой. С его точки зрения, общее христианское дело должно начаться в России, наименее испорченной безбожной цивилизацией. За этой мистической формой ясно выступают идеи Федорова, созвучные сегодняшнему дню: о космической мощи человека, о братстве всего человечества, об огромном влиянии прошлого на будущее.

Отец российской космонавтики Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) был знаком с Н.Ф. Федоровым и развивал его идеи космизма. Он считал, что по-настоящему понять мир можно только с точки зрения космоса. Не случайно при всех различиях религий любая из них несет представления о душе, о вечной жизни, о потустороннем мире.

Главным для Циолковского было учение о монизме материи: «Если бы мы признали что-нибудь не подобное материи, то мы нарушили бы свой монизм»¹¹⁹. Его материя одухотворена; он считал, что нельзя допустить, чтобы чувствительной признавалась только «часть Вселенной», т.е. «живая материя». Тогда нарушился бы монизм, не стало бы единой материи. Это приводило его к панпсихизму: «Я не только материалист, но и панпсихист»¹²⁰, - заявлял мыслитель. Поэтому материя вся без исключения чувствительна, а роль разума определяется необходимостью пресечь зло в космосе, задача разума –«распространение совершенства» во Вселенной. Циолковский считал, что материя бесконечна в своем развитии, поэтому и человек - далеко не последняя ступень ее развития. Через сотни миллиардов лет человечество превратится в вид лучистой энергии, заполнив собой все космическое пространство.

Особенную известность приобрела «космическая этика» Циолковского, в которой космос выступает и как мерило нравственности. Центральная идея здесь: цель жизни, вся деятельность разумного существа должна служить прогрессу всего космического целого, поскольку это ведет к устранению в космосе несовершенства жизни, зла и страданий.

Именно философия космизма заставила К.Э Циолковского обратиться к теории космических полетов для того, чтобы с помощью ракет человечество могло распространиться в космосе.

Своеобразным связующим звеном между «фантастическими» идеями космистов начала века и современным планетарным мышлением стали исследования крупнейших русских ученых: Александра Леонидовича Чижевского, 1897 – 1964 (установил зависимость между циклами активности Солнца и многими явлениями в биосфере, исследовал действие отрицательных и положительных ионов в воздухе на живые организмы) и В.И. Вернадского, 1863 – 1945 (в центре естественнонаучных и философских интересов которого — разработка целостного учения о биосфере, живом веществе и эволюции биосферы в ноосферу, в которой человеческий разум и деятельность, научная мысль становятся определяющим фактором развития, мощной силой, сравнимой по своему воздействию на природу с геологическими процессами).

Философия Н.А. Бердяева. Великий русский философ Николай Александрович Бердяев (1874 - 1948) родился в семье с военными традициями. Он был среди тех, кто в 1922 году оказался высланным из России на печально известном «пароходе философов». Двадцать шесть лет он прожил за рубежом и умер в 1948 году под Парижем, увенчанный мировой известностью и признанием. В числе философских работ Н.А. Бердяева - «Философия свободы», «Философия неравенства», «Смысл истории», «Новое средне­вековье. Размышления о судьбе России и Европы», «О рабстве и свободе человека», «Русская идея», «Опыт эсхатоло­гической метафизики».

Бердяева интересует широкий круг проблем: проблемы творчества, свободы, смысла жизни человека, истории; он анализирует проблемы истории русской философии, роли русской интеллигенции, судьбы русской революции. Для мировой философии значение Бердяева определяется тем, что он выступил одним из родоначальников экзистенциализма и христианского персонализма, что раскрыл миру «пейзаж русской души», показал смысл и значение русской идеи. Для русского читателя особое значение имеют размышления Н.А. Бердяева о русском, о России, о ее исторической роли.

Философия Бердяева, рассматриваемая как система, базируется на трех основных категориях. Это понятия: свобода, личность, творчество.

Основная тема трудов Бердяева - духовное бытие человека. По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духов­ностью. В основании философии Н. Бердяева в качестве первоначала рассматриваются не материя и не сознание, а свобода: «Исходная точка моего мировоззрения есть примат свободы над бытием… Свобода не может детерминироваться бытием, свобода не определяется даже Богом. Она укоренена в бытии»¹²¹. Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррацио­нальная свобода (произвольность), рациональная свобода (исполнение морального долга), свобода, пронизанная любовью к Богу.

Свобода реализуется в творчестве: «Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновность»¹²². Человек был сотворен для того, чтобы стать в свою очередь Творцом. Созданный Богом мир не завершен, он продолжает твориться, но уже человеком, который должен быть свободен от насилия, от превращения в винтик, подчиняю­щийся только внешнему давлению и приказу. В человеке постоянно существует божественное, а в Божестве - чело­веческое. Творческая деятельность человека - это дополнение к боже­ственной жизни. Человек, по Бердяеву, богоподобен как творец, он не может жить иначе, как творя свою жизнь, свою судьбу, самого себя. Творчество - это и смысл, и цель, и средство. Это способ жизни человека.

Во власти свободы создавать и добро, и зло. Поэтому, по мнению Бердяева, действия человека абсолютно свободны, так как неподвластны Богу, который не может даже их предвидеть. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к от­падению от Бога из-за гордыни духа, желающего поставить себя на место Бога. Одним из проявлений иррациональной свободы являются революции, которые не могут создать ничего нового, они лишь разрушают.

Бердяев всегда признавал влияние К. Маркса на его философские воззрения. Даже в поздних работах он особо отмечал влияние Маркса на его социальную философию. Особенно ценил Бердяев учение Маркса о товарном фетишизме и отмечал, что Маркс первым увидел, что капитализм несет с собой овеществление самих отношений людей.

Свое понимание будущего общества Бердяев описывает даже с помощью термина, какой использован Марксом для описания коммунистических отношений - Gemeinschaft. Он пишет: «Обьективированное общество, подавляющее личность, возникает из разобщения людей, их греховного эгоцентризма. В таком обществе существует коммуникация между людьми, но нет общения. Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности (Gemeinschaft)»¹²³. В отличие от Маркса, у которого «принцип личности и принцип общности» реализуется в условиях коммунизма, Бердяев предпочитает называть такое общество «персоналистическим социализмом». Как и Маркс, Бердяев пришел к выводу о приоритете в будущем справедливом обществе суверенной, творческой, гармоничной личности, свободное развитие которой явиться условием свободного развития всех.

По мнению Бердяева, в будущем обществе, основанном на новом, истинно человеческом типе общества, устроенном по законам соборности, только и будет возможна настоящая свобода: «Свобода не есть самозамыкание и изоляция, свобода есть разыскание и творчество, путь к раскрытию во мне универсума… Соборность есть мое качествование, расширение моего опыта до сверхличного всеобщего опыта»¹²⁴.

По Бердяеву, три силы действуют во всемирной истории: Бог, судьба и челове­ческая свобода. Вот почему история является столь сложной. Судьба превращает человеческую личность в арену иррациональных сил истории. Решительно критикуя капитализм и социализм, он видел в них не столько различие, сколько сходство. Этим общим для Бердяева является отчуждение, которое противостоит тому, что для него было высшей ценностью - свободе и творчеству личности. Западному индивидуализму Бердяев противопоставляет «коммюнотарность» - разновидность коллективизма, выработанную русской народной жизнью и философской культурой. По мнению Бердяева, в будущем обществе - «персоналистическом социализме», основанном на новых, подлинно человеческих принципах, устроенном по законам соборности, только и будет возможна настоящая свобода.

Много внимания в своих произведениях Бердяев уделял России. Он считал, что самим Богом предназначено, чтобы Россия стала великим целостным единством Востока и Запада. Одно из важнейших понятий в творчестве Бердяева – «русская идея»¹²⁵. Сами корни русского коммунизма он видит в структуре рус­ской души. Противоречивость рус­ской души определяется столкновением в ней восточного и западно­го элементов, иррационального и рационального. Русская душа фор­мировалась под влиянием природной, языческой стихии, с одной стороны, и аскетически ориентированного правос­лавия, с другой. Религиозный элемент русской души выработал устойчивые свой­ства - догматизм, аскетизм, способность нести страдания и жертвы во имя своей веры, какова бы она ни была.

Для современной России актуальной является задача, которую выдвигал наш великий соотечественник: так преобразовывать общество, чтобы оно не подавляло творческое начало в человеке, а наоборот, способствовало его развитию.

Завершая разговор о русском религиозно-философском Ренессансе, упомянем еще несколько имен, которые определили содержание этого этапа русской философии: Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944), Борис Петрович Вышеславцев (1877–1954), Иван Александрович Ильин (1883–1954), Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965), Евгений Николаевич (1863–1920) и Николай Сергеевич (1890–1938) Трубецкие, Лев Шестов (1866–1938), Густав Густавович Шпет (1879–1937).