Вопрос №17.

Буддизм - самая древняя мировая религия. Буддизм имеет своего исторического основателя - Сиддхартху Гаутаму (560-477 г. до н.э.) из племени Шакиев в Северной Индии, больше известного под именем Будда ("буддха" - просветленный). Именно Будде Шакьямуни ("мудрецу из племени шакиев") удалось убедительно выразить ожидания общества: жизнь есть страдание; от страдания можно спастись; путь спасения есть; этот путь нашел и описал Будда.

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны (освобождение от страдания, от круга рождений, состояние покоя), можно практикой самоограничения и медитацией (тип упражнений по тренировке концентрации внимания, используемый в оздоровительных целях, для выработки контроля над течением своих мыслей и эмоций или для вхождения в особое религиозно-психическое состояние «памятования»). Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, среди которых центральное место занимает канон "Типитака". По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или "потоков" нематериальных частиц - дхарм. Сочетания дхарм определяют жизнь того или иного человека, растения, камня и т.д. После распада соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно - они образуют новую комбинацию. Этим определяется перерождение индивида в соответствии с законом кармы - воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен стремиться каждый. Прекращение перерождений, вызывающих страдания, означает достижение нирваны - состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой. Достижение подобного состояния возможно лишь при ведении добродетельной жизни.

Основу учения составляют "четыре великие истины", которые, согласно традиции, открылись Сиддхартхе Гаутаме в момент его "просветления". Истины провозглашают, что:

1. жизнь есть страдание;

2. причина всех страданий - желания (неуемность человеческих желаний);

3. страдание можно прекратить путем избавления от желаний, "погашением" их;

4. для "погашения" желаний необходимо вести добродетельную жизнь по законам "правильного поведения" и "правильного знания".

"Правильное поведение" означает жизнь в соответствии с принципами: не убий и не причиняй никому вреда (принцип ахимсы), не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков. "Правильное знание" подразумевает самоуглубление и внутреннее созерцание - медитацию. "Правильное поведение" и "правильное знание" позволяют человеку постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь нирваны. Таким образом, человек сам создает свою судьбу, форму каждого нового перерождения.

По буддийскому канону, люди не одиноки на пути к познанию истины, на своем пути к просветлению. В этом им помогает Будда (он не считается творцом мира; мир, по буддизму, существует сам по себе), а также бодхисаттвы - существа, которым удалось сделать последний шаг до достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, помогая людям обрести спасение.

Из вероучения буддизма вытекают взгляды буддизма на общественную жизнь, на место и задачи человека в этой жизни. Буддийское учение о жизни - страдании и о личной вине каждого в испытываемых им страданиях должно было примирить людей с доставшейся им в жизни долей. Ведь закон кармы обязателен для всех. Идея равенства людей в страдании и в праве на спасение не только между собой, но и с животными и с богами стала важнейшим фактором, определяющим социальную роль буддизма.

В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет:

1. всемогущего Бога-творца или Бога-личности,

2. вечной души,

3. искупления грехов,

4. безоговорочной веры, в частности, веры в сверхъестественные силы (хотя буддизм указывает на возможность проверки существования магии, но не допускает стремления к её обретению),

5. абсолютной преданности,

6. религиозной организации, аналогичной церкви (буддийская сангха является сообществом, а не организацией),

7. ересей, по той причине, что в буддизме также нет:

   1. единого канона текстов, общего для всех школ (общая же трипи́така или сборник всех буддийских текстов в последней махаянской китайской редакции представляет собой 220-томное издание),

   2. общих и непререкаемых для всех школ догматов.

Некоторые из этих положений и отрицание кастовой системы отличает буддизм от индуизма и брахманизма, хотя индуизм также признаёт учение о карме.

Будда не считал себя Богом, «сверхъестественным существом» или «посредником между людьми и высшими силами», в отличие от проповедников других религий, а говорил лишь то, что он пережил некоторый опыт «мистического прозрения реальности как она есть». Будда также выступал резко против культа самого себя, хотя в дальнейшем культ Будды Шакьямуни и некоторых других будд, а также местных богов всё-таки появился.

Буддизм в определённой степени признаёт существование различных богов (дэвов), демонов и других подобных существ, но считает это «данностью „естественного“ устройства вселенной» и ставит их в один ряд с людьми, животными и растениями, так как такие существа тоже пребывают в сансаре и подчиняются карме. Буддизм не говорит о том, что нужно верить в богов, карму или перерождение, а указывает на возможность «экспериментальной проверки», например, посредством медитации.

Вопрос №18.

Даосизм

По преданию, тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан ди). В действительности истоки даосизма восходят к шаманским верованиям и учению древних магов. Воззрения даосизма изложил в своем трактате «Дао дэ цзин» (Трактат о законе Дао и его проявлениях) легендарный мудрец Лао-цзы. В отличие от Конфуция источники не содержат сведений о нем ни исторического, ни биографического характера. Легенда повествует о чудесном рождении Лао-цзы: мать зачала его, проглотив кусочек горного хрусталя. При этом она носила его в своем чреве в течение нескольких десятков лет и родила уже стариком. Отсюда становится понятным двойственное значение его имени, которое может переводиться и как «старый ребенок», и как «старый философ». Легенды рассказывают также об уходе Лао Цзы из Китая на запад. Переходя границу, Лао-цзы оставил смотрителю пограничной заставы свое произведение «Дао дэ цзин».

Идеи даосизма

Основная идея даосизма — утверждение о том, что все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Дао — это всеобщий Закон и Абсолют. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао проявляется через свою эманацию - дэ. Если человек познает Дао, будет следовать ему, то он достигнет бессмертия. Для этого необходимо, во-первых, питание духа: человек — это скопление многочисленных духов — божественных сил, которым соответствовали небесные духи. Небесные духи ведут счет добрых и злых дел человека и определяют срок его жизни. Таким образом, питание духа — это совершение добродетельных поступков. Во-вторых, необходимо питание тела: соблюдение строжайшей диеты (идеалом была способность питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы), физические и дыхательные упражнения, сексуальная практика. Такой путь к бессмертию был долгим и трудным, доступным далеко не каждому человеку. Поэтому возникает стремление упростить его, создав чудодейственный эликсир бессмертия. Особенно в этом нуждались императоры и представители знати. Первым императором, пожелавшим достичь бессмертия с помощью эликсира, был знаменитый Цинь-ши-хуанди, который посылал экспедиции в дальние страны для поиска необходимых для эликсира компонентов.

В рамках даосизма возникает концепция недеяния — отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Лучший государь — тот, который ничего не делает для своих подданных. Задача государя заключается в том, чтобы гармонизировать отношения, предотвращать смуту, а подданные сами разберутся, что им делать.

Можно выделить три основные формы даосизма:

Философский — обслуживал потребности образованной верхушки общества, которые искали в нем возможность самовыражения мысли и чувства;

Мистический — привлекал необразованные массы, которые шли к даосским монахам за помощью, советом, рецептом. Именно в этой форме даосизма сложился гигантский пантеон богов: каждый человек, совершавший добродетельные поступки, мог быть обожествлен;

Протонаучный - занимается исследованием законов природы и использованием их в медицине, астрономии, математике и т.д. Официальной наукой в Китае было конфуцианство, однако китайцы известны как первооткрыватели многих технических достижений: пороха, стекла, фарфора, компаса и т.д. Многие из этих открытий были сделаны монахами-даосами, пытавшимися создать эликсир бессмертия и совершивших попутно значительные научные открытия. Создали даосы и так популярное сегодня учение фэншуй (геомантия), дыхательную гимнастику - цигун, а также боевые искусства, в частности ушу.

Даосы обосновывали идею всеобщего равенства и социальной справедливости, что обусловливало популярность даосизма, особенно во времена бедствий и политических кризисов. Так случилось в конце II в. н.э., когда под предводительством даосских монахов произошло мощное народное восстание, которое получило название восстания "Желтых повязок". Лидером восстания был даосский маг Чжан Цзюэ. Он провозгласил своей целью свержение существующего строя и замену его царством Великого Равенства; 184 г. был объявлен началом нового 60-летнего цикла — эпохи

«Желтого неба», которая принесет людям счастье и навсегда покончит с эрой «Синего неба», ставшего символом зла и несправедливости. В знак своей приверженности новым идеям повстанцы надевали на головы желтые повязки. Восстание было подавлено правительственными войсками. Оставшиеся в живых повстанцы бежали на север, где, объединившись с другой даосской сектой, образовали теократическое государство даосских пап, просуществовавшее в Китае до середины XX в.

В Средние века по всему Китаю была создана сеть даосских монастырей. Однако за пределами своей общины даосы влияния не имели. Даосизм не создал централизованной организации, но некоторая аморфность позволила ему проникать во все структуры китайского общества. Даосизм постепенно реформировался под влиянием других религий, существовавших на территории Китая.

В настоящее время даосизм популярен в КНР, на Тайване, в Сянгане и среди китайских эмигрантов в разных странах. Здесь активно действуют даосские храмы, монастыри, которые посещают сотни тысяч верующих.

Конфуцианство

Основоположником конфуцианства был китайский мыслитель Кун-фу-цзы (551-479 до н.э.), что переводится как «мудрый учитель Кун». В европейской транскрипции его имя звучит как Конфуций. Его идеи оказали исключительно большое влияние на образ жизни и сознание китайского этноса, на формирование стереотипов поведения китайцев и способа их мышления. Творчество Конфуция, по его собственному признанию, состояло в том, чтобы передавать людям на доступном им языке весть, воплощавшую волю Неба, которую умели постигать древние мудрецы.

Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка Шанди. Впоследствии Шанди стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости древних. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали государство для зашиты интересов каждого индивида. В целом можно назвать учение Конфуция не столько религиозным, сколько этико-философским. Религией в полном смысле оно становится в середине I тыс. н.э., когда сам его основоположник был обожествлен.

Сборник высказываний Конфуция

В «Луньюе», сборнике высказываний Конфуция, составленном его учениками, записаны его беседы с ними. В этих беседах раскрывается идеал совершенного человека (цзюнь цзы), при этом человеческая личность рассматривается как самоценная. Конфуций создал программу совершенствования человека с целью достижения гармонии с Космосом. Благородный муж — источник идеала нравственности для всего общества. Ему присущи чувство гармонии и дар жить в природном ритме. Назначение мудреца — преобразовывать общество по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Конфуций придавал большое значение пяти "постоянство, ритуал, гуманность, долг, справедливость, знание и доверие". В ритуале он видит средство, выступающее как основа и уток между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на государство, он говорил, что государство — это большая семья, а семья — это малое государство.

Одной из важных основ социального порядка было строгое повиновение старшим: отцу, правителю, государю. Конфуций разработал учение о сяо — сыновней почтительности. Сяо — основа гуманности. Смысл сяо в том, чтобы служить родителям согласно ритуалу, похоронить и приносить им жертвы согласно ритуалу. Нормы сяо способствовали расцвету в Китае культа семьи и родового клана.

В основу иерархии общества Конфуций положил принципы знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное в ритуале, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая всех к добродетели. Обращение к ритуалу помогало обществу выжить в экстремальных условиях, гармонизировать потребности населения, в том числе при ограниченных материальных и природных ресурсах. Идея, выраженная в «Шу цзине», древнем источнике, редактором которого был Конфуций, гласит:« Чтобы достичь равенства, нужно неравенство». Она стала центральной в китайской культуре.

Идеи Конфуция при его жизни не были востребованы. С горечью он называл себя «несъеденной тыквой». Однако время все расставило по местам и спустя много лет после смерти авторитет Конфуция становится непререкаемым.

Большой вклад в развитие конфуцианства внес его ученик Мэн- цзы (372-289 до н.э.). Мэн-цзы также основывался на опыте предков. Он считал, что основа счастья и процветания народа лежит в его обучении высоким нравственным нормам. По примеру древних он призывал создать систему школ и дома призрения для престарелых. В идеальном государстве соблюдается баланс средств: власти получают все необходимое, а население при этом не страдает от непосильных поборов и неурожаев. В случае нарушения справедливости Мэн-цзы настаивал на праве народа на восстание и передачу «повеления Неба» новому добродетельному избраннику, так называемый принцип гэ мин.

На рубеже новой эры в конфуцианстве к ритуалу как средству управления подданными усилиями легистов, бывших противников конфуцианства, добавляется институт закона: ритуал следует применять в отношении к верхам общества, низами же можно управлять, полагаясь исключительно на закон и наказания.

Начиная со II в до н.э. конфуцианство становится официальной идеологией Китая. Каждый чиновник должен был доказать свои знания основных идей учения Конфуция, участвуя в экзаменах. Конфуцианские нормы и ценности становятся общепризнанными и превращаются в символ «истинно китайского». Это постепенно привело к тому, что каждый китаец по рождению и воспитанию должен был прежде всего быть конфуцианцем. Однако это не препятствовало развитию других религий.

С IV в. н.э. в Китае получает распространение буддизм, под влиянием которого происходит модификация конфуцианства за счет включения в него элементов буддизма и даосизма. Возникло философское направление неоконфуцианства. Постепенно происходит обожествление Конфуция. Начало его культа восходит к императорскому указу 555 г. о возведении в каждом городе храма в честь древнего мудреца и о регулярных жертвоприношениях в его память. Культ основателя учения повлек за собой все большее обожествление императора. Воля императора возводится в непреложный закон. Трепет и суеверный страх внушал и символ императорской власти - дракон, могущественное и всесильное мифическое животное. Реформированное конфуцианство оставалось официальной идеологией Китая вплоть до XX в., когда оно подверглось уничтожающей критике в годы культурной революции. В настоящее время конфуцианство восстанавливает свое влияние в некоторых странах.

Религия древнего Китая

Если Индия - царство религий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай являет собой цивилизацию иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Если характерная этнопсихологическая особенность индийца - его интровертивность, ведшая в своем крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти свою бессмертную душу от сковывающей ее материальной оболочки, то истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, т. е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались, прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае видна во многом.

В Китае тоже есть высшее божественное начало- Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао (Основная категория религиозного и философского даосизма), причем Дао в его даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Важнейшей особенностью древнекитайской религии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ и соответствующих религиозных систем, в которых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях. Легендарные мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие в сознании древних китайцев их первопредками и первоправителями, заменили собой многочисленных почитаемых богов. Тесно связанный со всеми этими деятелями культ этической нормы (справедливость, мудрость, добродетель, стремление к социальной гармонии и т. п.) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи сакрального могущества, сверхъестественной мощи и мистической непознаваемости высших сил. Иными словами, в древнем Китае с весьма раннего времени шел заметный процесс демифологизации и десакрализации религиозного восприятия мира. Божества как бы спускались на землю и превращались в мудрых и справедливых деятелей, культ которых в Китае с веками все возрастал. И хотя с эпохи Хань (III в. до н. э.- III в. н. э.) ситуация в этом плане стала изменяться (появилось множество новых божеств и связанных с ними мифологических преданий, причем частично это было вызвано выходом на передний план и записью народных верований и многочисленных суеверий, до того пребывавших как бы в тени или бытовавших среди включенных в состав империи национальных меньшинств), на характере китайских религий это уже мало сказалось. Этически детерминированный рационализм, обрамленный десакрализованным ритуалом, уже с древности стал основой основ китайского образа жизни. Не религия как таковая, но прежде всего ритуализованная этика формировала облик китайской традиционной культуры. Все это сказалось на характере китайских религий, начиная с древнекитайской.

Так, например, заслуживает внимания то обстоятельство, что религиозной структуре Китая всегда была свойственна незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ничего похожего на сословие улемов или влиятельные касты брахманов китайцы никогда не знали. К буддийским и особенно даосским монахам они относились обычно с плохо скрываемым пренебрежением, без должного уважения и почтения. Что же касается конфуцианских ученых, чаще всего выполнявших важнейшие функции жрецов (во время культовых отправлений в честь Неба, важнейших божеств, духов и предков), то именно они были уважаемым и привилегированным сословием в Китае; однако они были не столько жрецами, сколько чиновниками, так что собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.

Вопрос №19.

Понятие античности в культуре возникло в эпоху Возрождения. Античностью принято называть совершенно различные эпохи, нации и страны (3 тыс. до н. э. - 4 в. н. э.), которые мы объединяем по одному единственному признаку - гармонии, величию и красоте, которые исходят от творений того времени. При всех несходствах и изменениях, происшедших за три тысячелетия, было нечто такое, что в своем реальном воплощении оставалось неизменным, неподвижным и совершенно общим. Античная культура основана на принципе объективизма, в целом для нее характерен рациональный подход к пониманию мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, стройная логика и индивидуальное своеобразие в решении социально-практических и теоретических проблем. Античность - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности, она раздвинула рамки исторического существования, заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания. Всего три поколения деятелей культуры Древней Греции создали искусство высокой классики, заложили основы европейской цивилизации и образы для подражания на многие тысячелетия, практицизм римлян нашел достойное выражение в градостроительстве, политике, юриспруденции, военном искусстве.

3 периода античности:

Первый связан с культурным развитием Греции (его начало относят условно к 1500-1200 г. до н.э.).

Второй период связан с захватническими войнами македонских царей - Филиппа и Александра, созданием обширной империи Александра Македонского (400-ые годы до н.э.).

Третий период относится ко времени расцвета Римской республики и империи и создании огромной сверхдержавы, поглотившей и Грецию, и Македонию.