1.Антропологическое направление в философии XIX – XX вв. («философия жизни», экзистенциализм, философская антропология)

Это направление отказывается от методологии классического рационализма, предпочитая иррационализм. Иррационализм существенно ограничивает возможности разума, делает ставку на бессознательные процессы человеческого «Я». Процессы проявления воли, интуиции, воображения и т.д. не поддаются рациональному познанию и невыразимы в средствах логики. Если позитивизм, ориентируясь на науку, превращал философию в теорию познания, оторванную от объективной действительности, то философия жизни стремится сохранить мировоззренческую функцию философии, но ценой отказа от научности.

1.Иррационализм наиболее сильно проявился в философии жизни. Ее представители: Ф.Ниццше (1844-1900), В.Дильтей (1839-1911), Г.Зиммель (18858-1918) и А.Бергсон (1859-1941). На формирование философии жизни сказалось влияние философии Артура Шопенгауэра (1788-1860). Отправной точкой его рассуждений послужило представление о воле как абсолютном начале бытия, создающем и мир, и человека. Истинная сущность вещей представлялась философу сугубо иррациональной, по­стигаемой лишь интуицией, которая основана на запредельной воле к познанию. В его сочинении «Мир как воля и представление» бытие человека, охваченного «слепой волей жизни», полно страданий. Единственный способ уйти от них – погасить слепой инстинкт жизни. Пессимизм, свойственный Шопенгауэру, вступил в рез­кий диссонанс с оптимистическим звучанием философской классики и с небывалой до этого остротой обнажил трагизм существования че­ловека во враждебном ему мире.

Иррационалистическая философия Ф. Ницше не только подвергла критическому переосмыслению немецкую классику, но и инициирова­ла пересмотр основных ценностей европейской культуры. В частности, с рационализмом, пытавшимся, по его мнению, установить господство над жизнью и умертвить ее, философ связывал регресс общества. Ф. Ницше заложил основы философии жизни, возникшей в последней трети XIX в. в Германии. «Жизнь» в рамках данной концепции, являясь непо­средственно переживаемой сущностью мира, выступает в качестве пер­вичной реальности, целостного органического процесса, не подвласт­ного расчленению на субъект и объект. Сущность естественного потока жизни трактовалась Ф. Ницше как воля к власти.

Философия Ф. Ницше, преодолевая рациональность философского метода, системный характер философской классики, обрела выражение в языке мифа, поэтического творчества и тем самым открыла перспек­тивы возникновения нового типа философствования, в полной мере заявившего о себе в будущем XX в. согласно Ницше, сущность жизни всегда одинакова, а поскольку жизнь есть сущность бытия, то последнее есть нечто всегда себе равное. По его словам, это "вечное возвращение". Для Ницше протекание жизни во времени - лишь внешняя ее форма, не имеющая отношения к самому содержаниюПо-иному интерпретируют сущность жизни мыслители, создающие исторический вариант философии жизни, который можно было бы охарактеризовать как философию культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и другие). Так же как и Бергсон, интерпретируя жизнь "изнутри", эти философы исходят из непосредственного внутреннего переживания, которым, однако, для них является не душевно-психический, а культурно-исторический опыт. В отличие от Ницше, а отчасти и Бергсона, концентрирующих внимание на жизненном начале как вечном принципе бытия, здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым, уникальным историческим образампротеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда стремление Дильтея, Шпенглера, Зиммеля разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль.

2. Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование). Центральное понятие рассматриваемой философской традиции «экзистенция» характе­ризует собственный опыт человека, в котором фундаментальные воз­можности его бытия осуществляются или упускаются; оно акцентирует внимание на реализующейся в человеческих поступках возможно­сти быть самим собой. Основные темы экзистенциализма - человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни. Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Преобладающее влияние на экзистенциализм оказали философия жизни и феноменология Э. Гуссерля. В отличие от методологизма и гносеологизма, распространенных в философии конца XIX - начала XX века, экзистенциализм пытается возродить онтологию (учение о бытии). С философией жизни его сближает стремление понять бытие как нечто непосредственное, уйдя от рационализма философской классики и науки, а отличает стремление преодолеть психологизм (субъект переживает свое «бытие-в-мире»).

Согласно атеистическому варианту, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому описание структуры экзистенции, предпринятое Хайдеггером, есть описание ряда модусов (свойств) человеческого существования. Такие модусы экзистенции, как забота, страх, решимость, совесть и другие, определяются через смерть, они суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Как считает Ясперс, именно в пограничных ситуациях (в моменты глубочайших потрясений, перед лицом смерти) человек прозревает экзистенцию как глубочайший корень своего существа. Другим важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, то есть выход за свои пределы. Трансцендентное и сам акт трансцендирования понимаются различными представителями экзистенциализма неодинаково. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное - это Бог. Согласно Сартру и Камю, трансценденция есть ничто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции.

Социальный смысл учения об экзистенции и трансценденции раскрывается в концепциях личности и свободы. Роль общества остается при этом, в сущности, отрицательной: свобода, которую оно может предоставить индивиду, это «свобода от» - свобода экономическая, политическая и т.п. Подлинная же свобода, «свобода для», начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности, Отсюда центр тяжести перемещается на единичного человека. Экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека. Согласно Сартру, человек свободен в том смысле, что он сам создает себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности, сущность которой - в полной независимости от чего бы то ни было. Человек одинок и лишен всякого онтологического «основания». Учение Сартра о свободе служит выражением позиции крайнего индивидуализма. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «man»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности. .Общение индивидов, осуществляемое в таком мире, не является подлинным, оно лишь подчеркивает одиночество каждого. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и т.п. Единственный способ подлинного общения, который признает Камю, - это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира Иное решение проблемы общения дает Марсель. Истинное отношение к бытию - это диалог. Бытие, по Марселю, не Оно, а Ты. Поэтому прообразом отношения человека к бытию является глубоко личное отношение к другому человеку, осуществляемое перед лицом Бога. Любовь, согласно Марселю, есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная. Прорывом мира «man» является, согласно экзистенциализму, не только подлинное человеческое общение, но и сфера художественного, философского, религиозного творчества. В целом экзистенциализм представляет собой умонастроение человека XX века, утратившего веру в разум исторический и научный, недаром он находится в оппозиции как к рационализму и классическому идеализму, Освободить человека от всех надежд на то, что он может обрести свободу с помощью чего-то вне себя, и от всех иллюзий, связанных с этими надеждами, поставить его перед собой и заставить заглянуть в себя - вот та задача, которую поставил перед собой экзистенциализм.

3.Родоначальники философской антропологии – Макс Шелер (1874-1928) и Хельмут Плеснер (1892), обосновавшие концепцию человека как «эксцентрического» существа, устремленного к выходу за рамки непосредственного существования, к бесконечному самоизменению. Они считают, что ХХ в. не снял, а только приумножил неопределенность по вопросу о происхождении и сущности человека. «Человек больше не знает, что он собой представляет – такой вывод заставляет отказаться от от традиционных подходов и создавать новую методологию.

Религиозная антропология поселила страх в душе человека, а философская антропология Нового времени с ее «идеей разумного человека» породила уверенность человека в себе, веру в свое всемогущество. Заложенная Р.Декартом идея суверенности разума воплотилась в ставке на научно-технический прогресс, Разум из системы обеспечения трансформировался в систему самообеспечения. Отныне не он для человека, а человек для него. К идеям божественного творения человека или разумного его конструирования философская антропология добавила еще две: дионисийского человека и человека деятельного. «Дионисийский человек сознательно овладевает техникой отключения разума, полагая, что только так можно осуществить чувственное и жизненное единение с природой. Деятельный человек отрицает особый статус Разума, он эксцентричен. В поисках желаемого «я» он выходит за пределы своей природы на уровне игры, творчества и риска выбора модели желаемого «я». Будучи одной из многих концепций, концепция «эксцентричности человека» не завершает ряд поиска, что предполагает возможность и других вариантов. Положительным моментом философской антропологии является ее неудовлетворенность во взглядах на природу и сущность человека, обоснование человеческого в облике, понимание его как самоценности и заостренность на поиск.