Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Философия и политология Филос и логика Курс лек...doc
Скачиваний:
8
Добавлен:
04.09.2019
Размер:
466.43 Кб
Скачать

2. Философия эпохи Возрождения: специфика и основные черты. Гуманизм и натурфилософия Возрождения

Переходная эпоха между средневековьем и Новым временем (XIV—нач.XVII вв.) носит название Возрождения (или Ренессанса). Характерная особенность, по которой эта эпоха получила свое название, - возрождение античной культуры, в ней видели образец для человеческой деятельности. Этот возврат к античности был совсем не случаен, поскольку имелась сходство социальных процессов классического периода античности и раннего Возрождения. Если в классический период античности человек освобождался от рамок родового строя, которые сковывали его инициа­тиву, то в период раннего Возрождения он освобождался от рамок со­циальной иерархии Средневековья. Тем не менее, имелось и важное отличие между античностью и Возрождением. Активность человека классической античности сводилась к его гражданской деятельности и была обеспе­чена трудом рабов. Человеку Возрождения приходилось проявлять свою активность в более широких сферах деятельности, чтобы обеспечить свое существование.

Экономической предпосылкой Возрождения был переход от натурального хозяйства к товарно-денежным отношениям. Развивались торговля и ремесла, появились книгопечатание и первые мануфактуры. Важной духовной предпосылкой стал непосредственный контакт со всем богатством древнегреческой мудрости через византийскую философию, множество представителей которой, вместе с библиотеками рукописей, приехало в Италию после захвата турками Константинополя в 1453 г.

К числу отличительных особенностей философии Возрождения от­носятся антропоцентризм, гуманизм, антисхоластическая направлен­ность, пантеизм. В центре внимания в эпоху Возрождения оказался че­ловек. Для философов он являлся прежде всего творцом, созидающим новый мир, созидающим красоту, наконец - самого себя. Гуманизм этой исторической эпохи (признание человека личностью, утверждение его права на творчество, свободу и счастье) впервые предстал в качестве целостной системы взглядов. Он открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за но­вый стиль философствования, возрождающий свободный диалог, спор в движении к истине. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Основой ее понимания являлся пантеизм, отождествлявший Бога и природу.

Философию Возрождения можно разделить на три взаимосвязанных традиции: гуманистическую, неоплатоническую и натурфилософскую.

Суть гуманистической традиции, начало которой относится к середине XIV в., состоит в противопоставлении антропоцентризма средневековому теоцентризму. Земной мир дан людям не для смиренного ожидания Страшного суда, а для активной творческой деятельности. Хотя творческим началом мира по-прежнему считался Бог, но акцент делался на передаче в акте творения этой способности и человеку. Поэтому смысл философии виделся в раскрытии гармонического единства Божественного и человеческого, а не в их противопоставлении. Задача же человека состояла не в преодолении греховности, а в умении следовать природе, на естественных началах которой обосновывалась человеческая мораль. Преодолевался средневековый аскетизм, получали оправдание земная любовь, красота, труд, искусство, возникло представление об открытости судьбы (человек делает ее сам). Наиболее выдающимися представителями гу­манистической традиции Возрождения были А. Данте, Ф. Петрарка, Эразм Роттердамский, Т. Мор и М. Монтень.

Вместо термина «гуманизм», появившегося только в XIX в., мыслители того времени называли свои философские идеи и занятия «studia humanitatis», что означало «изучение всего человеческого». В городах и университетах возникали кружки для обсуждения различных тем в форме свободного диалога. Участники диалога строили свои доказательства на паритетных началах, утверждая, что истина в споре не одна. Происходило освобождение от свойственной средневековью власти авторитета. Всякий приступавший к философии имел перед глазами живых авторов, мыслям которых он мог следовать, учась не только защищать свои взгляды, но и опровергать чужие.

Наиболее полно философско-гуманистическая традиция выразила себя в искусстве Возрождения. В трактатах вы­дающихся художников развивалась и методология научного познания. В связи с этим отметим титаническую фигуру Леонардо да Винчи (1452-1519). Принципиально новый подход к художественному творчеству, новая техника живописи потребовали разработок в области геометрии, строения живого организма, изучения законов человеческого зрения. Все это заставляло Леонардо обратиться к проблеме познания человека. Главный источник познания художник видел в опыте. Все, что не опи­ралось на непосредственное изучение природы, отклонялось им. Но опыт рассматривался итальянским художником не только и даже не столько как наблюдение за природой, сколько как эксперимент. Уче­ный подчеркивал необходимость многократного повторения опытов для того, чтобы повысить достоверность результатов, полученных с их по­мощью. При проведении исследований, считал Леонардо, необходимо учитывать условия, в которых они происходят, чтобы исключить посто­ронние влияния на изучаемые природные процессы.

Неоплатоническая традиция начиная с середины XV в. свя­зана с постановкой и разработкой главным образом онтологической проблематики, с систематизацией и развитием учения Платона. Ренессансный платонизм стал первой попыткой создания целостной философской системы, противостоящей церковной схоластике. Дж. Пико делла Мирандола (1463-1494) обосновывал идею возвышения человека через его причастность ко всему земному и небесному. Он предложил новую пантеистическую картину мира. Суть ее в том, что христианский Бог лишается своего трансцендентного (потустороннего, запредельного) характера и сливается с природой. Это у неоплатоников выражалось формулой: «Творец и творение суть одно и то же». Разослав по Европе свои 900 «Тезисов о достоинстве человека», Мирандола бросил современникам дерзкий призыв сравняться с Богом. Действительно, если присущие Богу качества (всеблагий, всемогущий, всеведущий) переносятся на наш мир, то именно человек должен их в себе воплотить.

Николай Кузанский (1401 – 1464) стремился использовать античное наследие, в первую очередь философию Платона, для анализа проблем науки и философии. Пе­рерабатывая неоплатоническую концепцию об эманации богом приро­ды (создании из себя), Кузанский создал оригинальную концепцию развития, которая во многом повлияла на дальнейшее развитие философии. На его взгляд, переход от Бога к миру происходит путем развер­тывания, т.е. природа есть не что иное, как развертывание всего, что со­держится в Боге. Если для неоплатоников был характерен иерархиче­ский взгляд на бытие, мир мыслился ими как процесс нисхождения от высшего начала к низшему, то Кузанский своим принципом разверты­вания снимает иерархический принцип строения природы. Поскольку Бог бесконечен, то развернутая природа хотя и не бес­конечна, потому что тогда она могла бы быть равной Богу, но не имеет границ, а значит, и центра. Коль скоро происходит развертывание мира, то мир един, нет никакого отличия между Землей и небесными сферами. Тем самым Кузанский подрывал традиционный взгляд на мироздание, который базировался на признании неподвижной Земли центром Вселен­ной, границей которой считалась «хрустальная сфера неподвижных звезд». Когда он перенес на природу божественные качества вечности и безграничности, хрустальная сфера рассыпалась, открыв безбрежный космос.

Кузанский переосмыслил учение неоплатоников, начиная с их центрального постулата что «единое противоположно многому» (соответственно в христианской теологии единый Бог противопоставлен всему множеству сотворенных им вещей). Кузанский предлагает формулу, звучащую пантеистически: «единое есть все». Из утверждения, что единое не имеет противоположности, он делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть. Поэтому оно характеризуется как «максимум», единое же - как «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей Чтобы доказать этот принцип, он обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того - с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Николая Кузанского, что делает его одним из родоначальников диалектики.

Для на­турфилософской традиции (2-я половина XVI —- начало XVII в.) было характерно стремление сформировать научное мировоззрение, свобод­ное от теологии, обосновать материалистический взгляд на мир, отыскать экспериментальные методы обоснования новой космологии. Если вы­воды Николая Кузанского имели абстрактный, даже теологический ха­рактер, то Николай Коперник (1473-1543) доказывал свою правоту, пользуясь неопровержимыми научны­ми фактами. Он разработал гелиоцентрическую картину мира с самодвижением космических тел, что вело к разрушению иерархической структуры мироздания, основанной на Библии.

Джордано Бруно (1548-1600) соединил бесконечный космос Кузанского с гелиоцентризмом Коперника, создав современную астрономическую картину мира. Бруно предложил концепцию беско­нечной Вселенной, где существует бесконечное множество миров, насе­ленных разумными существами. При этом Вселенная определяется теми же природными законами, которые действуют на Земле. Бруно тем самым утверждал принципы единства всего матери­ального мира и универсальность законов его функционирования - принципы, которые играли важнейшую роль в становлении естество­знания Нового времени. Если в философии Николая Кузанского Бог оставался сверхприродным нача­лом, то, согласно точке зрения Бруно, Вселенная имеет единое начало, совмещающее в себе материю и форму, совокупность вещей и законо­мерность их связей между собой, природу и Бога. Снимая границу между Творцом и творением, он разрушает и традиционную противоположность активной, творческой формы и пассивной материи. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в средние века приписывалось Богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах». Бог - это живое творчество природы, которая создает разнообразие всего живого и мертвого. Неудивительно, что учение Бруно было осуждено церковью как еретическое. Инквизиция требовала, чтобы итальянский философ отрекся от своего учения. Однако Бруно предпочел смерть отречению и был сожжен на костре.

Галилео Галилей (1564-1642) внес выдающийся вклад в раз­работку теории экспериментального познания природы. Использовав эксперимент и средства математического анализа для обработки полученных в процессе эксперимента данных, он достиг высоких результатов почти во всех разделах тогдашней физики. Он отбросил физику качеств античности, стремясь свести качественные изменения вещей к их геометрическим и количественным характери­стикам. Так постепенно преодолевались существовавшие представления о природе как совокупности таинственных сил, которые можно заста­вить служить человеку при помощи магических действий. На повестку дня встал вопрос о создании методологии науки.

Заключительным этапом эпохи Возрождения стала Реформация (1-я половина XVI в.) Союз разума и веры был разорван, что послужило не просто возникновению критического отношения к церкви как институту, но переосмыслению роли религии, которая автономизировалась, стала более личной. Лидер Реформации в Германии М. Лютер возродил старую (идущую от Петра Абеляра) идею о непосредственном общении человека с Богом без посредства священников. В ряде стран это привело к реформированию религии и церкви, к созданию нового типа христианского ве­роучения – протестантизма. Положения, выдвинутые его вождями - М. Лютером, Ж. Кальвином, – имели не только религиозный смысл, но были наполнены социально-политическим и философским содержа­нием. Выдвигая на первый план идею Божественного предопределения, Лютер отстаивал тезис о рабстве воли. Концепция предопределения предполагала строго определенную - сельскохозяйственную и ремесленную – деятельность человека, понятую как пожизненное призвание и профессия, в которой нужно стараться достичь успехов и выявить тем самым Божий замысел. Ж. Кальвин распространил эту идею не только на сельское хозяйство и ремесло, но и на все виды производства, усматривая в возможности накопления богатства, связанной с правильно исполняемым делом, знак предопределения и райского спасения. Как полагал немецкий социолог Макс Вебер, в этом положении протестантизма заключен дух капитализма.