Политико-правовые учения в Древней Греции

9-6 вв. до н.э.

В истории возникновения древнегреческой политико-правовой мысли выделяют 3 периода:

• Ранний 9-6 вв. Связан с возникновением государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений в творчестве Гомера, Гесиода и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор, Гераклит).

• 5-1пол4 вв до н.э. Время расцвета древнегреческой философской, правовой мысли в учениях Платона, Сократа, Аристотеля и ко.

• Эллинизм 2пол 4-1 вв до н.э. Начало упадка древнегреческой государственности. Греческие полисы попадают под власть Македонии, затем Рима. В этот период основные учения Эпикур, Полибий

Ранний период

В поэмах Гомера 8в. до н.э. воспитывалась вся Эллада. Зевс выступал как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий тех, кто творит насилие и несправедливый суд. Употребляемые Гомером понятия как справедливость, обычное право весьма существенны для характеристики понимания греческого строя, которое было принято называть тогда Гомеровским обществом. Идеи права и справедливости в дальнейшем приобретают еще большее значение в поэмах Гиссиода 7в. до н.э. оги в его толковании выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. Для Гомера и Гиссиода характерна была попытка рационализации об этическим нравственном порядке в человеческих делах и своё дальнейшее развитие получают в творчестве 7 мудрецов Древней Греции (7-6 вв) Фалес, Питакк, Периандр, Беант, Солон, Клеобул и Хилон. Эти мыслители подчеркивали роль господства справедливости законов в полисной жизни.

С идей необходимости преобразований выступил Пифагор, пифагорейцы Архит, Лизис, Фелолай. Гераклит, критикуя демократию они обосновали аристократические идеалы правления «лучших» (умственную, нравственную элиту). При освещении проблем права пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия равенства, которое было существенно для понимания роли права, как равные меры при регулировании общественных отношения. Справедливость состоит в воздании равным за равные. Идеалом пифагорейцев являлся полис, в котором господствуют справедливые законы. Пифагор учил: «после божества, более всего стоит уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно».

Заметное место в истории и античной мысли занимает учение Гераклита. Жизнь полиса и его законы должны следовать логосу (слову). Божественный закон как источник человеческого закона это тоже самое, что обозначается в других случаях как слово разум, цветок, природа, слово. Имея ввиду именно эту разумную природу закона полиса Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свою стену. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Он критиковал демократию, где правит толпа и нет места лучшим.

Период расцвета

Развитию политико-правовой мысли в 5 веке содействовало углубление философского анализа политики, государства и права. У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотрения возникновения и становления человека, человеческого рода и общества как части естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и опираясь на свой опыт, приобрели все основные знания и умения. Человеческое общество появляется в ходе долгой революции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом контексте полис, общества, законодательство созданы искусственно, а не даны природой. В то же время само их происхождения представляет собой необходимый, а не случайный процесс. Правильно понятый характер связи искусственного с естественным является критерием справедливости в этике, политике и праве. В этом смысле он считает несправедливым всё то, что противоречит природе.

В государстве, согласно Демокриту, представлено общее благо и справедливость. Интересы государства он ставил превыше всего. Заботы граждан должны быть направлены к наилучшему устройству управления.

Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связана с именами софистов в 5 веке до н.э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Сам термин «софист» происходит от слова мудрый. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе в вопросах государства и права. Они не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские и политико-правовые взгляды. Уже в древности различали 2 поколения софистов: старшие (Протогор, Гиппи, Антифонт и др.) и младшие (Фросимах, Калликл, Ликофон и др.).

Многие из старших софистов придерживались демократических воззрений. Среди младших, наряду со сторонниками демократии встречались и приверженцы других форм правления (аристократии и тирании). Огромную славу многознающего софиста получил Протогор. Основное положение, разделявшееся многими софистами звучало так: «мера всех вещей это человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Из этого положения он делал выводы, о правомерности и справедливости демократического строя. Протагор признавал равенство всех людей по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни.

Горгий высоко оценивая достижения человеческой культуры относил к их числу и писанные законы.

Политика по Фросимаху область проявления человеческих сил и интересов сферы человеческого, а не божественного. Реальный критерий практической политики и принцип властвования он видел в выгоде сильнейшего. Говоря о государстве власть устанавливает законы в свою пользу. Демократия – демократические, тирания – тиранические. Установив подобные законы, власть объявляет их справедливыми. Обладание властью даёт большие преимущества и несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.

Сторонником аристократического правления был молодой софист Каликл. Он резко противопоставлял естественное право полисным законам и общепринятым обычаям. По природе справедливо, что сильный выше слабого и лучший круче худшего. Повсеместно природный признак справедливости таков: «Сильный повиливает слабым и стоит выше слабого». С позиции такого закона и естественного права силы он критиковал демократические законы и обычаи и лежащий в их основе принцип равноправия граждан.

Ликофрон характеризовал государственное общение как договор людей о взаимном союзе. Так же и закон оказывается простым договором.

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Споря с софистами Сократ воспринял ряд и идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело. Как и софисты Сократ различал естественное право и закон полиса. Но в отличие от них он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. На этом пути он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного. Политический идеал Сократа можно представить в виде принципа: «Править должны знающие». Последовательно придерживаясь своим представлениям о справедливости, законности и разумном правлении Сократ неоднократно сталкивался с властями и при демократии и при тирании, которые стремились пресечь его влиятельную оппозиции и довольно популярную критику. Против Сократа выдвинули обвинение в безбожии, нарушении законов и развращении молодежи. Осужденный на смерть Сократ остался верен своим принципам – не нарушать законов, не отвечать несправедливостью на несправедливость и отказался от побега. Его учения оказали заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.