2. Культурологічні погляди о.Шпенглера

О́свальд А́рнольд Го́тфрід Шпе́нґлер (нім. Oswald Arnold Gottfried Spengler; * 29 травня 1880, Бланкенбург, Німеччина — † 8 травня 1936, Мюнхен, Німеччина) — німецький філософ, культуролог, історик і публіцист, автор багатьох праць, зокрема найвідомішої і найбільш дискутованої у 1920-х роках філософської праці «Присмерк Європи» (у двох томах, 1918—1922).

Біографія

Шпенглер народився 29 травня 1880 року в невеликому провінційному містечку Бланкенбург біля підніжжя гір (Гарц, нинішня земля Саксонія-Ангальт) в сім'ї поштового чиновника. Він був старшим із чотирьох дітей і єдиним хлопчиком.

У 1891 році родина переїхала в Галле, де юний Шпенглер вивчав латинську мову в закладах Франке. Шпенглер вивчає математику, природничі науки і філософію в університеті Галле, Мюнхенському та Берлінському університетах. Він захищає дисертацію на тему «Метафізичні основи філософії Геракліта» в університеті Галле і отримує докторську ступінь з філософії в 1904. Потім Шпенглер працює вчителем у Гамбурзі.

Академічну кар'єру розпочав у Мюнхенському університеті як викладач математики. Намагався зайнятися публіцистикою, однак, після приходу до влади нацистів у 1933 році і вилучення однієї з його книг, вів усамітнене життя.

Основні праці

«Занепад Європи» (нім. Der Untergang des Abendlandes, Т. 1 - 1918, Т. 2 - 1922).

«Людина і техніка» (нім. Der Mensch und die Technik, 1931),

«Роки рішень» (нім. Jahre der Entscheidungen, 1933)

Філософські погляди

Предметом філософсько-культурологічних досліджень Шпенглера була «морфологія всесвітньої історії»: своєрідність світових культур (або «духовних епох»), що розглядаються, як неповторні органічні форми, що розуміються з допомогою аналогій. Рішуче відкидаючи загальноприйняту умовну періодизацію історії на «Стародавній світ - Середні віки - Новий Час» (оскільки вона ніякого значення не має для неєвропейських товариств), Шпенглер пропонує інший погляд на світову історію - як на ряд незалежних одна від одної культур, що проживають, подібно живим організмам, періоди зародження, становлення і вмирання.

Нівелює єдність ідеї всесвітньо-історичного процесу Шпенглер пропонує замінити багатшою вмістом картиною - циклічною історією виникнення, розквіту і загибелі численних самобутніх і неповторних культур. До числа «великих культур», цілком реалізували свої потенції, Шпенглер відносить китайську, вавилонську, єгипетську, індійську, античну, візантійсько-арабську, західну, культуру майя, а також «пробуждающуюся» російсько-сибірську. Унікальність кожної культури забезпечується своєрідністю її «душі»: в основі античної культури лежить «аполлоновская» душа, арабської - «магічна», західної - «фаустівська» і т. д.

Вмирання будь-якої культури, будь то єгипетської або «фаустівської» (тобто західної культури XII-XVIII ст), характеризується переходом від культури до цивілізації. Звідси ключове в його концепції протиставлення на «стає» (культура) і «стало» (цивілізація).

Так, культура Стародавньої Греції знаходить своє завершення в цивілізації Стародавнього Риму. Західно-європейська культура, як неповторний і обмежений в часі феномен, зароджується в IX столітті, переживає свій розквіт у 15-18 ст. і з 19 ст., з настанням періоду цивілізації, починає «заходило»; кінець західної цивілізації (з 2000 р.), за Шпенглером, виконали колосальну роботу по збору фактичного матеріалу про різних світових культурах, можна порівняти (або «Одночасно») з 1 -2 ст. в Стародавньому Римі чи 11-13 вв. в Китаї.

Послідовно проводиться Шпенглером теза про унікальність культур, їх змінюваності (не спадкоємності) вів до визнання їх ціннісної еквівалентності: всі вони рівні за своїм історичним значенням і повинні зіставлятися поза всяких оціночних категорій.

Порівняльний аналіз культур, як вважає Шпенглер, виявляє єдність їх долі: кожна культура проходить одну і ту ж послідовність фаз розвитку, і основні риси кожної фази тотожні у всіх культурах; всі культури схожі по тривалості існування (близько 1000 років) і темпами свого розвитку; історичні події, пов'язані до однієї культури, мають відповідності (гомології) у всіх інших.

Кожна культура, вичерпуючи свої внутрішні творчі можливості, мертвіє і переходить у фазу цивілізації («цивілізація», за Шпенглером, є кризовий результат, завершення будь-якої культури), для якої властиві атеїзм і матеріалізм, агресивна експансія зовні, радикальний революціонізм, сцієнтизм і техніцизм, а також урбанізація («в світовому місті немає народу, а є маса» («Занепад Європи»).

В якості фундаменту історичного методу Шпенглера виступав концепт «сенсу чисел», ще більш дистанціний один від одного природу та історію. На думку Шпенглера, духовне життя людини, наділеної «бодрствующим свідомістю», розгортається в часі і в певному напрямку. Як результат, в свідомості індивіда конституюється властива тільки йому, його особиста картина світу: або образно-символічна, або раціонально-понятійна. За допомогою типу математичного числа або слова фіксується образне світовідчуття вже став, здійсненого - «природа», згідно Шпенглером, «ісчісліма». Історія ж як динамічне здійснення можливої ​​культури зв'язана з хронологічними величинами і чужа однозначним розрахунками. [2]

При цьому, згідно Шпенглером, саморозвиток культури можливо лише в контексті усвідомлення її суб'єктами значущості процедур вимірювання, рахунки, формування та фіксації образів зовнішнього світу і т. д. Так, в контексті концепції «сенсу чисел», антична культура, що базується, за Шпенглером, на кінцівки, тілесності числового ряду, протилежний цивілізації сучасного Заходу, фундіруемой числовий ідеєю нескінченності.

Своє власне бачення історії Шпенглер визначив як критику класичного історизму: на його думку, саме хронологія і «глибинне переживання» доль культур обумовлюють систематизацію явищ з історичного методу - культурологія в такому контексті виступає як «морфології» історії.

За схемою Шпенглера, всі способи пізнання суть «морфології»; морфологія природи - це знеособлена систематика; морфологія ж органічного - життя та історії - є «фізіогноміка» або перенесений в духовну область підкреслено індивідуалізоване мистецтво «портрета культури». Осягнення культурних форм, на думку Шпенглера, в корені протилежно абстрактному науковому пізнанню й грунтується на безпосередньому «почутті життя». Прояви тієї чи іншої культури об'єднує не лише спільна хронологічна і географічна отнесенность, але, насамперед, тотожність стилю, яке виявляється в мистецтві, політиці, економічного життя, науковому баченні світу і т. п.

Культури, на думку Шпенглера, виникають «з піднесеною безцільністю, подібно квітам в поле», і настільки ж безцільно йдуть зі сцени («... лише живі культури вмирають» [джерело не вказано 649 днів]), не залишаючи після себе нічого. Морфологія культури Шпенглера повідомила західному світові, що він нестримно хилиться до заходу: на переконання Шпенглера, раціоналістична цивілізація означає деградацію вищих духовних цінностей культури, приреченої на загибель. Великі культури минулого, на думку Шпенглера, як би демонструють Заходу його власну долю, його найближче історичне майбутнє.

Шпенглер негативно ставився як до соціалістичних ідей

«Соціалізм, всупереч зовнішнім ілюзіям - зовсім не є система милосердя, гуманізму, миру і турботи, а є система волі до влади ..." благоденство "в експансивному сенсі ... Все інше самообман»

так і до націонал-соціалізму - відкрито відмовився від співпраці з нацистами в Німеччині.

Ідеї ​​Шпенглера вплинули на Тойнбі, Ортегу-і-Гассета та ін

Список культур

Шпенглер яскраво портретує «душі» культур:

• Вавилонська

• Арабо-візантійська - пра-символ «печера» (в основі «магічна» душа із суворим протиставленням душі і тіла)

• Єгипетська - пра-символ «шлях»

• Індійська

• Китайська - пра-символ «Дао»

• Майанская (Мексиканська)

• Греко-римська (Антична) - пра-символ «тілесне, скульптурно оформлене тіло» (має у своїй основі «аполлоновское» душу)

• Західноєвропейська - пра-символ «нескінченність» («фаустівська» душа, втілена у символі чистого нескінченного простору і тимчасового процесу).

Історичні псевдоморфози

Історичними псевдоморфози Шпенглер називав «випадки, коли чужа стародавня культура тяжіє над краєм з такою силою, що культура юна, для якої край цей - її рідний, не в змозі почати дихати на повні груди і не тільки що не доходить до складання чистих, власних форм, але не досягає навіть повного розвитку своєї самосвідомості ». До числа історичних псевдоморфози Шпенглер відносить арабську культуру та Петровську Русь.

Занепад Європи

(Нім. Der Untergang des Abendlandes, в 2000-і рр.. Іноді видається під назвою «Захід Західного світу») - філософська праця Освальда Шпенглера, опублікований в 1918 році.

Зміст

Шпенглер слідом за німецькою філософією XIX століття розрізняє науки про природу і науки про дух. «Засіб для пізнання мертвих форм - закон. Засіб для розуміння живих форм - аналогія ». Проте, визнає Шпенглер, тільки природні науки можуть називатися науками. Історія - це не наука. Шпенглер відмовляється сприймати історію лінійно. «Стародавній світ - Середні віки - Новий час: ось неймовірно убога і безглузда схема». Альтернативою лінійної історії він називає морфологію світової історії як опис окремих культур, причому подібна позиція призводить Шпенглера до філософського релятивізму, а саме до припущення існування «декількох однаково правильних структур».

Співвідношення культури та цивілізації

• Культура - головний зміст історії.

• «Кожна культура проходить вікові ступені окремої людини. У кожної є своє дитинство, своя юність, своя змужнілості і старість "

• Культура - «людська індивідуальність вищого порядку»

• «Кожна нова культура пробуджується з якимось новим світоглядом».

• «У кожної культури є своя власна цивілізація».

Список культур

1. Єгипетська культура

2. Вавилонська культура

3. Китайська культура

4. Мексиканська культура

5. Антична культура - культура тіла.

6. Арабська культура - культура Близького Сходу, початок якої Шпенглер пов'язує з раннім християнством.

7. Фаустівська культура - європейська культура волі, що з'явилася в 1000 і символом якої є Фауст. Вона пройшла ряд стадій - Романіка, готика, ренесанс, бароко, рококо - перш ніж померла в цивілізації XIX століття.

В українському літературознавстві

Микола Хвильовий багато разів посилається на Шпенглера й використовує його теорію циклічності у своїх памфлетах. Але використовує критично, не наслідує, а подає у своєму оригінальному аспекті. Зокрема, про дослідження Хвильового йдеться у статті Петра Голубенка «Хвильовий і Шпенглер».