Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || [e-mail] || http://yanko.lib.ru

культуры и указанные выше геополитические черты. Наконец, в самом широком культурологическом контексте Россия вместе с Западной Европой - это Запад в противоположность Востоку. Этим и определяется место России в диалоге культур. Как геополитическая сила она уже дважды спасала европейскую цивилизацию: от монгольского погрома культуры в средние века и от собственной европейской «чумы» (фашизма) - в XX в. Но может ли она как духовная сила стать «мостом» между Европой и Азией или, тем более, между изначальным христианством и будущей духовностью на нашей планете - это большой вопрос.

При размышлении о роли и месте России в современной мировой культуре допустимы два хода рассуждений: от мировой культуры к российской и наоборот. Две важнейшие особенности характерны для современной культуры: с одной стороны, культурная экспансия Запада в ситуации предельного обмирщения и одновременно универсализации собственной культуры и, с другой - борьба за культурную автономию и самобытность в незападных цивилизациях перед лицом «модернизации» и «вестернизации». Российская культура в Новое время и особенно в советскую и постсоветскую эпоху обнаружила значительное стремление к принятию стандартов Запада и «модернизма», что уже дважды привело к краху исторически сложившейся государственности. В какой мере культура, ориентированная на сциентистски-материалистический идеал универсальности, внутренне противоречивый в своей основе, имеет перспективу и будущее - вопрос, все более волнующий самых значительных мыслителей Запада. Их поиск, который ведется в направлении возрождения базисных ценностей христианской культуры, совпадает с усилиями тех православных мыслителей и ученых, людей искусства, практиков и политиков, которые отстаивают не «самобытничество» России ради него самого, но традиционную для русской культуры идею ее принципиальной духовности. Именно этой своей духовностью как уже признанным вкла-

402

дом русской культуры в мировую культуру, наследием Пушкина и Достоевского она может помочь сегодня и себе самой, своему народу и государству, и тем напряженным исканиям, которые ведет в своем культурном самоанализе и самопознании западноевропейская цивилизация.

§ 3. Этапы и основные тенденции развития российской культуры

Древнерусская культура

Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. явилось крупнейшим событием как по своим непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным. Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду, хотя, разумеется, между действительностью и идеалом всегда существует огромный разрыв. При развитости традиций восточнославянского язычества только принятие христианства позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение. Язычество не выделяло человека из природы, он был нерасторжим с миром ее вечного круговращения. С принятием христианства культура осознает себя и свое место в мире.

Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени было подлинной революцией, принесшей совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушавшие укоренившиеся древние стереотипы. Крещение меняло всю сферу мыслительной деятельности и вследствие этого вступало в конфликт с предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных массах. В летописях описываются «бесовские» языческие игрища, народные восстания под предводительством волхвов. Больших успехов христианская церковь добилась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Типичными языческими праздниками являются Новый год, масленица, день Ивана Купалы. Остатки языческих воспоминаний сохранились

403

практически во всех христианских праздниках России. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось так называемое двоеверие - компромиссное равновесие языческих и христианских элементов.

Важная особенность принятия христианства на Руси связана с наличием своей письменности. Было слово, обращенное к народу на его языке. Алфавит, пришедший от южных славян, был приспособлен к фонетике, усваивался народом, многие представители которого, преимущественно в растущих городах, были грамотны. Достаточно вспомнить о новгородских и псковских

Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || [e-mail] || http://yanko.lib.ru

берестяных грамотах, чтобы судить об уровне развития грамотности в Древней Руси, хотя в то же время можно задаться вопросом: а не слишком ли облегчила собственная письменность усвоение христианства, делая это иногда слишком формально?

Евангельские истины быстрее доходили до людей на родном, понятном языке, но это не стимулировало изучения греческого языка образованными людьми, а вместе с тем и постижения ими эллинской культуры. Хотя мы и получили в дар величайшую книгу — Библию, однако только одну, а «могли бы читать Гомера, философствовать с Платоном»1.

Огромное влияние на становление и формирование отечественной культуры оказала византийская культура.

Русские впервые столкнулись с Византией, когда она была могущественной империей, богатейшей страной мира, опережавшей в своем развитии Западную Европу. Поэтому для Древней Руси Византия была примером, образцом общественного устройства, идеалом государственного могущества. Но взаимодействие культур не заключается в пассивном восприятии одной из культур другой. Происходит отбор естественного и необходимого для данной культуры из разнообразия предлагаемых образцов, к тому же, попадая на иную почву, заимствованные образцы претерпевают определенную трансформацию при соприкосновении с ценностным ядром иной культуры. Византийские идеи и образцы не являлись объектом слепого поклонения и обожания. Уже в «Слове

1 Федотов Г.П. Трагедия интеллигенции // Федотов Г.П. Судьба и грехи России. СПб., 1991. Т. 1.

С. 74.

404

о Законе и Благодати» Илариона Византия причисляется к «старым» странам, а Русь - к «молодым», за которыми будущее. Чуть ли не с самого момента вхождения Руси в сферу византийского влияния были заметны тенденции к отторжению этого влияния.

После строительства Спасо-Преображенского собора в Чернигове (1036), воплотившего типичные черты византийской архитектуры (пятикупольность, хоры), уже при создании Десятинной церкви в Киеве (XI в.) выявились чисто русские, не свойственные Византии черты: многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность композиции. Постепенно формируется общерусский национальный стиль в архитектуре, которому присущи башнеобразные формы, динамичная, устремленная вверх композиция. Яркие примеры этого стиля - церковь Вознесения в Коломенском, храм Василия Блаженного.

Из Византии на Русь пришел иконографический канон, но со временем нормы построения изображения, свойственные византийской иконографии, трансформируются под влиянием особенностей национальных иконописных школ.

На основе книжного корпуса греко-византийских и болгарских сочинений на Руси сложилась собственная литературная традиция. Для русской литературы всегда были характерны накал духовных страстей, поиски праведной жизни. Д.С. Лихачев назвал древнерусскую литературу литературой одной темы - мировой истории и одного сюжета - смысла человеческой жизни.

Из огромного наследия Византии, востребованного Русью, возобладала аскетическая традиция, характеризующаяся определенным равнодушием к античному интеллектуальному наследию, восходящая к идеалам первоначального христианства. Мистическое богословие концентрировалось в Византии большей частью в монастырях Афона. Сюда стекались паломники из Древней Руси. Из Афона вышли виднейшие представители восточно-христианской мистики - Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит и Григорий Палама, на чьих сочинениях воспитывалось множество древнерусских неофитов. Первыми на Руси афонское благочестие восприняли киево-печерские старцы.

Подобно всем мировым религиям, христианство на различной национальной почве приобретало различные черты, непосредст-

405

венно связанные с особенностями национального характера, с предшествующей культурной традицией, становясь более или менее синкретичным. Не стало исключением в этом отношении и русское православие: оно способствовало формированию человека нового типа, который стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древнее понятие правды, пройдя через православное переосмысление,

Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || [e-mail] || http://yanko.lib.ru

получило статус божественного идеала духовного совершенства и социальной справедливости. Повседневная жизнь была очень далека от идеала и противопоставлялась ему, мало интересуя православную церковь.

Русь не восприняла четко разработанную систему римского права, православие не вмешивалось в правовые представления общества. Большое значение придавалось совести, христианской морали. Правовое сознание не выделялось из морального сознания. В самом выдающемся литературном и философском произведении Древней Руси «Слове о Законе и Благодати» митрополита Илариона Благодать, обращенная к душе человека, ставится выше Закона, обращенного только к внешней стороне жизни.

Вместе с тем в древнерусском законодательстве имеются рецепции римского права, переработанного в Византии. Сравнение статей Русской Правды с подобными статьями Эклоги, Прохирона, Закона судного, других правовых актов Византии показывает, как гибко применялось византийское законодательство к условиям Древней Руси. Телесные наказания, еще непривычные в условиях общинного быта, заменялись штрафами, смертная казнь - самым большим штрафом - дикой вирой.

На древнерусской почве сложился своеобразный тип святого, не похожего ни на византийского, ни на западноевропейского святого. Князья Борис и Глеб безропотно приняли смерть во имя правды, став первыми русскими национальными святыми.

Православие стало духовной основой Руси. Сформировалось единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было бы невозможно создание единого государства, а также его сохранение в ходе колонизации земель.

406

Российская культура XIII-XVII ев.

Иго Золотой Орды — одно из тяжелейших испытаний в отечественной истории. Но для церкви, игравшей ведущую роль в культуре, это был, по мнению Бердяева, один из лучших периодов. Русский народ сумел осознать свои силы и подняться на борьбу за независимость. Во многом этот подъем связан с деятельностью Сергия Радонежского (1321-1391), самого почитаемого русского святого. Именно он вдохновил на Куликовскую битву (1380) московского князя Дмитрия. Этим подвиги Сергия не ограничивались. Почти в одиночку построил он первую церковь и кельи на горе Маковце, заложив тем самым основание будущей Троице-Сергиевой лавры, и стал основателем многих других монастырей и храмов. Всего Сергий и его ученики в течение нескольких десятилетий на рубеже XIV-XV вв. основали более 150 монастырей. Все эти деяния выходили далеко за пределы собственно церковной жизни, поскольку Северная Фиваида, как называют историки монастырскую колонизацию русского Севера, фактически дала этим глухим лесным пространствам импульс хозяйственного, культурного развития. Главной своей целью Сергий и его ученики считали духовное воспитание.

Отголоском тяжелых событий, которые переживала Русь, является «Сказание о граде Китеже». Град Китеж, который может открыться только праведникам, стал символом России, прообразом земного рая.

Подъем культуры на рубеже XIV-XV вв., совпавший с ростом национального самосознания, настолько впечатляет, что некоторые исследователи говорят о Возрождении или отдельных его элементах. Лихачев, ориентируясь на модель западноевропейского Ренессанса, определяет этот подъем как Пред-возрождение, так и не перешедшее в Возрождение в силу различных социальных причин1. Игумен И. Экономцев развивает теорию восточного Возрождения, оплодотворенного учением исихазма . Это многоаспектное учение о внутренней духовной

1См.: Лихачев Д.С. Земля родная. М., 1983. С. 158-159.

2См.: Экономцев И. Православие. Византия. Россия. М., 1992. С. 170-172.

407

сосредоточенности наиболее разработано Григорием Паламой. Исихазм глубоко вошел в русскую культурную традицию. Он придал философскую глубину русскому искусству, что особенно заметно в иконописи, подлинным шедевром которой по праву считается «Троица» Андрея Рублева.

Непревзойденное художественное, историческое и богословское истолкование русской иконы дано князем Е.Н. Трубецким1. Икона - не портрет, а прообраз будущего, его символическое

Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || [e-mail] || http://yanko.lib.ru

изображение. Аскетические святые лики противополагают этому грешному миру иные нормы жизненных отношений. Движения до крайности ограничены. Важнейшее значение имеет взгляд, точнее, выражение глаз. В том что духовная жизнь передается одними глазами совершенно неподвижного облика, символически выражается чрезвычайная сила и власть души над телом. В высших творениях искусства продолжали утверждаться такие общие черты культуры, как стремление к абсолюту, острое переживание разрыва между действительностью и идеалом.

Иконопись была центральным звеном русской средневековой культурной традиции: «благоговение перед иконой унаследовано Русью от Византии; но Русь сильно возвысила иконописца. Приписывая иконе святость, Византия не ожидала от иконописца святости»2.

Особое значение в контексте влияния кочевых культур на развитие русской культуры имеет проблема монгольского влияния. Отечественные историки, философы, юристы не выработали единого мнения по этому вопросу. Если Н.М. Карамзин - автор фразы «Москва обязана своим величием ханам», то СМ. Соловьев высказал мнение, что «у нас нет причины признавать скольконибудь значительное влияние [монголов] на [русскую] внутреннюю администрацию, поскольку мы не видим никаких его следов». Проблема монгольского влияния на Русь многомерна. Непосредственный эффект монгольского нашествия - разрушение городов и уничтожение населения, разорванные традиционные связи с Византией, Западной Европой, мусульманским Вос-

1 См.: Трубецкой Е.Н. Три очерка о русской иконе. М., 1991. 2 Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. М., 1991. С. 58.

408

током, уничтожение или разорение многих очагов культуры. Все это вело к культурной изоляции. Исследователи древнерусской жизни отмечают приостановку культурного развития страны вследствие монголо-татарского нашествия.

Но этим монгольское влияние на Русь не ограничивается. Очень сложным является вопрос о влиянии монголов на становление российской государственности, который выдвинули на передний план в XX в. представители евразийства. Один из основоположников этого течения Н.С. Трубецкой писал в работе «О туранском элементе в русской культуре»: «Московское государство возникло благодаря татарскому игу. Московские цари, далеко не закончив еще "собирание русской земли", стали собирать земли западного улуса великой монгольской монархии. Русский царь явился наследником монгольского хана. Свержение татарского ига свелось к замене татарского хана православным царем...

Русская государственность в одном из своих истоков произошла из татарской»1. Монголо-татары укрепили на Руси идею верховной власти. При этом власть монгольского хана ничем не ограничена, она имела абсолютный, деспотический характер. Принцип единовластия стал все глубже внедряться в политическую культуру русского народа. В основу социальной регуляции жизни становящегося и набирающего силу Московского государства был положен принцип власти. Власть, стоящая в центре всего, сама порождает право, находится вне и над правом. Отсюда и самодержавие в новом его понимании, адекватном греческому «автократия», означающем «власть, которая исходит из самой себя», сама себя держит и утверждает, задает сама себе цели, определяет средства их достижения и т.д.

Постепенно самодержавная власть приобретала сакральный характер. По словам П.А. Флоренского, «в сознании русского народа самодержавие не есть юридическое право, а есть явленный самим Богом факт, - милость Божия, а не человеческая условность, так что самодержавие Царя относится к числу понятий не правовых, а вероучительных, входит в область веры,

1 Трубецкой Н.С. О туранском элементе в русской культуре // Россия между Европой и Азией. Евразийский соблазн. Антология. М, 1993. С. 72.

409

а не выводится из внерелигиозных посылок, имеющих в виду общественную или государственную пользу»1.

В целом при всей важности и значимости монгольского влияния на русскую культуру вряд ли следует его преувеличивать и приписывать ему исключительное значение. В конечном счете культура России, оказавшись вовлеченной в «степь», проявила себя как

Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || [e-mail] || http://yanko.lib.ru

цивилизующий фактор. Многие татары со временем перешли в христианство, а их потомки стали видными деятелями русской культуры, например Н.М. Карамзин, С.Н. Булгаков, а П.Я. Чаадаев, возможно, был потомком одного из сыновей Чингисхана.

Внешнее великолепие Московской Руси скрывало начало долгого заката церкви как авторитарного общественного культурного института. Победа иосифлян, отстаивавших право церкви на собственность в споре с нестяжателями, на несколько столетий пресекла линию на духовное совершенствование, которую представляли Нил Сорский и заволжские старцы. Церковный раскол XVII в. был связан с пересмотром церковных обрядов в соответствии с греческой богослужебной практикой и стал предзнаменованием будущих бурь. Следует согласиться с мыслью, высказанной в «Русской идее» Н.А. Бердяевым о том, что «раскол XVII в. имел для всей русской истории гораздо большее значение, чем принято думать»2.

Необходимость пересмотра всех церковных обрядов и приведения их в соответствие с греческим богослужебным порядком была обусловлена прежде всего стремлением упорядочить обрядовую практику русской церкви в условиях роста религиозного вольномыслия и падения авторитета духовенства. Сближение с греческой церковью могло поднять престиж Российского государства на православном Востоке, а разночтения в русских и греческих церковных книгах нередко приводили к настоящим скандалам.

Однако было бы неверно полагать, что причина раскола -исключительно в вопросах обрядности, единогласия, двуперс-

1Флоренский П.А. Около Хомякова. Критические заметки. Сергиев Посад, 1916. С. 26.

2Бердяев Н.А. Русская идея // О России и русской философской культуре. М, 1990. С. 51.

410

тия и трехперстия и пр. Явление церковного раскола имеет глубокий историко-культурный смысл. Истово верующие раскольники переживали закат Древней Руси как национальную и личную катастрофу, не понимали, чем плох освященный временем старинный уклад, какая надобность в коренной ломке жизни огромной страны, с честью вышедшей из испытаний Смуты и крепнувшей год от года. За полемикой, ограниченной такими рамками, обозначились очертания главного спора тогдашней эпохи - спора об исторической правоте. Одна сторона настаивала на ничтожестве, другая - на величии, на «правде» старины. Третьей стороны не оказалось. Русская духовность, по

С.С. Аверинцеву, делит мир не на три, а на два: или Христос, или Антихрист, или рай, или ад, и т.д.1

Крупнейшим событием, также имевшим глубокий историко-культурный смысл, было продвижение русских землепроходцев на Восток, к берегам Тихого океана. Примерно за 100 лет в невероятно тяжелых условиях были преодолены громадные расстояния. Продвижение в Сибирь (XVIII в.) осуществлялось небольшими отрядами русских служилых людей и происходило в общем мирно, хотя бывали и вооруженные стычки. Интересно, что землепроходцы продвигались практически самостоятельно, без помощи государства, которая пришла позже.

Территория России гигантски выросла. Усложнение в дальнейшем социального и культурного развития привело к появлению такой черты нашей культуры, которую отечественный философ Г.Д. Гачев определяет как «несоответствие шага Пространства и шага Времени». Наша культура не выработала, да и не вполне осознала необходимость выработки особых механизмов регуляции особых темпоритмов развития России.

Влияние Византии, обращение к ней не прекратились и после падения Византийской империи в XV в. Концепция «Москва — Третий Рим» переносила мировое значение Византии на Русь. Москва оставалась последним православным царством, должна была в качестве опоры чистоты веры противостоять остальному миру.

1 См.: Аверинцев С.С. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир. 1988. № 9. С. 234.

411

Царь Алексей Михайлович (1629-1676) коренным образом меняет политику. Он стремится к возрождению в Москве Византийской империи со всеми ее атрибутами. Так, византийские императоры придавали большое значение законодательной деятельности. И в 1649 г. наподобие кодекса Юстиниана возникает Соборное Уложение, начинают упорядочиваться церковные обряды. Русский царь пытается вести себя так, как вели себя византийские императоры.

. Стремление к византизации русской культуры при Алексее Михайловиче, реконструкции византийской традиции заставляло искать ее хранителей. Таковыми оказались представители юго-

Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа-М, 2003. - 432 с.