- •Мирча Элиаде
- •Предисловие
- •Учения йоги исходный пункт
- •Равносильность страдания и существования
- •Субстанция
- •Отношения между духом и первоматерией
- •Как возможно освобождение?
- •Структура психического опыта
- •Бессознательное
- •Техники самоовладения концентрация на «одной точке»
- •Йогические позы (асаны) и дыхательные упражнения (пранаяма)
- •Экскурс: пранаяма в неиндийсkom аскетизме
- •Йогическая концентрация и медитация
- •Значение ишвары
- •Сосредоточение и гипноз
- •Самадхи «с опорой»
- •Сиддхи, или «сверхобычные способности»
- •Самадхи «без опоры» и окончательное освобождение
- •Реинтеграция и свобода
- •Йога и брахманизм аскеты и мастера экстаза в ведах
- •Тапас и йога
- •«Внутренние» ритуалы
- •Символика и гносис упанишад
- •Бессмертие и свобода
- •Йога в майтри-упанишаде
- •Санньяса-упанишады
- •Йогические упанишады
- •«Брахманистская магия» и йога: ригвидхана
- •«Добрые» и «злые» аскеты и созерцатели
- •Триумф йоги йога и индуизм
- •Йога в «махабхарате»
- •Йога и санкхья в «махабхарате»
- •Йогические техники в «махабхарате»
- •Йогический фольклор в «махабхарате»
- •Учение «бхагавадгиты»
- •Пример кришны
- •«Действия» и «жертвоприношения»
- •Йогическая практика в «бхагавадгите»
- •Йогические приемы в буддизме путь к нирване и символизм инициации
- •Джханы и самапатти
- •Йогины и метафизики
- •«Чудесные способности»
- •Знание прошлых жизней
- •Париббаджаки
- •Маккхали госала и адживика
- •Метафизическое знание и мистический опыт
- •Йога и тантризм приблизительные очертания
- •Иконография, визуализация, ньяса, мудры
- •Мантры, дхарани
- •Экскурс: зикр
- •Мандала
- •Похвала телу: хатха-йога
- •Нади: ида, пингала, сушумна
- •Кундалини
- •«Интенциональный язык»
- •Мистическая эротика
- •Майтхуна
- •«Совпадение противоположностей»
- •Йога и алхимия легенды о йогинах-алхимиках
- •Тантризм, хатха-йога и алхимия
- •Китайская алхимия
- •Алхимия как духовная дисциплина
- •Йога и аборигенная индия дороги к свободе дороги к свободе
- •Агхоры, капалики
- •Горакхнатх и 84 сиддха
- •Матсьендранатх и миф о «передаче учения»
- •Шаманистская магия и поиски бессмертия
- •Йога и шаманизм
- •Восхождение на небеса. Мистический полет
- •«Магический жар». «внутренний свет»
- •Сращивание и упадок: йога и популярные религии
- •Дравидское наследие, мунда, протомунда
- •Хараппа, мохенджо-даро
- •Заключение
- •Приложения
- •I,1: тексты санкхьи
- •I,2: патанджали и тексты классической йоги
- •I,3: «я» и психоментальный мир
- •I,4: три гуны
- •I,5: логика и теория познания в санкхья-йоге
- •I,6: санкхья и критика существования бога
- •I,7: санкхья и буддизм
- •I,8: критика буддизма санкхьей
- •II, 1: препятствия в концентрации
- •III, 1: пять дыханий
- •III, 2: тапас и дикша
- •III,3:индуизация автохтонной религии
- •III, 4: «мистические звуки»
- •III, 5: перечни аскетов
- •IV, 1: санкхья в «мокшадхарме»
- •IV, 2: панчаратрины
- •V, 1: буддийское самадхи и джханы
- •V, 2: небуддийская дхьяна и буддийская псевдодхьяна
- •V, 3: этапы медитации
- •VI, 1: о литературе тантризма
- •VI, 2: о тантризме и иконографии
- •VI, 3: о мудрах
- •VI, 4: зикр
- •VI, 5: чакры
- •VI, 6: об интенциональном языке
- •VI, 7: «с помощью этих же действий...»
- •VI, 8: задержка дыхания и остановка семяизвержения в китайских практиках
- •VI, 9: сахаджия и вишнуизм
- •VII, 1: нагарджуна как алхимик
- •VII, 2: китайская алхимия
- •VII, 3: металлургия и алхимия
- •VIII, 1: об «оргиях» валлабхачаринов
- •VIII, 2: погребение аскетов
- •VIII, 3: йогины и факиры
- •VIII, 4: дравидское наследие
- •VIII, 5: змеи, драконы, наги
- •VIII, 6: мунда, протомунда
- •IX, 1: культурные контакты между индией и остальным миром
Йогические приемы в буддизме путь к нирване и символизм инициации
Во время своего ученичества и аскетических подвигов Шакьямуни познакомился с доктринами санкхьи и практиками йоги. Арада Калама преподал ему в Вайшали некую разновидность протосанкхьи, а Удрака Рамапутра изложил основы и цели йоги. Если Будда отверг учение этих двух наставников, то только потому, что он превзошел их. Разумеется, большинство канонических текстов декларирует явное превосходство Просветленного над всеми другими современными ему учителями и адептами. Но это — полемическая позиция, требующая уточнения. Будда сам провозгласил, что он «познал путь древних и последовал ему». «Древний», вечный путь — это дорога к свободе, к бессмертию; но о нем знала и йога. Как писал Эмиль Сенар еще в 1900 году, Будда не отрицал аскетико-созерцательные традиции Индии in toto, но дополнил их: «Ведь Будда проповедовал там, где господствовала йога, любые инновации, которые он был способен внести, неизбежно облекались в форму йоги». Учение Пробужденного одинаково противостояло и брахманическому ритуализму, и крайнему аскетизму, и метафизическим спекуляциям. Тем самым оно продолжало и заостряло критику, которая исходила от созерцателей упанишад в адрес механической обрядности и чрезмерного аскетизма; но, помимо того, Будда возражал и утверждению (представленному главным образом в классических упанишадах) о том, что спасение может быть достигнуто только с помощью метафизического знания. На первый взгляд кажется, что брахманическая ортодоксия и умозрительная традиция упанишад отвергается Буддой не в меньшей степени, чем бесчисленное множество маргинальных мистико-аскетических «ересей» индийского общества. Тем не менее центральная проблема буддизма — страдание и освобождение от страдания — является традиционной проблемой индийской философии. С буддийским рефреном сарвам духкхам, сарвам анитьям («все подвержено страданию, все изменчиво») в равной мере могут согласиться и санкхья-йога, и веданта. Это на внешний взгляд парадоксальное положение, при котором Будда противостоял как ортодоксальным доктринам, так и аскетико-созерцательным дисциплинам, хотя в то же время принимал их исходные предпосылки и технику, будет лучше понято, если мы увидим, что он вообще оставлял без внимания все философские выкладки и религиозные правила, бытовавшие в его дни, чтобы освободить людей от их давления и тем самым показать им «путь» к абсолютному. Если Будда игнорирует жесткий анализ понятий личности и психоментальной жизни, который использовали доклассическая санкхья и йога, то это потому, что подлинное Я, по его мнению, не имеет ничего общего с этой иллюзорной сущностью — человеческой «душой». Будда продвинулся даже дальше, чем санкхья-йога, поскольку он вообще отказался постулировать существование Пуруши или Атмана. В самом деле, он отрицал возможность обсуждения любого абсолютного принципа, равно как отвергал возможность иметь хоть какое-то, пусть даже приблизительное понимание истинного «Я», пока человек не «пробудился». Точно так же Будда отклонял и идеи философии упанишад, в первую очередь постулат о Брахмане — чистом, абсолютном, бессмертном, вечном духе, идентичном с Атманом — но делал это по той лишь причине, что на подобном догмате мог вполне успокоиться интеллект, а это воздвигло бы помехи на стезе пробуждения. Более тщательное рассмотрение показывает, что Будда отвергал все формы современной ему философии и аскетизма только оттого, что считал их idola mentis (идолы сознания), устанавливающих некий заслон между человеком и абсолютной реальностью. Он вовсе не имел намерения отрицать высшую реальность, пребывающую за пределами вечного потока космических стихий и психоментальных элементов; тот факт, что он хотя и очень осторожно, но говорил на эту тему, доказывается рядом канонических текстов. Нирвана есть Абсолют, асанскрита, т. е. то, что не рождено, не составлено, не сводимо ни к чему, трансцендентно, находится вне эмпирического мира. «Бессмысленно утверждать, что нирвана не существует, доказывая это тем, что она не является объектом знания. Конечно, нирвану нельзя познать непосредственно, как цвета, ощущения и т. д.; ее нельзя познать и косвенным образом, через ее деятельность, как постигается деятельность органов чувств. Тем не менее ее природа и ее деятельность... являются объектами знания... Йогин, входящий в медитацию... осознает нирвану, ее природу и деятельность. Когда он выходит из медитации, то восклицает: «О нирвана! Разрушение, безмятежность, великолепие, уход из мира!» Слепцы, из-за того что они не видят голубого и желтого, не имеют права говорить, будто те, кто имеет зрение, не видят цветов и что цвета не существуют». Нирвана может быть «увидена» только «святым оком» (ария чакку) — т. е. особым сверхчувственным органом, который не вовлечен в мир изменчивости. Проблема для буддизма, как и для любого другого инициатического учения, заключается в том, как показать этот путь, как создать средства, с помощью которых этот трансцендентный «орган», прозревающий необусловленное, может быть открыт. Следует помнить, что буддийское послание было адресовано человеку страдающему, человеку, запутавшемуся в сетях перевоплощений. Для буддизма, равно как и для всех форм йоги, спасение могло быть обретено только в результате личных усилий и непосредственного переживания истины. Это не спасение в теории и не уход в аскетические крайности. Истина должна быть осознана и в то же время познана на опыте. Каждый из этих путей потенциально таит в себе опасности: так, осознавание рискует остаться обычной спекуляцией, «опытное познание» может раствориться в экстазе. Согласно же Будде, человек может «спастись» только в том случае, если достигнет нирваны — т. е. если превзойдет уровень профанного существования и перейдет в область необусловленного. Иначе говоря, спасение возможно только через умирание для этого мира и возрождение в сверхчеловеческом бытии, не поддающемся ни определению, ни описанию. Вот почему символизм смерти, возрождения и инициации постоянно присутствует в буддийских текстах. Монах должен создать себе «новое тело», воскреснув, как и в других инициациях, после «смерти». Будда сам провозглашает это: «И далее, я показал моим ученикам способ, каким они могут извлечь из этого тела [составленного из четырех элементов] другое тело, созданное разумом (рупим маномаиям), совершенное во всех своих частях и членах, наделенное сверхчувственными способностями (абхининдрии). Это подобно вытаскиванию камыша из оболочки, или змее, сбрасывающей кожу, или мечу, который достают из ножен; нужно понимать при этом, что камыш, змея, меч — это одно, а оболочка камыша, кожа, ножны — другое». Инициатический символизм очевиден: образ змеи и сброшенной кожи — один из древнейших символов мистической смерти и воскрешения, встречающийся также и в литературе брахманизма ( «Джайминия-брахмана», II, 134). Ананда Кумарасвами уже показал, что буддийское посвящение продолжало традицию ведической инициации (дикша) и подчинялось общей схеме инициации. Монах отбрасывал свое фамильное имя и становился «сыном Будды» (шакьяпутто), ибо считалось, что он ныне «родился среди святых»; так, Кассапа говорит о себе: «Единородный сын Благословенного, рожденный из его уст, рожденный Дхаммой, ведомый Дхаммой, наследник Дхаммы». Феномен гуру — мастера посвящений — не менее важен в буддизме, чем в любом другом индийском сотериологическом учении. Будда учил способу и средствам «умирания» к обыденному существованию, к его путам и страданию, чтобы тем самым воскреснуть для свободы, блаженства и необусловленности нирваны. Но он не пытался говорить об этой необусловленности, поскольку понимал невозможность выразить ее в словах. Когда он критиковал брахманов и париббаджаков, то причиной этой критики были их чрезмерные, на его взгляд, разглагольствования о невыразимом, их заявления о том, что можно качественно определить Атман. С точки зрения Будды, «утверждение о том, что Атман существует, что он реален, вечен — ложный взгляд; утверждение же о том, что он не существует, — такой же ложный взгляд». Но если вникнуть в то, что он говорит об освобожденном, нирваноподобном человеческом существе, то можно увидеть, что такое существо во всех отношениях совпадает с небуддийским дживанмуктой, человеком, «освобожденным при жизни». Он — тот, кто «еще будучи жив, отсек себя от жизни, подобен нирване, сознает свое счастье и живет в гармонии с Брахманом». Л. де ла Валле Пуссен, цитируя этот текст, сравнивает его с «Бхагавадгитой», V, 24: «Кто счастлив в себе, кто изнутри озарен, в себе обрел радость, //Тот йогин достигает сущности Брахмонирваны». Из всего этого можно понять, в каком смысле Будда продолжает мистико-аскетическую традицию: он верит в «освобождение при жизни», но отказывается давать ему характеристику. «Будда не желает объясняться по поводу освобожденного человека не потому, что святой не существует, но оттого, что ничего определенного о таком человеке нельзя сказать». О дживанмукте (или, в буддийской терминологии, «нирваноподобном», нибутта) можно сказать только то, что он не от мира сего. «Татхагата не может быть назван как наделенный телом, чувствами, представлениями, волей, знанием; он свободен от этих определений; он глубок, безмерен, непредставим, подобен великому океану. Нельзя сказать: «Он есть», «Его нет», «Он есть и нет его», «Он ни есть, ни отсутствует» («Самъютта-никая», IV, 374). Именно таков язык апофатического мистицизма и теологии; таковы и знаменитое neti, neti упанишад.