17. Человек как предмет философского анализа.

Антропогенез – процесс формирования человека и человечества, как особого вида. Также антропогенез в философии и науке интерпретируется одновременно и как проблема антропосоциогенеза и антропокультурогенеза. Антропогенез изучается комплексом наук, исследования которых строятся на анализе т.н. гоминидной триады(признаки человечества как биологического вида) : прямохождение; кисть, приспособленная к труду; высокоразвитый мозг, обеспечивающий возможность абстрактно мыслить и языка.

Тенденции интерпретации антропогенеза в философии делятся на 2 группы: креационисткая (понимание человека как принципиально иного по сравнению с остальной природой образования, для появления которого необходимо участие надприродных, сверхъественных сил; человек как продукт специального божественного творчества, высшее и наиболее совершенное создание Бога на земле; современная модификация креационизма – уфологическая концепция антропогенеза, объясняющая возникновение человека участием внеземного разума (НЛО);

 эволюционная (человек как продукт общеприродной эволюции).Оформление этой концепции связывают с именем Ч.Дарвина. Важнейшие эволюционные теории:

- трудовая (Гелен,Морган,Энгельс) (человек, своим трудом изменяя природу, становится разумным и социальным существом);

- игровая (Хейзинг) (утилитарно избыточная и свободно-творческая активность создает человеческий мир и развивает самого человека; в этом контексте игра противостоит сфере труда, подчиненной требованиям практической целесообразности);

- психоаналитическая (Фрейд,Юнг,Адлер) (создавая табу, призванные сдерживать его неумеренные бессознательные влечения, человек становится сдержанным животным, то есть социализируется; религия и мораль, укорененные в разрушительности страха и стыда, начинают определять направленность последующего развития человека и культуры);

- семиотическая (Леви-Стросс,Деррида,Розеншток-Хюсси)(создание и совершенствование языка преобразовывает человека, приспосабливает к речевым контекстам; человек воспринимает действительность только в тех её смысловых характеристиках, кот. заданы языком, а язык опред. границы и свойства самой действительности).

17. Основные модели антропогенеза в философии.

Экзистенциальные характеристики акцентируют человека в его уникальных, индивидуально-личностных свойствах. Главные вопросы:  смысл жизни (на основе представлений об уникальности каждого человека), смерть-бессмертие, свобода.

Разные философские школы по-разному видят смысл жизни:

• натурализаторская концепция (гедонисты - в удовольствии, эвдемонисты - в счастье);

• экзистенциально-персоналистская концепция (религиозный персонализм - в единении с Богом);

• социологизаторская (социологизаторы - в общественных ценностях (часто в «светлом будущем»);

• рационалистическая (рационалисты - в ригористическом служении долгу)

Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предподлагает определение статуса смерти. Человек ‑ якобы единственное существо, знающее о своей неизбежной кончине. В натурализме смерти как таковой нет, так как поскольку есть мы, то её нет, а когда есть она, то нет уже нас (Эпикур), а бессмертие возможно в продолжение рода. Религиозный персонализм – идея бессмертия души. Рационализм – неизбежность смерти, но бессмертие имени великих подвижников истины. В неклассических философиях смерть иногда выступает как окончательный уход, и существование всего мира есть лишь момент между двумя ничто, прошлым и будущим.

Феномен свободы:

- фатализм (Восток): человек полностью подвластен судьбе, её не изменить;

- свобода воли (как право выбрать между путем предначертанным Богом и путем к погибели)

- свобода как познанная необходимость (Новое время, Просвещение)( в контексте этических традиций свобода сопряжена с идеей долга как универсального нравственного закона);

- экзистенциалисты ( «свобода от…» - жизненный минимум, «свобода на, для…» - основа творчества);

- постмодернизм (констатация невозможности личной свободы в условиях высокоорганизованного общества - жизнь игра и в рамках её пространства находят примирение и закон, и судьба, и слепой случай, и творчество)

17. Экзистенциальные характеристики человеческого бытия.

17. Социокультурные проекции личности.

Социализация – приобщение человека к некой социальной среде, когда человек овладевает определенными знаниями и навыками.

Функции социализации:

• Формирование личности в совокупности ее индивидуальных и социальных характеристик.

• Преемственность поколений, единое историческое развитие и объединение социума или отдельной группы в единое целое.

Также выделают первичную (получение профессионального образования и начало труда) и вторичную (дальнейшее столкновение жизненных взглядов, изображение жизненных конфликтов).

Социализация может происходить стихийно и целенаправленно, с помощью различных социальных институтов: семья, традиция, образование и СМИ.

Основными модусами (свойство предмета, присущее ему не постоянно, а только в некоторых случаях) человеческого существования в обществе являются:

• Деятельность – способность человека к активному преобразованию действительности и самого себя. Труд – ядро деятельности. Структура трудовой деятельности: цель, субъект, средства, объект, продукт, предмет.

Виды деятельности:

• По целям: труд (внешние обстоятельства) и игра (цель в игре).

• По субъекту: индивидуальная, коллективная

• По средствам: физический и умственный труд.

• По объекту: предметная (труд), социальная (поведение) и духовная (творчество).

• Коммуникация – обмен информацией между двумя и более субъектами.

Виды коммуникации:

• По средствам: аудиокоммуникация, видеокоммуникация, синтетическая коммуникация.

• По природе отношений между субъектом и субъектом:

1. Автокоммуникация

2. Общение

3. Публичная коммуникация

4. Массовая коммуникация

• По целям: инструментальная и коммуникативная стратегии

17. Проблема сознания и основные подходы к ее философскому анализу.

Сознание - сущностная характеристика человека, связанная с его способностью к осмыслению (т. е. постижению, переживанию и проектированию) внешней действительности и своего внутрен­него опыта. Сознание выступает как один из наиболее сложных объектов философского и научного анализа. Являясь наиболее очевидным фактом нашего бытия, оно одновременно неуловимо для внешнего наблюдения, где принципиальная ненаблюдаемость со­знания, его ненаходимость в предметной действительности задает естественные трудности для теоретической реконструкции. При этом попытки объективировать опыт сознания и исследовать его через внешние факторы (язык, поведение и деятельность, мозг), как правило, приводили к нивелированию его сущностного уникально-личностного контекста.

Реконструкция феномена сознания в философии возможна лишь при его соответствующей соотнесенности с фундаменталь­ными метафизическими, онтологическими, гносеологическими и социально-философскими вопросами, затрагивающими оппози­ции бытия и небытия, материального и идеального, субъективного и объективного, индивидуального и коллективного. Философия сознания при этом воспроизводит общий путь европейской мета­физики, переходя от идеи субстанции к опыту субъекта, а от него к феноменам существования и социальности. Соответственно, на сегодняшний момент можно говорить о выделении следующих основных парадигм философии сознания: субстанциальной, фун­кциональной, экзистенциально-феноменологической и социокуль­турной.

Исторически первой моделью философии сознания была суб­станциальная концепция (Платон, Аристотель, Р. Декарт, Б. Спи­ноза, Гегель и др.), рассматривавшая идеальные начала в качестве первосущности (субстанции) мира. Апеллируя к разуму как наибо­лее значимому и универсальному свойству сознания, субстанциа- лизм проецирует разум на структуру Универсума в целом. Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматрива­ется как отдельное проявление Мирового Разума, законы организа­ции которого совпадают с логикой мышления, а идеи, посредством которых конституируются сущностные свойства объектов, опреде­ляют его содержание.

Функциональная модель ' (Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Гартли, К. А. Гельвеций, Д. Дидро, JI. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт, В. И. Ленин, Д. Армстронг, X. Патнем, Р. Рорти и др.) интерпре­тирует сознание как функцию материальных систем, в своих ис­ходных характеристиках не содержащих ничего идеального и мыслящего. Согласно этой модели, сознание обеспечивается фун­кционированием нервной системы и мозга. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием мышления. При этом сознание выступа­ет не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а субъективным отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях. Возникнове­ние общих идеальных понятий образуется за счет индуктивного обобщения чувственных данных.

Экзистенциально-феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и др.) делает акцент на описании опыта индивидуального сознания, центральной харак­теристикой которого становится интенциональность. Последнее предполагает способность сознания быть всегда «сознанием о ...», его нацеленность вовне при одновременном внесении личност­ных смыслов в действительность. Преодолевая созерцательность классических моделей, феноменология наделяет индивидуальное человеческое «Я» активным конституирующим статусом. Созна­ние по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысле­ние (конституирование смысла) действительности, где смысл как «со-мысль» связан не столько со знанием, имеющим внешний по отношению к человеку источник, но с индивидуально-личност- ным пониманием, исходящим из самого человека и его экзистен­циальной ситуации. При этом сознание не редуцируемо к разуму, но осуществляется как динамическая целостность рефлексивных и дорефлексивных слоев, как «поток» мыслей, чувств, ассоциаций, как единство внутреннего и внешнего.

Определенной альтернативой экзистенциально-феноменологи­ческой стратегии в современной философии стала социокультур­ная парадигма интерпретации сознания, рассматривающая пос­леднее как производное от общественного бытия и общественного сознания (марксизм), социальных коммуникаций и взаимодейс­твий (символический интеракционизм), языка и дискурса (струк­турализм). Генетически и функционально сознание здесь оказы­вается обусловленным коллективным опытом, который в своей совокупности образует особую интегративную целостность, пре­восходящую индивидуальность и подчиняющую ее новым формам объективности, коренящимся уже не в субстанциальности разума или природы, но в истории и культуре.