30. Основные принципы философии прагматизма и его представители.

Прагматизм (гр. pragma—дело, действие) — название философского воззрения, которое видит наиболее яркое проявление человеческой сущности в действии, и ценность или отсутствие ценности мышления ставит в зависимость от того, является ли оно действием, жизненной практикой. Прагматизм оказал ни с чем не сравнимое воздействие на интеллектуальную жизнь США. Философия прагматизма как нельзя лучше выражает интересы, настроения и в целом мировоззрение американского общества. Прагматизм иногда характеризуют как только лишь утилитарный подход к различным проблемам действительности, но это далеко не так. Рассматривая это направление философской мысли, следует отметить его глубокую взаимосвязь с традициями западной философии, тщательно разработанную собственную понятийную систему, широкий спектр специфических проблем. Устойчивый интерес к проблематике прагматизма безусловно объясняется тем, что в рамках этого направления разработана наиболее влиятельная в XX веке теория деятельности.

Развитие философского (Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественнонаучного знаний (Ч. Дарвин) выявили тенденцию к радикальному пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность стала во все большей степени рассматриваться не как направленное на понятийное воспроизведение объективной действительности, а как средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей «заинтересованного субъекта». Эта тенденция получила свое развитие и завершение в философском учении прагматизма, созданном усилиями трех выдающихся американских мыслителей —Чарльза Пирса (1839-1914), Уильяма Джеймса (1842-1910), Джона Дьюи (1859-1952). Ч. Пирс — основатель прагматизма, в основе которого лежат теория «сомнения-веры» и теория значения. Первая основана на так называемой «прагматической вере» Канта. Последний в «Критике чистого разума» замечает, что если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, то приходится делать некоторое предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере» — основа фи- 36 лософской доктрины Ч. Пирса, ее суть. Им различаются два состояния сознания: сомнение и вера. Сомнение — колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние. Вера — готовность действовать определенным образом, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму составляет важнейшую функцию мысли. Теория значения утверждает, что содержание (значение) идеи или понятия состоит в тех практических последствиях, которые они вызывают. У. Джеймс разрабатывает далее эти основополагающие идеи, вводит понятие о воле к вере. Именно волевой момент является основой продуктивной деятельности человека. Обосновывал необходимость религиозной веры, приносящей эмоциональное удовлетворение. Свои философские взгляды называл «радикальным эмпиризмом», подчеркивая их практическую, опытную направленность. Д. Дьюи разработал теорию инструментализма, суть которой в рассмотрении понятий как инструментов для преодоления сомнения на пути к вере. Истина рассматривается как переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. По своему значению истина отождествляется с понятием полезность.

Прагматики распространяют утилитарный подход на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия в зависимости от ситуации. Помимо социальной реконструкции наука считается ключевым средством совершенствования опыта с использованием совершенных методов и высоких технологий.

При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявляется всё, что приносит выгоду, служит действию, она в их понятиях — «полезность».

Философия прагматизма проявляет повышенный интерес к изучению поведения человека. С их точки зрения оно детерминировано верой, привычкой или убеждением. Универсальным способом изменения социума и человека является изменение привычек.

Прагматизм оказал огромное влияние на общественное сознание. Но он ограничивает кругозор человеческими нуждами текущего момента, не позволяя заглянуть в будущее, мешая понять настоящее. Прагматизм, сблизившись с неопозитивизмом, уводил людей от реальности.

31. Экзистенциальная философия и ее разновидности. Экзистенциализм (от лат. exsistentia —существование), или философия существования, — философское направление XX века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Предшественниками экзистенциализма считают датского философа С. Кьеркегора, немецкого философа Ф. Ницше, а также Ф. М. Достоевского. В России идеи экзистенциализма содержатся в произведениях Л. И. Шестова и Н. А. Бердяева. Его основоположниками на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс и Мартин Хайдеггер , французские философы Жан Поль Сартр, Габриель Марсель, Альбер Камю . К экзистенциализму близко такое религиозно-философское течение, как персонализм. Некоторые философы этого направления с успехом выступали в качестве романистов и драматургов. Среди писателей XX века близкие экзистенциализму умонастроения выражают Э. Хемингуэй. Основные темы экзистенциализм — человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни, — близкие любому художнику, писателю, поэту, с одной стороны, сделали это направление популярным среди художественной интеллигенции, а с другой — побудили самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства (Ж. П. Сартр. А. Камю, Г. Марсель). Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти. С. де Бовуар). Однако определение «атеистический» по отношению к экзистенциализму несколько условно, так как признание того, что Бог умер, сопровождается у его сторонников утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога.

В отличие от методологизма и гносеологизма, распространенных в философии конца XIX — начала XX века, экзистенциализм пытается возродить онтологию (учение о бытии).Бытие должно быть постигнуто только интуитивно, как некая изначальная непосредственная, нерасчлененная целостность субъекта и объекта. Но в отличие от философии жизни, выделившей в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм стремится преодолеть психологизм и найти ядро непосредственного переживания, которое не может быть названо просто переживанием, то есть чем-то субъективным. В качестве такого ядра экзистенциализм выдвигает переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Бытие здесь дано непосредственно, в виде собственного бытия — существования или экзистенции. Согласно атеистическому варианту экзистенциализма, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Экзистенциалисты отличают подлинную, то есть экзистенциальную, временность (она же историчность) от физического времени, которое производно от нее. Они подчеркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают ею в связи с такими экзистенциалами (модусами экзистенции), как решимость, проект, надежда, отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием.Другим важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, то есть выход за свои пределы. Трансцендентное и сам акт трансцендирования понимаются различными представителями экзистенциализма неодинаково. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное — это Бог. Согласно Сартру и Камю, трансценденция есть ничто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции. Социальный смысл учения об экзистенции и трансценденции раскрывается в экзистенциалистских концепциях личности и свободы. Личность, согласно экзистенциализму, есть самоцель, коллектив — средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов. Общество, далее, призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода, согласно экзистенциализму, должна быть понята исходя из экзистенции. Согласно Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге. Согласно Сартру, у которого трансценденция — это ничто, свобода есть отрицательность по отношению к бытию, которое он трактует как эмпирически сущее.решение проблемы общения дает Марсель. Согласно ему, разобщенность индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно возможное. Но подлинное бытие — трансценденция — является не предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию — это диалог. Бытие, по Марселю, не Оно, а Ты. Поэтому прообразом отношения человека к бытию является глубоко личное отношение к другому человеку, осуществляемое перед лицом Бога. Любовь, согласно Марселю, есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная. Поскольку такой прорыв с помощью рассудка понять нельзя, Марсель относит его к сфере «таинства».В целом экзистенциализм представляет собой умонастроение человека XX века, утратившего веру в разум исторический и научный, недаром он находился в оппозиции как к рационализму и классическому идеализму, верившим в разумную необходимость историческою процесса, так и к позитивизму. Не возлагая надежд ни на божественное провидение, ни на логику истории, ни на всесилие науки и техники и не доверяя природной мощи, экзистенциализм обращается не к силе, а к слабости — к самому человеку в его конечности. Сегодняшний человек, согласно экзистенциализму, может черпать силы только в своей слабости, он может обрести смысл своей жизни не перед лицом вечного и бесконечного, а перед лицом смерти.

32. Философия жизни. В XIX — начала XX в. относительный универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре «преодолевается» появлением целого ряда философских течений и школ. «Философияжизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпен-глер, X. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон и др.) рассмагривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, «душевным настроем» жизни. Ф. Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения человека.«Философия жизни» возникла как оппозиция класическо-му рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания, базирующегося на принципе строгости и точности испытующего ума. Опираясь на традиции немецкого романтизма, «философия жизни» подходит к жизни как к первичной и исходной реальности в построении философских учений. Фридрих Ницше (1844-1900) — немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма. Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления. Теории познания в ее классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя. А некоторые его высказывания по этим вопросам проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса: он противопоставляет ему amor fati — любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы». Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его кри тику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. А это резко претило воззрениям Ницше: он гипертрофировал волю, особенно волю к власти, в широком смысле этого слова. Образ «сверхчеловека» — это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный харак тер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти». В начале XX в. большую популярность приобрело учение французского мыслителя Анри Бергсона (1859-1941) — представителя интуитивизма и философии жизни. Его воззрения можно определить как генеральное возражение против материалистически-механистического и позитивистского направления философской мысли. Наиболее важно его учение об интенсивности ощущений, о времени, о свободе воли, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Значимо в его концепции стремление построить картину мира, которая по-новому объясняла бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве. Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена «вверх», а материя — «вниз». В своих гносеологических рассуждениях Бергсон противопоставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект — это орудие оперирования с материальными, пространственными объектами, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей, явлений. В своих метафизических воззрениях (при рассмотрении эволюции органического) Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как «жизненный порыв», как могучий лоток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу — «вещество» Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва».

33. Структурализм и герменевтика. Исторические корни философской герменевтики, построенной вокруг категорий "истолкование" (Auslegung, Deutung), интерпретация и "понимание" (Verstehen), уходят в глубь веков. Их возводят еще к сочинениям Аристотеля, Августина, к толкованиям Библии и других древнейших текстов. Достаточно развитые герменевтические концепции обнаруживают у X. Вольфа, Ф. Шлегеля и особенно у Ф. Шлейермахера, которого называют "отцом герменевтики" - благодаря его сочинениям, таким как, например, "Герменевтика и критика".

"Под герменевтикой, - резюмирует немецкий философ О.Ф. Больнов, - понимают искусство истолкования письменно зафиксированных в языке жизненных объективаций; она основана уже в классической древности, и начиная с эпохи Ренессанса была развита систематически. И развита в трех формах - как философская герменевтика, состоявшая в истолковании классических текстов, как теологическая герменевтика, т.е. истолкование Библии и как юридическая герменевтика, или истолкование законодательств". Во второй половине XX в. толчок философско-герменевтическим исследованиям был дан выдающимся немецким философом В. Дильтеем (1833-1911), чье влияние на герменевтику до сих пор весьма значительно.

Задачи "истолкования" (текстов, понятий, смыслов, замыслов, концепций и т.д.) были включены Дильтеем в более обширный комплекс теоретико-методологических проблем "наук о духе" (исторические, правовые, филологические, философские, этические и эстетические дисциплины). Их Дильтей стремился тесно увязать с идеей историзма. Под историзмом же Дильтей в первую очередь подразумевал "высвечивание" того значения, которое непосредственный, всегда конкретноисторический опыт индивида имеет для наук о духе.

Далее должны быть исторически исследованы, согласно Дильтею, "формы выражения", постижения, понимания, которые в каждой отдельной ситуации и на каждом крупном этапе истории укореняются в человеческой культуре и, конечно, влияют на науки о духе. Как и во всей "философии жизни", в основу наук о духе положено также и понятие "жизнь". Одновременно Дильтей как философ рационалистической школы придавал большое значение созданию научной методологии наук о духе, прояснению их специфической, но достаточно строгой логики. Размышления, касающиеся роли истолкования и понимания в науках о духе, переплетались в сочинениях Дильтея с глубоким и ярким герменевтическим анализом искусства, культуры, в частности, немецкой литературы нового времени.

Структурализм как новый научный метод в гуманитарных науках, как претендующая на универсальность теория в литературоведении и искусствоведении, возник в 30-е гг. XX в. Формирование философского направления связано с концепциями Соссюра, американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологией К. Леви-Стросса (1908 г. р.), структурного психоанализа Ж. Лакана (1901-1981), структуры познания М. Фуко (1926-1984) и др. Обобщенно, структурализм — попытка выявить глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме на всех уровнях: начиная с бессознательных психологических моделей, артефактов — до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и т. д. Эти универсальные структуры общества выявляют, изучая мифы, интерпретируя бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке. Задача философии — заниматься поисками скрытых связей между социальными институтами, идеями, обычаями и отношениями власти, пытаться раскрыть коды знания общества, которые находятся в постоянном процессе трансформации.

Структуралистов объединяет общая методологическая установка на принятие структурного анализа в качестве ведущего метода исследования. Приоритетным считается изучение не содержания, а формы, не элементов, а связей между элементами. Структуралисты полагают, что научное социально-гуманитарное познание должно опираться на методы естественных и точных наук, поскольку культурное образование рассматривается как аналогичный природному объект. Особенность культурного объекта в том, что он обладает глубинной структурой, созданной коллективным бессознательным, и является основой той или иной знаково-символической системы. Структурализм - (от лат. - structure - строение, распол жеиие, порядок) направление и интеллектуальное движение в философско-гуманитарном познании 1950-70-е гг. XX ст., базирующееся на выявлении структуры - устойчивых многоуровневых самовоспроизводящихся связей и свойств объекта, системы.

Становление структурализма включает 4 этапа:

1) становление метода (в структурной лингвистике Р. Якобсон, Р. Трубецкой, Ф. де Соссюр); 2) распространение метода (культурология Ю. Лотмана в Эстонии), (этнография К. Леви-Стросса, психоанализ Ж. Лакана литературоведение Р. Барта, истории науки М. Фуко во Франции); 3) размывание метода;

4) критика и самокритика.

К методам структурного анализа относят: структурно-функциональный анализ, гештальтпеихологию, лингво-семиотический анализ, методы аналогии и социологики. Различают:

- русскую формальную школу;

- Пражский лингвистический кружок;

-Копенгагенскую и Иельскую школы.

Отличительные черты структурализма:

- безличная логика;

-порядок;

-целостность; - слаженный ансамбль;

- органическое единство.

В целом структурализм опосредовал познание человека существованием и познанием «языка» и понимается преимущественно как научная методология мировоззренческо-иррационального порядка. Структурная лингвистика требует отказа от интроспекции и сбора фактов и призывает к построению теорий, характерен переход от сбора фактов к синхронной обработке фактов в «инвариантное» - относительно устойчивое целое, предпочитает анализ и критику языка анализу и критике сознания.

34. Постструктурализм и постмодернизм. Постструктурализм - это общее название ряда подходов в социально-гуманитарном и философском познании 1970-80-х гг. в период научного интереса к этике индивидуализма, этике гедонизма (вседозволенности желаний и наслаждений, раскрепощение желаний и поиск удовольствий в любом жизненном акте). Это философия изнанки структуры, когда тело и власть становятся объектами первостепенного интереса и значат больше, чем язык и объект. Структуралистские методики покинули социальную сферу и нашли выражение в философии, социологии, истории, искусствоведении. Постструктурализм, отрицая социальность, акцентируется на недифференцированности, самодостаточности события, дух противоречия царит над каждой субстанцией: вводится новый понятийный аппарат, концепции, подходы, эмоции и аффекты, случайность, фрагментарность, разнородность, машинные механизмы, биологически конструкции. Постсгруктуры обеспечиваются «метафизикой желаний»-пульсацией, интенсивностью, энергией, идущими извне. Общее в постструктурализме - это эмоция сомнения, критика субъекта (его присутствия, наличия, представлений), элементы релятивизма. Постструктурализм концептуально снимает систему противопоставлений, абсолютизирует различия (сингулярности, партикулярности), «тексты», «дискурсы», «стили письма» понимает значимыми по причине своей бессвязности, принципиальной необобщаемости, характеризуется интертекстуальностью - цитатностью, размыванием жанровых критериев философского рассуждения, метафоричностью. Постструктурализм - это яркая реакция на лишенное жизненного смысла традиционное философствование.

Постмодернизм как относительно новый этап философии постструктурализма начинается в работах французских мыслителей Ж. Дерриды и Ж. Делёза.

Постмодернизм в философии декларируется как «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности..., а такие понятия как «справедливость» и «правота» утрачивают свое значение...». К факторам возникновения философии постмодернизма относят:

1) исчерпанность управленческого потенциала государства;

2) антигуманность процессов технологической коммуникации;

3) активное включение в социальный процесс новых социальных групп (феминисты, экологи).

В основе мировоззрения постмодернизма лежат принципы космизма, экологизма, феминизма, постгуманизма, новой сексуальности как ответы на новые проблемы нового мира. Мировоззренческие элементы постмодернизма могут быть реконструированы в культурную программу постмодернизма - парадигму, эписгему, новую онтологию, новую гносеологию, новую логику. Философия noстмодернизма возникла как внутри, так и на периферии этой программы как попытка сохранить и одновременно преодолеть современный мировоззренческий потенциал, используя принцип рациональной эклектики, древние софистические дискурсы, риторику, социологию, психологию. Постмодернизм сторонится «тотализирующих моделей», чем знаменует смену познавательной парадигмы, пересматривает позиции субъекта как центра и источника системы мировоззренческих представлений. Представители посмодернизма: Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко, Ж. Бодрийар, Ж. Делёз, Ф. Гваттари, К. Кристева, Ж.Ф. Лиотар, Ж. Деррида, Р. Рорти, др. Фуко исследует «технологии власти» - механизмы власти и нормирующие практики, порождающие знание. Лакан исследует особенности влияния системы «реальное-воображаемое-символическое» на человеческую культуру. Деррида - автор концепции деконструкции, увязывал разрушение идейной программы разума с трансформацией логоса, голоса, с потерей статуса мужского начала; отмечал культурную ситуацию вторичности и комментаторства текстов былых эпох, обнаруживающую остатки логических смыслов.

35. Онтология и ее место в структуре философского знания. Проблема бытия в философии. Основные виды бытия. Раздел философии, изучающий фундаментальные принципы мироздания и наиболее общие категории сущего, называется онтологией (от греч. on [ontos] — сущее и logos — учение, понятие, слово). Содержание того или иного онтологического учения раскрывается через взаимосвязь категорий существования, реальности, бытия, субстанции, мышления (сознания), а также объективного и субъективного, среди которых особое место занимает категория бытия (поэтому онтологию еще определяют как учение о бытии). Совокупность перечисленных выше категорий отнюдь не случайна. С их помощью человек получает возможность мыслить предельные основания мира, которые неизбежно обнаруживаются в двух простых и элементарных фактах: во-первых, в фундаментальной дихотомии мира — деление на материальное и идеальное, во-вторых, в их единстве «сплавленности» в существовании самого человека. Именно обнаружение указанных фактов инициирует постановку каждой новой генерацией человечества вопроса о первоначалах мира.

Онтологическая проблематика достаточно четко определилась уже в античные времена. Центральной категорией этой области философии является категория «бытия».

В чем же заключается дополнительный к обычному философский смысл понятия «бытие»? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сформулировать исходную проблему, для обозначения которой и появилось в философии данное понятие. Причем это даже не одна, а целое множество проблем, с постановки которых, собственно, и должно начинаться всякое философствование.

Первый шаг заключается в констатации самоочевидного: мир, в котором мы живем, существует. Он просто «есть», имеется в наличии, дан человеку как среда обитания. И при всех своих изменениях всегда сохраняет некую стабильность, связность, упорядоченность.

Потребность в осмысленности бытия возникает из постоянно присутствующей в действиях человека целесообразности. Что бы мы ни делали, мы всегда делаем это «для чего-то», ради какой-то цели. Работаем ли мы, учимся, развлекаемся, создаем технические устройства или произведения искусства — все подчинено определенным целям, которые и наполняют смыслом, то есть обосновывают и оправдывают наши действия. И даже смерть человеку не страшна, если она принимается во имя высокой цели (защиты семьи, Родины, исполнения долга и пр.). Бессмысленность же деятельности (вспомните Сизифа) — самое страшное наказание.

Но если практически каждое действие человека целесообразно и осмысленно, то, очевидно, такой же характер должна иметь и вся его жизнь, человеческое бытие в целом. Однако попытки с ходу установить, в чем может состоять смысл человеческой жизни, наталкиваются на серьезные препятствия.

Таким образом, проблема бытия — это проблема способа, целей и смысла существования мира в целом, который только и может наполнить смыслом индивидуальное человеческое существование.

В философии наряду с понятием бытия существует также и понятие небытия. Под небытием понимается все то, что лишено формы (в каком-то смысле), но имеет ту или иную степень возможности существования, а следовательно, может характеризоваться некоторым набором признаков, при этом, как правило, противоположным набору признаков соответствующего бытия. Так, например, у Демокрита атомы — бытие, а пустота — небытие. Но если бытие является фундаментальной и общей характеристикой мира, то небытие характеризует возможное состояние его реальных явлений и процессов.

Многообразные формы бытия и небытия не существуют разрозненно, они взаимосвязаны таким образом, что образуют единую предельно общую структуру, в которой исчезают все различия между формами бытия, кроме одного — различия рода и вида, целого и части, абсолютного и относительного. Этот вид существования выражается категорией мира. Мир (мироздание, универсум) есть единая целостная совокупность всевозможных форм и уровней бытия. варианты трактовок бытия сводится к трем главным концепциям: материалистической, объективно-идеалистической и субъективно-идеалистической.

Суть первой — материалистической — концепции состоит в том, что под бытием понимается объективная реальность, способная воздействовать на наши органы чувств. Эта реальность существует вне и независимо от нашего сознания, и ее бытие, т. е. способ существования, состоит в том, что она способна воздействовать на все, включая сознание человека. С точки зрения современного материализма бытием обладает все то, что обнаруживает себя в активном взаимодействии: изменяется под воздействием другого, но в то же самое время и изменяет это другое. Таким образом, в материалистической философии бытие понимается как совокупность движущейся материи.

В объективно-идеалистическом понимании бытие предстает в виде объективно существующей идеи. Бытие в объективном идеализме служит исходным пунктом для развертывания целой системы понятий, отображающих иерархию форм бытия во всей ее сложности и конкретности.

В третьей концепции бытия — субъективно-идеалистической — бытие связывается с чувствами и представлениями субъекта. Быть или существовать — это значит быть воспринимаемым. В рамках этой концепции бытие предполагает связь только с нашими ощущениями и представлениями. При этом субъективные идеалисты исходят из того, что все это есть результат непосредственного воздействия Бога, либо мы вообще не знаем, откуда все берется.

Бытие есть единство форм и способов существования. Оно представляет собой особенное, специфическое существование, которое характеризуется некоторым набором свойств. В категории бытия существование предмета мыслится более конкретно, потому что в содержании этой категории фиксируются определенные признаки существования, обусловленные формой и способом обнаружения предмета в бесконечном многообразии мироздания.

Формы бытия и соответствующие им способы существования детерминированы фундаментальной структурой мира. Прежде всего, выделяют материальное бытие (например, Солнечная система) и идеальное (идея возникновения Солнечной системы), которые являются самыми общими родами бытия. Далее, речь можно вести об объективном бытии. Его отличительным признаком выступает существование вне и независимо от сознания человека. Выделяют также субъективное бытие, т.е. реальность, существующую внутри и благодаря сознанию человека.

Любой вид материального бытия обладает объективным существованием. Среди материальных форм бытия выделяют следующие его уровни: природные неорганические (звезды, планеты, горы и т. д.); природные органические (биологические виды); социальные формы бытия (общественное бытие, индивидуальное бытие человека и т. д.); искусственные (технические системы, инженерные сооружения, искусственные материалы и т. д.). Множество идеальных разновидностей бытия распадается на два подмножества: объективно-идеальное (например, законы мышления) и субъективно-идеальное (мечта о счастье данного человека).

36. Проблема субстанции в философии. Философский монизм, дуализм, плюрализм. Субста́нция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самом себе и благодаря самому себе. Мони́зм (от др.-греч. μόνος — один, единственный) — философское учение, согласно которому кажущиеся различными виды бытия или субстанции в конечном счете сводятся к единому началу, общему закону устройства мироздания. В отличие от дуализма и плюрализма, предполагающих существование двух и множества субстанций, монизм отличается большей внутренней последовательностью и монолитностью. В философии существует три вида монизма:

1. Идеализм, феноменализм, ментальный монизм утверждает, что единственной реальностью является идеальное, материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога).

2.Нейтральный монизм утверждает, что ментальное и материальное может быть сведено к некой третьей субстанции или энергии.

3. Физикализм или материализм утверждает, что единственной реальностью является материальное; ментальное или духовное сводится к материальному.

Дуализм — философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность. Исторические разновидности: Картезианство. Окказионализм. Дуализм в философии сознания В философии сознания дуализм — это дуализм души и тела, точка зрения, согласно которой сознание (дух — нематериальный ресурс) и материя(физическое тело — материальный ресурс) представляют собой две взаимодополняющие и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Аристотель и Декарт.

Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) — философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Примером плюрализма могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т. д. (четыре стихии Эмпедокла). В конце XIX—XX веке плюрализм получил распространение и развитие как в андроцентрических философских конценциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта (персонализм,экзистенциализм), так и в эпистемологии (прагматизм Уильяма Джеймса, философия науки Карла Поппера и, особенно, теоретический плюрализм его последователя Пауля Фейерабенда). Эпистемологический плюрализм как методологический подход в науке, подчёркивая субъективность знания и примат воли в процессе познания (Джемс), историческую (Поппер) и социальную (Фейерабенд) обусловленность знания, критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисциентистских течений.

37. Познание как предмет философского анализа. Возможности познания: оптимизм, агностицизм, скептицизм. Неотъемлемой, органической частью любой философской системы является теория познания, или гносеология (от греч. gnosis – знание, logos– учение), или эпистемология (от греч. episteme - знание, logos – учение).

Процесс познания сопровождает всю нашу жизнь. Мы познаем вещи, явления, объекты, связи и отношения, самих себя и других людей.

Философия дает (разрабатывает) общую теорию познавательного процесса и его закономерности. Гносеология как раздел философии делает предметом своего исследования само знание. Она производит знание о знании. Поэтому гносеологию можно определить как учение о знании, его возникновении (природе), закономерностях развития и функционирования, о видах и формах знания, их взаимосвязи, о превращении одних форм в другие, о способах, т.е. методах получения, производства знания, а также критериях его достоверности.

Необходимо различать познание и знание, хотя они взаимосвязаны и соотносительны. Познание есть процесс (деятельности человека по воспроизведению в своей голове действительности), знание – это результат познавательных усилий человека.

Суть познания – выработка правильного, адекватного воспроизведения действительности в голове человека, без которого невозможна реальная ориентация человека в мире и продуктивное преобразование этого мира. Знание как результат познавательной деятельности представляет собой определенным образом организованную информацию (совокупность сведений) о мире. В целом познание можно определить как социально-опосредованную, исторически развивающуюся деятельность отражения действительности.

Одним из важнейших вопросов теории познания (гносеологии) является вопрос: познаваем ли мир? Попытки ответить на него уходят своими корнями в глубокое прошлое, - возникнув в античности (и еще ранее в восточной философии), они пронизывают средневековье, захватывают Новое время, продолжаются в наши дни. В решении данного вопроса в истории философской мысли традиционно выделяют следующие основные позиции: скептицизм, агностицизм, гносеологический оптимизм.

Скептицизм (от греч. skeptomai – сомневаюсь) признает существование вещей вне человека, вне его сознания. Но человеческие чувства могут давать разные показания о вещах. Поэтому скептики подвергают сомнению возможность познания, т.е. достижения адекватного знания. Скептицизм возник в глубокой древности. Его наиболее крупные представители: Пиррон (IV-III вв. до н.э.) древне-греческий философ из Элиды, основатель скептической школы, его ученик Тимон (IV–III до н.э.), Секст Эмпирик (2-я пол. II в. – нач. III вв. до н.э.) и другие.

В Новое время скептицизм развился в агностицизм (от греч. а - не; gnosis – знание). Принято говорить о двух формах (разновидностях) агностицизма: юмовского и кантовского.

Д. Юм (английский философ, психолог, историк) утверждал, что наши ощущения, восприятия имеют неизвестную природу. На вопрос о том, чем они вызываются, можно дать, считает Д. Юм, разные ответы, которые в равной степени могут быть обоснованы. Так, с позиций материализма источник наших ощущений – тела, вещи, объекты материального мира. С позиций идеализма – мировой дух или сознание субъекта.

И. Кант, родоначальник немецкой классической философии, утверждал, что вещи, тела, объекты существуют независимо от сознания человека, т.е. объективно. Но человек не способен постичь сущность этих вещей.

Позиции гносеологического оптимизма разделяют все материалисты и значительная часть идеалистов. Например, у Платона теория познания – это «припоминание» душой прежних впечатлений, приобретенных ею до вселения в человеческое тело. Для Гегеля же, по замечанию Ф. Энгельса, утвердительный ответ подразумевается сам собой, так как мышление может познать то содержание, которое заранее было содержанием мысли.

Основы диалектико-материалистической теории познания выражены в следующих положениях:

1. мир существует вне нас, независимо от нас, независимо от наших ощущений, т.е. объективно;

2. этот мир познаваем; принципиальной разницы между «явлением» и «вещью в себе» нет; различие есть лишь между тем, что уже познано и тем, что еще не познано;

3. познание есть диалектический процесс, т.е. непрерывное движение от незнания к знанию, от неполного - к более полному и более точному знанию.

Основные компоненты познания: субъект, объект, познавательный образ (знание).

Познание – это взаимодействие субъекта и объекта, дающее в результате некое знание (познавательный образ). Но это знание возникает не сразу. Оно образуется в процессе взаимодействия субъекта познания с объектом, при активной роли самого субъекта. Субъект познания это тот, кто познает (активно-деятельное, творческое начало). Объект познания – это то, что познается. Субъект и объект – это функциональные категории (не имеющие строго фиксированной закрепленности), которые означают роли различных явлений в тех или иных ситуациях деятельности.

Основным принципом теории познания диалектического материализма является принцип активного отражения. Отражение – это деятельность мозга человека, взаимодействующего с внешним миром, отвечающего на его воздействия.

38. Истина как конечная цель познавательного процесса. Критерии истины. Концепции истины в философии. Проблема истинности знания, критерии истины интересовали людей с глубокой древности. Величайшие умы человечества, подвижники науки, искусства смысл всей жизни видели именно в исканиях истины. Ценность истины всегда неизмеримо велика, а время её только увеличивает.В общефилософском смысле проблема истины шире вопроса о истинности знания. Так, мы можем говорить об «истинном образе жизни», об «истинной красоте». В более узком эпистемологическом смысле под истинностью понимается точное и достоверное отображение реальности в знании. Именно так истину понимал еще Аристотель, сформулировавший так называемую классическую концепцию истины, являющуюся значимой и до сих пор.

Согласно этой концепции, истина есть соответствие представлений или утверждений реальному положению дел. Поскольку главной здесь является идея соответствия (корреспонденции), то эту концепцию истины называют еще «корреспондентной теорией истины».

Однако постепенно стали выявляться слабые стороны этой теории.

Во-первых, дискуссии вызывала неопределенность понятия «соответствие». Во-вторых, как быть с утверждениями типа «энергия сохраняется», «все имеет причину» и т.п.? Эта и другие трудности корреспондентской теории истины привели к тому, что многие стали считать, что истина - это только регулятивная идея, некоторый идеал, к которому нужно стремиться, но достичь и удостовериться в котором невозможно.

В этой ситуации появились также иные, чем классическая, концепции истины: когерентная и прагматистская.

В когерентной теории основным критерием истинности какого-либо знания является его согласованность (когеренция) с более общей, охватывающей системой знания. Обычно сторонники этой концепции, среди которых наиболее известным был Гегель, придерживаются философского представления о том, что мир суть единое целое, в котором все, даже самые мельчайшие и незначительные явления связаны между собой и входят в это целое. Поэтому знание об отдельной вещи или явлении должно соответствовать и согласовываться с системой знания о мире в целом.

С позиций прагматизма истинным признается такое знание, которое имеет благие последствия для человеческой жизни и которое может успешно применяться на практике. Один из основателей прагматизма, американский психолог и философ Уильям Джеймс (1842-1910), например, полагал, что истинность суждения «Бог существует» не зависит от реальности существования Бога и обусловлена тем, что убежденность в Его существовании благотворна для человеческого общежития. В менее метафизических сферах истинность нашего знания удостоверяется его практической применимостью. Если на основе определенного знания строятся самолеты, которые летают, или мосты, которые не падают вниз, значит это знание истинно. В этом понимании практика есть критерий истины. Прагматистской трактовке истины также недостает интуитивно ощущаемого требования к истине как адекватному соответствию реальности.

В итоге мы видим, что, как и в других аспектах познания, в вопросе об истинности знания остается немало проблем. Однако эпистемология, как и философия в целом, не призвана давать окончательные и однозначные ответы. Ее задача — критически прояснять эти проблемы, соотносить различные позиции и аргументы за и против них. Заблуждения в науке постепенно преодолеваются, а истина пробивает себе дорогу к свету.

Вопрос о том, можно ли отграничить истину от заблуждения, и если можно, то каким именно образом, всегда интересовал познающую мысль. Это и есть вопрос о критерии истины. Декарт, Спиноза, Лейбниц предлагали в качестве критерия истины ясность и отчетливость мыслимого. Иначе говоря, следовало обратиться к поиску таких отправных теоретических положений, которые были бы максимально достоверными, неоспоримыми, сходными с математическими аксиомами. Опираясь на них, можно было бы вывести всю систему истинного знания. В качестве критерия истины предлагалась общезначимость: истинно то, что соответствует мнению большинства. Конечно, в этом тоже есть какой-то резон: если многие убеждены в достоверности тех или иных принципов, то это может в достаточной мере уберечь от заблуждений. Однако еще Демокрит заметил, что вопрос об истине не разрешается большинством голосов.

Существовали философские направления, возлагавшие роль критерия истины на эмпирические наблюдения, опыт, ощущения и восприятия субъекта. Но, очевидно, что при всей своей значимости перечисленные феномены бессильны в оценке теоретических положений большой степени общности.

Общий недостаток этих и других попыток в том, что основа истинности отыскивалась «внутри» самого знания, которое само должно было доказать свою достоверность.

Другими словами, критерий истины находится не в мышлении самом по себе и не в действительности, взятой вне субъекта, а заключается в практике. Практика — это активная чувственно-предметная деятельность людей, направленная на изменение реальной действительности. Именно в процессе преобразующей деятельности проверяет человек истинность своего мышления, соответствие своих представлений и знаний реальному положению вещей.

Практика есть исходный пункт, основа, цель познания и критерий истины.

Один из фундаментальных принципов научного мышления гласит: некоторое положение является истинным в том случае, если можно доказать, применимо ли оно в той или иной конкретной ситуации. Этот принцип выражается термином «реализуемость». Посредством реализации идеи в практическом действии знание соизмеряется, сопоставляется со своим объектом, выявляя тем самым настоящую меру объективности, истинности своего содержания. В знании истина то, что прямо или косвенно подтверждено на практике, т. е. результативно в ней осуществлено.

39. Сознание как философская проблема. Понятие сознания. Структура сознания, его компоненты и уровни. Сознание — одно из фундаментальных понятий философии, психологии, социологии. Сознание представляет собой внутренний мир чувств, мыслей, идей и других духовных феноменов, которые непосредственно не воспринимаются органами чувств и принципиально не могут стать объектами предметно-практической деятельности ни самого сознающего субъекта, ни других людей. В истории философии можно выделить различные традиции анализа сознания. Классическая традиция, истоки которой уходят в античность, направляла теоретический поиск на выявление единых, сверхчувственных принципов и начал бытия, макрокосма (универсума) и микрокосма (человека). Таким началом в древнегреческой философии выступал логос (слово, закон, сущность всех вещей), в древнекитайской философии дао (путь, закон), в древнеиндийской философии — брахман (безличное духовное начало). Ценность человеческого разума, определялась степенью приобщенности его к этому единому принципу и началу миропорядка. Впервые проблема дифференциации сверхчувственного и природного, души и тела намечается в учениях софистов и Сократа, затем получает развитие в философии Платона. В диалогах Платона раскрывается соотношение между сверхчувственным и природным, умопостигаемым космосом и космосом зримым, идеей, или эйдосом (бестелесным) и телом. Средневековая философия, придерживаясь субстанциального подхода, рассматривает сознание. как проявление в человеке искры надмирового божественного разума, который существует до природы и творит ее из ничего. Философия христианства обращает при этом внимание на внутреннюю напряженность и противоречивость душевной жизни человека. Наряду с сознанием в структуре души открывается слой, лежащий за пределами знания и не подвластный знанию. Признается спонтанная активность души, проявляющаяся как в самопознании, опыте самоуглубления и общения с всевышним разумом, так и в актах своеволия, следования страстям.

В философии Нового времени формируется представление о сознании как замкнутом в себе внутреннем мире. Сознание предстает как самосознание, саморефлексия. Для Декарта сознание — субстанция особого рода. Наряду с субстанциальным подходом в философии Нового времени формируется также натуралистически-функциональный подход к объяснению сознания. Оно начинает рассматриваться в соответствии с достижениями физиологии и медицины в качестве особой функции мозга (Ламетри, Кабанис, Гольбах и др.).

Феноменологическая традиция в современной западной философии рассматривает сознание и субъективность как специфический вид бытия, который невозможно выразить в традиционно-гносеологическом ракурсе субъект-объектных отношений, поскольку "Я" не может наблюдать самое себя со стороны. Сознание в феноменологии описывается как нечто неотделимое от непосредственной жизненной реальности. Совершается вычленение некоторого дорефлексивного уровня сознания и описание последнего в его сущностной "чистоте" и феноменальной явственности (Гуссерль, Сартр).

Фиксирование жизни сознания осуществляется также через пласт бессознательного и через языковые структуры (психоанализ, структурализм, герменевтика). Вопрос о существовании внеземных форм сознания, разума, о возможности приобщения сознания человека к семантике космических полей философия в настоящее время оставляет открытым.

40. Сознание и бессознательное. Концепция бессознательного З. Фрейда. Взгляды К.Г. Юнга и Э. Фромма. На рубеже XIX - XX вв., произошло выдвижение психоаналитического учения о человеке. Австрийский врач-невропатолог Зигмунд Фрейд (1856 - 1939) предложил новый метод лечения неврозов, получивший название психоанализа. В своих работах «Этюды об истерии» (1895) и «Толкование сновидений (1900) Фрейд обосновал психоаналитический метод изучения человека, который стал известен как метод свободных ассоциаций. Ассоциация (связь) как явление довольно давно изучалась в философии и психологии. Ее суть состояла в том, что, наблюдая одно явление, индивид подразумевает другое, причинно связанное явление, и эта ситуация всецело находится под контролем сознания и мышления. Фрейд рассматривает ассоциацию с другой целью - полного исключения сознания. Приемы и методы, при помощи которых удалось это осуществить, позволили основателю психоанализа «заглянуть в мрак бессознательного».Объектом изучения Фрейда является цельная человеческая личность. Личность рассматривается как продукт биологической эволюции в тесной зависимости от общественно-культурной среды. При этом, приоритет отдается сексуальному в сфере бессознательного, являющемуся, по мнению Фрейда, источником мотивационного поведения личности, тем организующим центром, вокруг которого структурируются все остальные составляющие человеческой психики. Мировоззренческим ориентиром для основателя психоанализа являлась философия Шопенгауэра и Ницше, отсюда и исходные предпосылки понимания личности опирались на драматическую интерпретацию бытия и человека. В целом человек у Фрейда представлялся отнюдь не мягкосердечным и добродушным, а скорее склонным к агрессии. Фундаментальные характеристики бессознательного в личности лежат во взаимодействии между инстинктом к жизни (Эросом) и инстинктом к смерти (Танатосом); в их борьбе определяется природа человека.

Основным предназначением «инстинкта к жизни» является воспроизводство раздражений, что в конечном итоге нарушает органическое и энергетическое равновесие в психике человека. Что же касается функционального назначения «инстинкта к смерти», то он при помощи влечений устраняет прогрессирующее раздражение, обеспечивает организму постоянство, равновесие, «покой».

Механизмом, осуществляющим баланс между «стремлением к жизни» и «стремлением к смерти», является влечение. При достижении устойчивости психического состояния человека влечения могут выполнять конструктивную и деструктивную роль. К числу последних относится садизм. Садизм выступает уже не в качестве внутреннего пассивного успокоителя сексуального раздражителя, а направлен вовне, как деструктивно вытесненное стремление к смерти, сопровождающееся активными формами разрушения. К явлениям садизма Фрейд относит мазохизм, каннибализм, некрофилию, убийство.

Важной частью психоанализа выступает учение о принципах психической деятельности. Согласно Фрейду течение психических процессов регулируется принципами постоянства, удовольствия, реальности. Бессознательные процессы подчинены принципу удовольствия, содержание которого определяет индивидуальное развитие психики.

Пониманию природы конфликтных ситуаций способствует фрейдовская трактовка личности, основанная на вычленении трех структурных элементов, обладающих своей собственной спецификой и находящихся в определенном соподчинении друг с другом. «Оно» - глубинный слой бессознательных влечений, сущностное ядро личности, над которым надстраиваются остальные элементы. «Я» - это сфера сознательного, своеобразный посредник между бессознательными влечениями индивида и внешней реальностью, включая природное и социальное окружение. «Сверх-Я» - это сфера долженствования, особая морально-критическая инстанция, выступающая для детей от имени родителей, а для всех - в виде существующих общественных норм и ценностей.

Таким образом, фрейдовское психоаналитическое видение человека дало новый поворот в философском осмыслении бытия человека в мире. Свертывание человеческой проблематики вовнутрь личности, акцентирование внимания на тех аспектах жизни, которые обнаруживаются по ту сторону сознания, интерпретация человеческого существования с точки зрения внутриличностных конфликтов и коллизий - все это обеспечивало значимость фрейдовской концепции для западноевропейского мировоззрения.

Психоаналитика человека, разработанная 3. Фрейдом, имела много сторонников и последователей, идеи которых способствовали модификации фрейдизма, приведшей, в конечном счете, к возникновению неофрейдизма. Одним из ближайших соратников Фрейда и популяризатором его учения является швейцарский психолог, основатель аналитической психологии Карл Густав Юнг (1875 - 1961). Его основные расхождения с Фрейдом касались двух принципиальных моментов: роли сексуального начала в психической жизни индивида и трактовки природы бессознательного.

Для адекватного истолкования архетипической символики Юнг считал полезным введение в аналитическую психологию заведомо иррациональных компонентов: мистических учений Востока, парапсихологических феноменов, оккультизма. Взаимосвязь всеобщих образов - архетипов с индивидуальной психикой естественна и подчинена биологическим и энергетическим законам.

Крупным представителем неофрейдизма, указавшим на неспособность ортодоксального психоанализа решить проблему взаимодействия личности и общества, является Эрих Фромм (1900 - 1980). Он делает попытку интерпретировать динамику всей человеческой истории с социально-психологической точки зрения, раскрыть психологический механизм общественного развития. Отвергнув биологизм Фрейда, Фромм пересматривает символику бессознательного, смещая акцент с подавления сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами, разрабатывает понятие «социального характера» как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества.

Общая конфликтная ситуация, полагает Фромм, обусловлена возникновением человеческого сознания, которое разрывает естественные связи человека со средой, разрушает его чувственную гармонию с ней, порождает противоречие, составляющее основу человеческого существования.

Человек не в силах вернуться к состоянию дочеловеческой гармонии с природой, что заставляет его искать формы единения с ней. Из этого противоречия Фромм и выводит фундаментальные психологические потребности, которые возводятся им в статус вечных, неизменных, внеисторических по своему происхождению побуждений.

Фромм считает, что типы социального характера зависят от типов социальной структуры. Анализируя эту взаимосвязь, он выводит следующие типы социальных характеров: рецептивный, эксплуататорский, накопительный и рыночный.

Модификации психоаналитического учения Фрейда позволила углубить представление о человеке, внести личностно-психологический ориентир в теорию культурного и социального процесса. Трансформация фрейдизма представителями неофрейдизма обусловила выведение личностной проблематики из узких параметров психоаналитических воззрений на проблему человеческого существования, его подлинного и неподлинного бытия.