- •1. Предмет и структура философского знания
- •2. Человек как предмет философии
- •3. Основные этапы исторической эволюции предмета философии (античность, средневековье, Новое время, современная философия)
- •4. Философия и мировоззрение. Исторические типы мировоззрения (миф, религия).
- •5. Проблема субстанции (первоначала) в античной философии
- •6. Античная диалектика (Гераклит, Элеаты, Платон)
- •7. Античный атомизм (Демокрит, Эпикур)
- •8. Диалектика идеи и материи в философии Платона
- •9. Этика и педагогика Сократа
- •10. Аристотель: учение о материи, форме и причинности
- •11. Человек и космос в античной философии
- •12.Теоцентризм философии средневековья: проблема соотношения веры и разума
- •13. Проблема номинализма и реализма в средневековой философии
- •14. Проблема человека и гуманистические идеалы в философии эпохи Возрождения
- •15. Формирование славяно-русской и западной традиций в европейской философии
- •16. Особенности русской философии
- •17. Философия как учение о научном методе (ф. Бэкон, р. Декарт)
- •18. Альтернатива рационализма и эмпиризма в философии Нового времени (ф. Бэкон, д. Локк р. Декарт, г. Лейбниц)
- •19. Учение о субстанции в философии нового времени (Бэкон, Декарт, Спиноза, Лейбниц)
- •21. Гносеология д. Локка: понятие «первичных качеств», теория абстракций
- •22. Гуманистические идеалы и педагогические ориентации философии эпохи Просвещения (Вольтер, Руссо)
- •23. Учение о диалектике в немецкой классической философии
- •24. Теория познания, практическая философия и педагогика и. Канта.
- •25. Система и метод философии г.В.Ф. Гегеля
- •26. Проблема человека и закономерностей культурно-цивилизационного процесса в марксистской философии
- •27. Антропологический принцип в философии (л. Фейербах, н.Г. Чернышевский)
- •28. Альтернатива славянофильства и западничества в русской философии (Хомяков, Герцен)
- •29. Проблема свободы и творчества в русской философии
- •30. Понятие субъекта и объекта познания
- •31. Сознание и самосознание. Проблема бессознательного.
- •32. Мышление и бытие. Материализм и идеализм.
- •33. Наука как форма общественного сознания и социальный институт
- •34. Чувственная и рациональная ступени познания. Рационализм и сенсуализм
- •35. Методы и формы теоретического уровня научного познания
- •36. Методы и формы эмпирического уровня научного познания
- •37. Понятие истины. Проблема критериев истины.
- •38. Диалектика как теория развития
- •39. Законы и категории диалектики Законы диалектики.
- •40. Проблема пространства и времени в науке и философии.
- •41. Индивидуальное и общественнрое сознание. Формы общественного сознания.
- •42. Понятие личности. Личность и общество.
- •43. Культура и цивилизация.
- •44. Детерминизм и телеология.
- •45. Природа и общество. Экологические проблемы современности
- •46. Общественный прогресс и его критерии. Границы свободы человека.
- •47. Понятие «информационного общества»
- •48. Глобализация и ее социокультурные последствия
11. Человек и космос в античной философии
В античности природа есть космос, сосредоточение логоса, идеал смысловой упорядоченности и совершенства, к которому принадлежит и сам человек. Природа неизмеримо превосходит человека, который должен стремиться жить в согласии с ней.
Так, например Эмпедокл (ок. 484-421 гг. до н.э.) говорил о любви и ненависти, как о движущих космических силах. Четыре начала – вода, воздух, земля и огонь ведомы двумя космическими силами – Любовью и Ненавистью. Эти четыре начала соединяются в различные комбинации силой Любви, а разрушаются под действием Вражды.
В конце IVв. до н.э. Зеноном была основана школа Стоя (Стоя – Портик; не будучи афинянином, Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он проводил свои лекции в некоем Портике). Как и досократики, стоики видели мир возникшим, а значит, и разрушимим. На исходе времени придет мировой пожар, в огне которого сгорит космос, и мир очистится. На пепле возродится новый мир, все повторится снова: тот же космос, обреченный на разрушение и на репродукцию. Выходит нечто вроде теории «вечного возвращения»: всякий человек вновь родится на земле и будет таким же, как в предыдущей жизни, вплоть до мельчайших черт. Человек, занимает доминирующую позицию, ибо он, как никто другой, участвует в божественном Логосе. Человек состоит не только из тела, но и из души, которая является фрагментом космической души, душа же телесна.
Плотин (родился в 205 году), говорил, что материя нуждается в Душе, формирующей ее, связывающей ее с бытием. Физический мир рождается, следовательно, так: 1) сначала Душа полагает материю, которая находится на периферии световой окружности, где наступают сумерки; 2) затем этой материи дается форма, которая освещает, насколько это возможно, материю.
Рождение и смерть становятся не чем иным, как подвижной игрой души. Человек рождается не тогда, когда он появляется в физическом мире, но предсуществует в состоянии чистой души: «Прежде нашего рождения мы обитали свыше: мы были людьми, индивидуально определенными, и даже Богами, чистыми душами».
Человек – это фундаментальным образом душа, и все виды активности жизни зависят от его души.
12.Теоцентризм философии средневековья: проблема соотношения веры и разума
Проблема взаимоотношений знания и веры активно обсуждалась в средневековой философии. Так, Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный тезис: "Верую, потому что абсурдно". Августин Блаженный утверждал, что задача богословия - познать в свете разума то, что уже принято верой. Ансельм Кентерберийский заменил изречение Тертуллиана своей компромиссной формулой: "Верю и понимаю". Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры.
Средневековая культура несла в себе христианство потому, что была ориентирована на истину откровения. Погружаясь в свою логико-грамматическую структуру, она искала и находила все новые логические инструменты для лучшего понимания библейских текстов и учений. Христианские истины не являются деформациями мысли и не противоречат устоям человеческого разума, напротив, именно в них разум находит свою полную реализацию.
Так, например Иоанн Скот Эриугена говорил о том, что любое разведение философии и религии немыслимо. «Истинная философия не что иное, как религия, а подлинная религия – это правдивая философия».
Ансельм дАоста: «Вера взывает к пониманию» и «Верю, чтобы понимать».
Альберт Великий говорил о следующих различиях философии и теологии: 1) философским путем мы следуем только при свете разума; путь веры дальше и выше разума; 2) Философия отталкивается от предпосылок непосредственно очевидных, веру же сопровождает свет, осеняющий разум и открывающий ему горизонты в ином ракурсе невидимые; 3) философия в своем опыте следует от сотворенного, в то время как вера – от Бога, явленного в Откровении; 4) разум не вникает, что есть Бог, но вера знает об этом; 5) философия являет собой теоретический процесс, ясно, что вера интуитивно эмоциональна, поскольку размещает человеческое бытие в пространстве любви к Богу.
Фома Аквинский – ученик Альберта Великого. Верно, что в автономии своей философия имеет определенную конфигурацию, но познавательные ее возможности не следует преувеличивать. Надлежит интегрировать ее в область сакрального. И философия, и теология обе говорят о Боге, человеке, мире, но первая дает знание несовершенное о том, о чем теология в состоянии говорить более внятно, ведя к спасению.