6. Культура и цивилизация. Культура российской цивилизации. (соотношение понятий "культура" и "цивилизация". Теории локальных цивилизаций: общая характеристика.)

В научной литературе по вопросу о взаимоотношении понятий «культура» и «цивилизация» существует несколько позиций – отождествление, противопоставление и взаимообусловленность.

Первоначально эти понятия использовались как синонимы, никакого противопоставления не предполагалось.

Уже с эпохи Просвещения философы настаивали на взаимосвязи этих понятий. По их мнению, только высокая культура могла порождать цивилизацию, а цивилизация, соответственно, была показателем культурной развитости общества и индивидов. Данные понятия как синонимы часто используются в трудах Г. Гумбольдта, Э. Тейлора. По мнению З. Фрейда, именно культура и цивилизация отличают человека от животного.

Но наряду с отождествлением понятий «цивилизация» и «культура» уже в эпоху Просвещения возникает традиция и их противопоставления. Под культурой многие исследователи стали понимать духовный потенциал человечества, под цивилизацией – материальную сферу. Уже тогда было впервые замечено, что материальный прогресс еще не означает достижение высокого уровня духовного развития. Понятие цивилизации становится синонимом урбанизации, бездуховного техницизма, понимается как источник дегуманизации мира.

По мнению О. Шпенглера, цивилизация – последний этап развития культуры, этап ее упадка и гибели. По мнению Н. Бердяева, культура имеет душу, цивилизация – лишь методы и орудия.

Еще более глубоко противопоставляет цивилизацию и культуру Г. Маркузе. Для него цивилизация – холодная, жесткая, повседневная реальность, культура – праздник.

Но, даже противопоставляя культуру и цивилизацию, ученые не могли не признавать их взаимообусловленности. Так возник оптимальный взгляд на данную проблему, сторонники которого признают наличие различий между культурой и цивилизацией, но в то же время не отрицают их взаимодействия.

В рамках данного направления сложился взгляд на цивилизацию как на процесс эволюции культур в направлении к более сложным состояниям. При таком подходе культура и цивилизация сосуществуют в единстве.

Реальные связи между ними выступают в определенных формах. Первая из них –генетическая (культура как наиболее ранняя форма создает цивилизацию, объективизируется в ней). Вторая форма связи – структурно—функциональная, так как культура и цивилизация, воплощая в себе материальную и духовную стороны жизни, не могут существовать без взаимодействия. Третья связь – дисфункциональная. При ней цивилизация подчиняет культуру, унифицирует ее, приводит к кризису. Но это означает в свою очередь то, что могут появиться новые ценности, которые лягут в фундамент новой культуры.

ЛОКАЛЬНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ — цивилизация какого-либо региона, составная часть мировой цивилизации. Существуют две основные точки зрения на локальные цивилизации. Согласно одной, это изолированные друг от друга «организмы», «монады», как назвал их немецкий философ начала XX в. О. Шпенглер. Согласно другой, это неотъемлемые и проходящие в общем сходные этапы развития части всемирного целого. Учёные делят локальные цивилизации по условиям их возникновения (например, речные цивилизации), общественного и экономического развития («торговые цивилизации»), соединяют временные, религиозные и территориальные определения («европейская средневековая христианская цивилизация»).

Современная цивилизационная идентификация России может быть представлена следующим образом:

1.         Россия часть европейской и западно-европейской цивилизации, и она должна развиваться на этой цивилизационной основе

2.         Россия составная часть особой славянской цивилизации, входит в цивилизационную орбиту государств с преимущественно славянским населением

3.         Россия особая мультиэтническая цивилизация.

4.         Россия вобрала в себя элементы множества других цивилизаций, и этот сплав образовал нечто самостоятельное, уникальное и несводимое ни к одному из компонентов сплава.

Другой особенностью России как промежуточной цивилизации является раскол культур и социальных отношений. При этом раскол рассматривается как патологическое состояние общества, характеризующееся застойным противоречием между культурой и социальными отношениями, между субкультурами одной культуры.

Для раскола характерен “заколдованный круг”: активизация позитивных ценностей в одной из частей расколотого общества приводит в действие силы другой части общества, отрицающей эти ценности. Опасность раскола состоит в том, что он, нарушая нравственное единство общества, подрывает саму основу для воспроизводства этого единства, открывая путь социальной дезорганизации.

Согласно одной из концепций. Россия, не являясь самостоятельной цивилизацией, представляет собой цивилизационно неоднородное общество. Это особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным, централизованным государством с великорусским ядром.

Россия, геополитически расположенная между двумя мощными центрами цивилизационного влияния — Востоком и Западом, включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и восточному варианту. Россия представляет собой как бы постоянно “дрейфующее общество” в океане современных цивилизационных миров.

Русская цивилизация принадлежит к числу древнейших цивилизаций. Её базовые ценности сложились задолго до принятия христианства, в I тыс. до н.э. Опираясь на эти ценности, русский народ сумел создать величайшее в мировой истории государство, гармонично объединившее многие другие народы.

Такие главные черты русской цивилизации, как преобладание духовно-нравственных основ над материальными, культ добротолюбия и правдолюбия, нестяжательство, развитие самобытных коллективистских форм демократии, воплотившихся в общине и артели, способствовали складыванию в России также самобытного хозяйственного механизма, функционирующего по своим внутренним, только ему присущим законам, самодостаточного для обеспечения населения страны всем необходимым и почти полностью независимого от других стран.

Российская цивилизация с момента своего возникновения вобрала в себя огромное религиозное и культурное многообразие народов, нормативно-ценностное пространство бытия которых не способно было к самопроизвольному сращиванию, к синтезу в универсальном для евразийского ареала единстве. Православие было духовной основой русской культуры, оно оказалось одним из факторов становления российской цивилизации, но не её нормативно-ценностным основанием.

Таким основанием, “доминантной формой социальной интеграции” стала государственность. Примерно в XV в. происходит превращение российского государства в универсальное, под которым Тойнби подразумевал государство, стремящееся “поглотить” всю породившую его цивилизацию.

Глобальность подобной цели порождает претензии государства на то, чтобы быть не просто политическим институтом, по и иметь некое духовное значение, генерируя единое национальное самосознание.

Поэтому в Российской цивилизации не было того универсального нормативно-ценностного порядка, как на Западе, который оказался бы автономным по отношению к государству и культурному многообразию.

Более того, государство в России постоянно стремилось к трансформации национально-исторического сознания, этнокультурных архетипов, пытаясь создать соответствующие структуры, “оправдывающие” деятельность центральной власти.

Дуализм общественного бытия в России имел иную природу, чем на Западе. Он выражался, прежде всего, в таких конфликтных тенденциях, где одной из сторон всегда выступало государство.

Поэтому для российской цивилизации был присущ иной, чем в Западной Европе, генотип социального развития. Если западноевропейская цивилизация перешла с эволюционного пути на инновационный, то Россия пошла по мобилизационному пути, который осуществлялся за счёт сознательного и “насильственного” вмешательства государства в механизмы функционирования общества.

Мобилизационный тип развития представляет собой один из способов адаптации социально-экономической системы к реальностям изменяющегося мира и заключается в систематическом обращении в условиях стагнации или кризиса к чрезвычайным мерам для достижения экстраординарных целей, представляющих собой выраженные в крайних формах условия выживания общества и его институтов.

Характерной чертой социального генотипа России стала тотальная регламентация поведения всех подсистем общества с помощью властно-принудительных методов.

Одной из особенностей мобилизационного развития России было доминирование политических факторов и, как следствие, гипертрофированная роль государства в лице центральной власти. Это нашло выражение в том, что правительство, ставя определенные цели и решая проблемы развития, постоянно брало инициативу на себя, систематически используя при этом различные меры принуждения, опеки, контроля и прочих регламентации.

Другая особенность состояла в том, что особая роль внешних факторов вынуждала правительство выбирать такие цели развития, которые постоянно опережали социально-экономические возможности страны.

В России, на Западе и Востоке сформировались разные типы людей со специфически присущими им стилями мышления, ценностными ориентациями, манерой поведения.

В России сложился православный (“Иоанновский”), мессианский тип русского человека. В православии сильнее всего выражена эсхатологическая сторона христианства, поэтому русский человек в значительной степени апокалиптик или нигилист.

“Иоанновский” человек в связи с этим обладает чутким различением добра и зла, он зорко подмечает несовершенство всех поступков, нравов и учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра.

Признавая святость высшей ценностью, “Иоанновский” человек стремится к абсолютному добру, и поэтому земные ценности рассматривает как относительные и не возводит их в ранг “священных” принципов.

Если “Иоанновский” человек, который хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного, усомнится в идеале, то он может дойти до крайнего охлократизма или равнодушия ко всему, и поэтому способен быстро пройти путь от невероятной терпимости и покорности до самого необузданного и безграничного бунта.

Российская цивилизация в процессе цивилизационного взаимодействия обнаруживает мессианские тенденции с ориентацией на высшие ценностно-нормативные ориентации (старом авторитетно-властной, патерналистской многонациональной государственности).

Что касается отношения России к западному или восточному цивилизационным типам, то можно сказать, что Россия не вписывается полностью ни в западный, ни восточный тип развития. Россия обладает огромной территорией и поэтому Россия - это исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным, централизованным государством с великорусским ядром.