9. Три типа культуры: космологический, теологический, антропоцентрический. Отличительные черты.

Космологическая культура. Неоднозначными следует  признать и процессы, происходившие в рамках другого общечеловеческого типа культуры – космологического. Эта культура сопровождала развитие древних цивилизаций – китайской, индийской, египетской, греческой, римской и др. В космологической культуре на первый план выдвигалось тождество человека и природы, установление органической связи духовного мира человека и космоса в целом. В культуре древнего Ближнего Востока отношение к природе строилось по принципу  «Я – Ты» (в то время как в  восприятии природного мира современным человеком преобладает отношение «Я – Оно»). Такое отношение  находит яркое выражение в шумерских и древнеегипетских мифах о творении: в них сотворение неба и земли, солнца и луны, растений, животных и человека предстает действом равнокачественным, непрерывным, в  котором сотворение человека не занимает какого-то особого места. Тождество человека и природы в Древней Индии и Древнем Китае исходило из  духовно-телесного единства человека, первопредка и природы. Система кровнородственных связейраспространялась на природу. Идеи о гармонии космического мироздания и духовной жизни вошли в основу восточных религиозно-философских систем. Это относится к индийским религиозно-философским школам (прежде всего веданте, джайнизму, йоге), буддизму, ведущим направлениям китайской философской мысли, традиционным учениям японцев. Идея ненасилия, выдвинутая древневосточными религиозно-философскими школами, является сегодня исходным постулатом экологической этики, становится неотъемлемым компонентом в разработке стратегии выживания человеческого рода.

Древневосточные традиции несли в своей основе представления о мире как живом организме, в котором тесно связаны все процессы: малейшие нарушения порядка вещей выступали в качестве причин, способных вызвать значительные несчастья. Земледельцам предписывалось неукоснительно соблюдать принцип: что из земли взято, то в нее должно быть возвращено. Из китайской традиционной культуры до нашего времени дошел принцип «у-вэй», согласно которому человек должен извлекать пользу из естественных процессов, не вмешиваясь в ход их протекания.  В японском языке отсутствует эквивалент латинскому слову «природа», термин «shizen» буквально означает «то, что есть само по себе». Соответственно, жизнь человека не вырывается из круга явлений, включаемых в данное понятие.

Представления о гармонии космического и человеческого мира формировались и в античном мире. Сами понятия «Космос» и «вселенная»  греческого происхождения. Первое означало «строй», «порядок», второе – всю обитаемую  землю. Космологическая культура античности рассматривала мир как Космос, как законченное и прекрасное целое, имеющее определенные границы; а элементы мира – как естественные организмы, образующие космическую гармонию. Между человеком и природой в античном представлении о мире нет пропасти, человек здесь – частица всеобщего природного процесса. В человеке воплощены космические стихии и силы, он – «микрокосм», соизмеримый с миром. Осмысление Космоса как устройства мира, подчинения человеческой жизни законам мироздания  мы находим и у древнегреческих и у древнеримских философов.

Однако и в рамках космологической культуры становление урабанизационных процессов, все большее преобразование нетронутой когда-то природы во вторую природу приводило к усилению антагонизмов в общественной жизни и возрастанию противоречий человека с первой,  живой, природой. Современные этнографы высказывают предположения, что ряд древнейших цивилизаций погиб из-за резкого противоречия между человеком и средой его обитания. В этом плане поучительна история  Древней Этрурии. Это государство, возникшее на рубеже IХ - VШ вв. до н. э. на северо-западе Аппенинского полуострова, не дожило в своем существовании до начала нового тысячелетия. Известно, что с начала существования этрусской цивилизации принципы взаимоотношений человека с природным окружением были щадящими: на плато в окрестностях городов возделывали землю, пасли скот, в некоторых местах добывали руду, вырубали лес для построек. Подавляющее же число элементов природы продолжало функционировать в виде собственной системы, независимо от человека: между ним и природой было как бы достигнуто взаимовыгодное соглашение. Саму этрусскую цивилизацию изначально отличало бережное, благоговейное отношение к окружающей среде в своей экологической нише. Однако,  к середине VI века до н. э. хорошо отлаженная система стала давать сбои. Это было связано, прежде всего, с вторжением на ближайшие земли завоевателей – самнитов, галлов. В результате колонизация этрусками соседних земель стала невозможной, на ограниченной площади усилились все виды хозяйственной деятельности, возникла демографическая проблема. Устойчивость прежнего развития была нарушена. Иноземная колонизация разрушила отлаженную этрусскую систему дренажирования земель: дренаж лишился нормального стока, разрушались каналы и пр.

Оценивая в ретроспективе тупиковость развития ряда земных цивилизаций, некоторые исследователи высказывают убеждение, что  многие цивилизации погибли из-за неспособности своевременно перейти к более изощренным, опосредованным отношениям с природным окружением. К таким цивилизациям можно отнести цивилизацию Средиземноморья, майя, острова Пасхи и др. Для сохранения социальной системы необходимо соблюдение правила социально-экологического равновесия, согласно которому важно сохранение равновесия между давлением на среду обитания и восстановлением этой среды. Нарушение данного правила в историческом контексте проявлялось в том, что  минимальных отступлений от равновесия оказывалось достаточно, чтобы так или иначе цивилизация прекратила свое существование.

В средние века складывается теологический тип культуры и произошла переориентация философского интереса с ценностей земной жизни на проблемы абсолютного, сверхъестественного миропорядка. Социальный антагонизм переводится в плоскость борьбы двух миров: божественного и земного, духовного и материального, доброго и злого. Но к 13в, когда стали пробиваться ростки нового позитивного (научного) знания, иррационализм стал утрачивать свое значение.

Антропологическая культура. Начало антропологической культуре положила эпоха Возрождения. Вместе с тем есть все основания утверждать, что предпосылки данной культуры сложились уже в рамках средневековой картины мира. Согласно библии, Бог создал человека по своему подобию и определил ему господствовать над его творениями. В руки человека отдает Творец животных и растения. Человек осознает свое господство над природой и возможность безграничного пользования ею. В христианской традиции природные объекты оказываются лишенными своей самоценности, их роль, значение определяется, исходя из пользы для человека. В данной традиции духовное и природное начала разведены по полюсам.

Возрождение выдвигает положение о доступности человеческому познанию всех явлений и закономерностей окружающего мира. Формируется  позиция антропоцентризма, в  соответствии с которой человек рассматривается как центр познания и деятельности. Представления о гармонии, распространявшиеся в предшествовавших общеисторических типах культур на взаимоотношения человека и природного мира, ограничиваются теперь утверждениями гармоничности самого человека. На первый план выходит человек, его способности, могущество,природа же воспринимается как объект манипулирования во имя научного прогресса. Антропологическая культура демонстрирует  противопоставленность человека и мира природы, преобладание прагматического мотива во взаимодействии с этим миром.

В ХХ столетии вторжение человека в ход естественных процессов принимает невиданные масштабы. Глобальный характер приобретает антропогенное воздействие на среду обитания, вместе с тем все более отчетливо проявляются глобальные ограничения человеческой деятельности. Становится очевидным, что осознание человеком себя в качестве «царя природы», потребительское отношение к природным ресурсам выступает ведущей причиной в нарушении природного равновесия.