- •Махабхарата
- •Посвящается братству народов индии и ссср
- •Предисловие к 1-му изданию
- •Предисловие ко 2-му изданию
- •Введение
- •О принципах перевода бхагавадгиты
- •О ритмике гиты
- •Редакции и варианты бхагавадгиты, вопрос об основном тексте
- •Издания гиты
- •Время создания гиты
- •Положение гиты в ряду других литературных памятников
- •Глава XV, в частности, её 15 шлока утверждает Шри-Кришну, как знатока Вед и творца Веданты, и относится скорее к вопросу о культе Кришны, нежели к вопросу об отношении Гиты к Ведам.
- •Обрамление и построение поэмы
- •Содержание гиты по главам этика Гл. I—VI
- •Онтология, как пневматология Гл. VII—XII
- •Глава XII. Такое настойчивое возвращение к проблеме бхакти порождает необходимость уделить этому вопросу специальное внимание, что и сделано в главе XII, называющейся «Бхакти-йога».
- •Космология Гл. XIII—XV
- •Психология, как социология Гл. XVI—XVIII
- •Глава XVI посвящена проблеме зла в её психологическом аспекте. Так дополняется тематика II—III глав.
- •Бхагавадгита. Описание рисунков Иллюстрации, оформляющие ашхабадское издание Бхагавадгиты*
- •Бхагавадгита. Литературный перевод
- •Глава I Дхритараштра сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Глава II Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава III Арджуна сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава IV
- •Арджуна сказал:
- •Глава V Арджуна сказал:
- •Глава VI
- •Арджуна сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава VII
- •Глава VIII Арджуна сказал:
- •Глава IX
- •Глава X
- •Арджуна сказал:
- •Глава XI Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава XII Арджуна сказал:
- •Глава XIII Арджуна сказал:
- •Глава XIV
- •Арджуна сказал:
- •Глава XV
- •Глава XVI
- •Глава XVII Арджуна сказал:
- •Глава XVIII Арджуна сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Глава I*
- •Арджуна (53) сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Глава II Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава III Арджуна сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава IV (209)
- •Арджуна сказал:
- •Глава V (243) Арджуна сказал:
- •Глава VI
- •Арджуна сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава VII
- •Глава VIII Арджуна сказал:
- •Глава IX (353)
- •Глава х
- •Арджуна сказал:
- •Глава XI Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Глава XII Арджуна сказал:
- •Глава XIII (483) Арджуна сказал:
- •Глава XIV
- •Арджуна сказал:
- •Глава XV
- •Глава XVI
- •Глава XVII Арджуна сказал:
- •Глава XVIII Арджуна сказал:
- •Арджуна сказал:
- •Санджая сказал:
- •Так кончается бхагавадгита
- •Бхагавадгита. Транскрипция
- •Примечания
- •Глава I
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава VII
- •Глава VIII
- •Глава IX
- •Глава х
- •Глава XI
- •Глава XII
- •Глава XIII
- •Глава XIV
- •Глава XV
- •Глава XVI
- •Глава XVII
- •Глава XVIII
- •Толковый словарь
- •Библиографический указатель основные издания бхагавадгиты
- •Издания бхагавадгиты с комментариями
- •Издания с транскрипцией
- •Основные переводы гиты Английские
- •Дополнительная литература
- •Список сокращений
Глава IX
353. IX. — Шанкара в предисловии к этой главе говорит, что в VIII главе изложена йога концентрации «нади», то есть основных токов организма, и дан способ такой концентрации (VIII, 12—13). Чтобы показать, что достичь освобождения можно и другим способом, а не только дхараной, Шри-Кришна продолжает изложение.
354. IX, 1. Знание — «vijnanam sфkûatkara», как поясняет Мадхусудана, указывая, что здесь нужно разуметь непосредственное, интуитивное знание, а потому и «очевидное». Такое знание есть только одно, ведущее к освобождению: это утверждение — «Васудэва есть всё» (VII, 19), а также Чханд. уп. VII, 25, 1 и сл. — «Всё есть Атман» и VI, 2, 1 — «Единый без второго» (адвайта). Ср. прим. 304.
355. IX, 3. Не верующие — то есть следующие учению асуров (Шанкара).
356. IX, 4. В непроявленном виде — некоторые переводчики относят это к миру (Теланг), другие же ко «мной», вкладывая смысл, данный в предлагаемом переводе. Шанкара решительно высказывается именно за такое понимание.
357. IX, 5. Мою... йогу — Ананда поясняет, что здесь речь идёт о «собственной форме Ишвары». Шанкара считает, что под «йогой» здесь нужно разуметь царственное единение души с материей, что свидетельствует о царственной мощи Ишвары. Дейссен переводит здесь «йога» через «Zauberkunst» (?!).
358. IX, 6. Пространстве — Akaсa. Первый <среди плотных сутей> элемент Пракрити по системе Санкхьи, термин этот обычно переводят «эфир» в смысле древнегреческой философии, однако такой параллелизм нужно проводить с осторожностью, так как в индийской философии «акаша» входит в систему «грубых элементов», над которыми высится ещё ряд тонких психических элементов, и все они, вплоть до аханкара, относятся к пракрити, то есть к преходящему и даже, согласно учению Адвайты, чисто-иллюзорному, тогда как Эфир греков — «предвечен».
359. IX, 8. Пракрити — Теланг переводит: «Taking the control of my own nature» и поясняет, что под «природой» здесь нужно понимать «невоспринимаемый принцип». Перевод Теланга основан на толковании Шридхары, который толкует «avaыеabhya» в смысле «управляя, властвуя». Бюрнуф переводит: «Immuable dans ma puissance crçatrice». Бётлинг указывает на параллелизм этой шлоки и IV, 6 «prakкtim svam adhisthфya» и принимает оба глагола в смысле «mittels meiner Natur». Гарбе, следуя мнению Бётлинга, в обоих местах переводит: «Meine Natur Zufolge», и ссылаясь на шлоку XV, 9, где также употреблено деепричастие «adhisthфya» в смысле «посредством» — «mittels».
Очень искусственное толкование этой шлоке даёт Шанкара: под «пракрити» в первой полушлоке он понимает «авидья», а во второй — «свабхава». Выражение «avaсat» он понимает в смысле «не по своей воле, а по воле авидья и других источников зла». Гарбе понимает под «пракрити» в этой шлоке «праматерию» — «Urmaterie».
360. IX, 8. Я произвожу — Томсон замечает, что в санскрите с древнейших времен существует единственное слово для обозначения акта творения: глагол «sarj», который значит не «творить» (из ничего), но «изводить, производить».
361. IX, 8. Помимо воли — конец шлоки обычно переводят: «не по воле, а силой природы», понимая здесь «пракрити» в смысле Санкхьи. Иногда же переводят «против воли» (Дейссен), но такой перевод сильно искажает подлинник и не соответствует традиционному пониманию шлоки (ср. выше о Шанкаре). В этой шлоке дважды употреблено слово «vaсa», что значит «воля, приказ» от глагола «viс» — «волить», «приказывать», но не «прилагать силу». Нет основания повторенное в одном предложении слово принимать в разных значениях, придавая ему прямо-таки противоположный смысл: в одном случае психологический, активный, в другом — механический, пассивный. Гита нигде не смешивает «vaсa» и «bala», но противополагает эти понятия (ср., напр., III, 36: «anicchann api... balфd iva»). Везде, где Гита выражает мысль «в силу», «силой», употребляется слово «bala» в инструментальном падеже (ср. VIII, 10: «yogabalena»); в этой же шлоке употреблено и слово «vaсa» в отложительном падеже: «vaсфd», что правильней всего перевести «по приказу», «по воле».
Таким образом, шлока IX, 8 при неразличении этих двух терминов может искажаться дважды: в передаче мысли, что существа втягиваются в мировой процесс против воли, а не помимо воли, как ещё не обладающие принципом личности (аханкара); Гита учит о последовательном развитии миропроявления, и поэтому не может быть и речи о каком-то насильственном вовлечении в мировой процесс существ «против воли», раз самый принцип индивидуальной воли, аханкара, ещё не проявлен, а существует только воля «единой Души», о которой Гита говорит как о «первой природе» в 5—6 шлоках VII главы. С другой стороны, выражение «силой природы» вместо «волей природы» придаёт механистический характер мировому процессу в духе классической Санкхьи, что сильно затемняет понимание учения Гиты о природе и ведёт к смешению двух понятий: ранней и поздней Санкхьи, как это и случалось нередко.
362. IX, 10. Мир — Шанкара указывает на параллелизм этого места и Шветашватара уп. VI, 11.
363. IX, 12. Природа — мысль этих шлок подробно развита в гл. XVI. Шлоки довольно трудно поддаются переводу из-за отсутствия соответствующих понятий в европейских языках. Санскритский термин «асура» принято переводить «демон», но такой перевод весьма и весьма относителен. Понятия «суры» и «асуры» в браманизме нечётки. В ведической литературе встречается замена одного термина другим. Филологически «asura» происходит от глагола «asu», значит «живой». В Ригведе (I, 108, 6) так называются боги вообще и отдельные божества: Индра и др. Более того, Ригведа прилагает этот термин даже к представлениям о высочайшем Духе, персонификацией которого является Варуна. Чем позднее тексты, тем реже применяется термин асура к Адитьям, и тем чаще он начинает встречаться как слово, выражающее отрицательное понятие. Редко оно так употребляется в Х книге Ригведы и весьма часто в Атхарваведе (ср. БПС). Даже в относительно поздних текстах, например, в ранних буддийских сутах, понятия эти смешиваются (ср. Сута Нипата: «Боги и Индра, праотцы и асуры воскликнули — это несправедливость!» (о жертвоприношении коров)). В позднейшем развитии две основные ветви раннего ведизма, браманизм и маздеизм, использовали антитетические термины «сура» и «асура» в противоположных направлениях; маздеизм выработал систему резчайшего дуализма Ахура Мазды (асура) и Аримана (сура), лишь эзотерически находящую свой синтез в Зерване Акерене; не из иудаизма и не из греко-римских концепций заимствовало христианство свой выраженный дуализм с понятием о «внеположной бытию» кромешной (внешней) тьме, об уконической природе демонов. Истоки этого учения надо искать именно в маздеизме, идеи которого распространились на запад вместе с митраизмом, сильно влиявшим на раннее христианство.
В противоположность маздеизму браманизм развивал идеи монизма, и даже в наиболее дуалистической из философских традиционных систем Индии, классической Санкхье, сохранилось выраженное монистическое ядро, хотя она и признаёт замкнутость каждого атмана, аналогично монадологии Лейбница. В остальных же традиционных системах дуализм всегда не более как атрибутивный, но не субстанциальный. Этика традиционной философии Индии диалектична, а не дуалистична, чему ярким примером может служить Гита. Традиционная философия Индии глубоко разрабатывала субстанциальный монизм. Дуализм Гиты не субстанциален, а только атрибутивен. В основе миропроявления лежит единое начало, единая пракрити (ср. гл. Х и особенно ст. 8). Мифология браманизма не знает безусловного дуализма, все её образы относительны: из тела ракшаса, убитого Рамой, вылетает светлый гандхарва, который ждал минуты смерти как освобождения. В стране Патала прекрасно уживаются и Варуна, и наги, и асуры. Таким образом, термин «асура» не соответствует ни греческому, ни христианскому понятию «демон». Хотя боги и сражаются с асурами, хотя асуры и живут в подземном мире, врата которого находятся на юго-западе (ср. МБх, [76], V, 3756* и сл.), однако, асуры не вполне аналогичны и титанам.
364. IX, 15. Жертвой мудрости — Шанкара замечает, что сама мудрость есть жертвоприношение. Мудрость состоит в том, что знающий видит во всём Единое, но это единое он может понимать как Пара-Брахмо, как Атмана или же, взирая на многообразие форм, утверждать их как обращённые во все стороны лики единого Вишну.
365. IX, 15. Как Единого — Теланг поясняет: как Единого почитают те, кто верит, что всё едино, что солнце, луна и пр. — проявления Единого.
366. IX, 16. Обряд жертвоприношения — Шанкара так толкует эту шлоку: «kratu» — есть особая ведическая жертва, «yajna» — есть богопочитание, предписанное Шрути, «svadha» — есть пища, предлагаемая предкам, «auûada» — вообще растения, в частности, рис, пшеница и пр. растения, употребляющиеся при жертвоприношениях; «mantra» — есть гимн, исполняемый при возлиянии предкам или богам.
367. IX, 17. Яджур — заслуживает внимания, что Гита говорит только о трёх Ведах и нигде не упоминает об Атхарваведе. Из упоминаемых трёх она отдает предпочтение Самаведе (X, 22), а не Ригведе. В некоторых местах Гита не определяет числа Вед, а говорит обобщённо: «все Веды» или же просто ставит слово Веда во множественном числе. Лоринзер считает, что отсутствие в Гите упоминания об Атхарваведе нельзя принимать как свидетельство создания Гиты ранее Атхарвы, так как многие упанишады Атхарваведы цитируются Гитой (Катхака, Шветашватара). Однако указание Лоринзера ошибочно: обе названные Упанишады относятся не к Атхарва, но к Яджурведе. Томсон считает, что эта шлока охватывает все разделы религии: «vedya», подлежащее познанию, есть область теологии, «pavitra» есть область обрядов, a «Omkara» — молитвы.
368. IX, 19. Бытие и небытие — Сат и асат. Ср. [82], РВ, X, 72, 2: «Devфnam pгrye yugar asatфh jфgata». «В первые годы богов сущее (как проявленное) было рождено от не-сущего (непроявленного)». Ригведа называет Агни «satas gopta» — «хранитель существ» (то есть мира) (ср. прим. 99).
369. IX, 21 Заслуги — Лоринзер, вопреки установившемуся мнению, принимает слово «punye» не за существительное, а за прилагательное и переводит: «wenn die reine (Indrawelt) vergangen ist».
370. IX, 24. Отпадают — Дейссен переводит: «...und darum sinken sie herab (in Samsara)». Так понимают и Томсон, Теланг, Сенар. Шанкара понимает это выражение в том смысле, что такие люди не получают плода жертв, ими принесённых, а Махадэва Шастри поясняет толкование Шанкары, замечая, что они не приносят жертв единому, а потому и не получают освобождения (от самсары) как плода деятельности, так как она не была направлена к освобождению. Леви не дает интерпретирующего перевода и оставляет неопределённость подлинника.
371. IX, 33. Чистые брамины — здесь противополагаются две высшие касты, браминов и кшатриев (ср. IV, 2), двум низшим — вайшьям и шудрам, стоящим, как замечает Дэвис, согласно законам Ману, наравне с тиграми, львами и барсами. Женщинам запрещено совершать ведические ритуалы и произносить ведические мантры, но они могут заниматься йогой и достичь не только небес, но и нирваны. Перевод Дэвиса «pфpayonфyф» через «зачатые во грехе» вносит ненужный христианизм, что может вызвать неясность понимания. Лучше это выражение понимать в духе XVI, 19.
Название главы в разных изданиях не варьирует.