9.1.3. Религиозная философия

Умозрительно-метафизические тенденции наиболее полно проявились в современной философии в различных вариантах религиозных систем философствования. Западную религиозную философию обычно представляют философские школы неотомизма, христианского эволюционизма, неопротестантизм и такое внеконфессиональное философское течение религиозной мысли, как персонализм.

Религиозная философия, уже по определению, соотносит все проблемы мира и человека с учением о Боге как Творце всей реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и в культуре. Большое внимание уделяется в религиозной философии проблемам соотношения веры и разума, науки и религии, философии и теологии. Центральное место в современной религиозной философии все более занимает проблема человека, благодаря чему религиозно-философские доктрины стали популярными в XX веке. В наше время популярность и своеобразное возрождение религиозных взглядов обусловлена актуализацией проблемы спасения человека и человечества в условиях обострения глобальных проблем и угрозе существования самой человеческой культуры. Кризис техногенной цивилизации и современных форм рациональности привел к необходимости поиска путей спасения и обращения в этом поиске к опыту религиозного спасения, в том числе.

Важнейшее место среди направлений религиозной философии принадлежит неотомизму как наиболее разработанному и распространенному. Основные представители: Ж. Маритен, Э. Жильсон (Франция), Й. Бохеньский, Г. Веттер (Австрия), Б. Лоперган (Канада), К. Войтыла – Папа Римский Иоан Павел II (Польша). Разработка неотомизма ведется в довольно многочисленных идеологических центрах католической церкви в самом Ватикане (Академия святого Фомы), а также во Франции, Германии, Бельгии, США и других странах, где представлен католицизм. Распространению идей неотомизма уделяется большое внимание.

Неотомизм представляет собой обновленную философию средневекового схоласта Фомы Аквинского (Томаса Аквината), которая была возведена в ранг официальной доктрины католической церкви в последней трети XIX века.

Главное назначение неотомизма – подвести современный философский и научный фундамент под догматы католицизма. В основу нетомизма положен принцип гармонии веры и разума, обоснованный Фомой. Ставя своей задачей обоснование истинности католической веры, неотомисты стремятся на этом пути совместить научные знания с религиозным откровением, здравый смысл – с догматами священного писания, признание факта существования объективной реальности – с верой в сверхъестественное. Много внимания уделяется неотомистами разработке методологии «вживания» католической церкви в общественные структуры путем компромиссов и конформизма.

В неотомизме выделяется учение о бытии, теория познания, философия истории, этика и другие разделы. Неотомисты называют свою философию «реализмом», или «католическим рационализмом» и заявляют, что она поднимается над противоположностью материализма и идеализма, сциентизма и антисциентизма. Однако по своей онтологической сущности она представляет собой разновидность объективного идеализма, признавая первичность Бога и вторичность мира. Материя есть пассивное начало, только возможность, которая требует активной формы, присутствующей в акте творения. Познавательная деятельность человека состоит в постижении Бога. Богопознание призвано возродить человека духовно. Так основная проблема томизма – доказательство бытия Бога и понимание места Бога в мире – постепенно дополняется проблемой бытия человека.

Усиленный интерес к проблеме человека является характерной особенностью современной томистской философии. Это в значительной степени отличает ее от традиционной схоластики, где первенствующее значение играла космология. В неотомизме произошло смещение акцента на проблемы человека. Неотомисты создали новый образ человека, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Божественным Творцом универсума. Связь человека с Богом осуществляется через общество («Град земной»), которое рассматривается как объединение личностей и одновременно как «сверхличность». Именно через человека как основной элемент бытия проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества – «Граду Божиему». Находясь в обществе, человек должен выполнять волю Божью. Из всех важнейших прав человека главными признается право на спасение души и веру в Бога. Но это право сопряжено с обязанностью служить Богу, побеждая зло земной жизни. Борьба со злом переносится неотомизмом из области социально-политической в сферу нравственную. История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, не похожему на все известные, более высокому, чем известные нам капитализм и коммунизм, потому что оно будет основано на высших религиозно-нравственных ценностях. Доминирование же материальных ценностей над духовными – поражение человека. Только духовные, нравственные ценности свидетельствуют о совершенстве человека. Но для победы духовных ценностей человек должен совершить значительные усилия (это называют аскезой). В акте аскезы человек переживает ценности долга, бескорыстия, смирения, милости, любви и справедливости как можно ближе к божественной истине; тем самым обеспечивается полнота его собственной жизни. Неотомизм считает, что сегодня великие мировые идеологии на Востоке и Западе переживают глубокий кризис, поэтому необходим диалог между церковью и обществом. Отмечается при этом потребность утверждения таких фундаментальных человеческих ценностей, как солидарность, единение всех рас и культур, справедливость, возрождение национального самосознания, установления диалога между различными религиями на принципах экуменизма (объединения церквей).

Широкое распространение в религиозной философии получил христианский эволюционизм французского философа и ученого П. Тейяра де Шардена (1881-1955). Член ордена иезуитов, священник, П. Тейяр был известным ученым-палеонтологом, археологом и антропологом, стал одним из первооткрывателей синантропа близ Пекина. Свое жизненное призвание французский мыслитель видел в радикальном обновлении христианского вероучения в соответствии с современной наукой. Основным пороком ортодоксальной томистской теологии Тейяр де Шарден считал ее статичность, которую стремился преодолеть на основе теории эволюции. Весь мир, включая человека, есть результат многотысячелетней эволюции, которая проходит три последовательные, качественно различные стадии: преджизнь (литосфера), жизнь (биосфера) и феномен человека (ноосфера). Движущей силой этой эволюции является целеустремленное сознание (ортогенез).

Эволюция в конечном счете принимает у Тейяра де Шардена теологическую форму: пункт Омега (символическое обозначение Христа) становится вершиной прогресса всего Космоса. Космогенез превращается у мыслителя в «христогенез».

Появление человека, как результат возрастающей в процессе эволюции духовной (радикальной) энергии, не может быть завершением эволюции. Наоборот, появление человека – это ключ к возрастающему совершенствованию мира при активном содействии человека.

Религиозный модернизм Тейяра де Шардена получил широкое распространение в кругах интеллигенции как во Франции, так и в других странах и получил название тейярдизм. В 20 веке тейярдизм стал наиболее влиятельной теологией, противостоящей неотомизму, а самого основателя называют часто «Фомой Аквинским 20 века».

Основные вопросы неопротестантских философов – это вопросы о познаваемости Бога и своеобразии христианской веры.

Философия неопротестанизма выступает в различных формах: «теология кризиса» К. Барта (1886-1968), «экзистенциальная теология» П. Тиллиха, «демифологизация» Р. Бультмана (1884-1976), теология «мертвого бога» современных протестантских авангардистов Т. Альтицера, Г.Кокса, Дж. Робинсона. Все попытки овладеть содержанием веры через какие-либо интеллектуальные или культовые манипуляции безнадежны. Религии, как своду заранее данных приемов обращения с Богом, должна быть противопоставлена вера – событие непредвиденной встречи с Богом в конкретности истории. Сама вера должна быть освобождена от исторических форм мифа, в которых всегда выражала себя.

Познание Бога связано с самопознанием человека, т.к. Бога нельзя «искать» как какую-либо вещь. Учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Человек может существовать как «подлинный» - верующий, и «неподлинный» - неверующий человек. Неверующий человек находится в «видимом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести из состояния страха и тревоги может только вера. Она оставляет человека наедине с Богом и тем самым приобщает его к высшему миру. Ведь Бог пребывает в мире как его первооснова и глубина. Бог не над миром, не вне мира и не в частном бытии человека. Изучение культуры и истории раскрывает человеку Бога как Первооснову всего сущего. Поэтому важная задача неопротестантизма – создать теологию культуры, которая с позиции веры объясняла бы все явления жизни.

К религиозной философии относится и такое философское течение, как персонализм (Э. Мунье и др.), признающий высшей духовной ценностью личность, а творцом всего мира – Бога.

Центральная проблема персонализма – существование свободных и творческих личностей. Личность – это то в каждом человеке, что не может рассматриваться как объект. Нельзя человека ставить в один ряд с камнями, деревьями, животными. Личность – единственная реальность, которую мы познаем и одновременно создаем изнутри. Являясь повсюду, она нигде не дана заранее. Личность есть «живая активность самотворчества, коммуникации и единения с другими личностями, которая реализуется и познается в действии, каким является опыт персонализации»¹. Человек – всегда личность – персона, сутью которой является его душа. Душа, фокусирующая в себе космическую энергию, отличается самосознательностью и самонаправленностью. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Коммуникации как способу «вовлечения» людей в преобразование мира персонализм придает важное значение. Возможность общения индивидуальностей обусловлена проявлением творческой активности верховной личности – Бога. На человека накладывается отпечаток абсолютной личности Творца. Здесь происходит своеобразное соединение теоцентризма с антропоцентризмом.