29. Феноменологическая философия.

Феноменология – одно из ведущих направлений в философии 20 века. Родоначальником ее был Эдмунд Гуссерль, поставивший проблему философии как строгой и точной науки. Основная тема феноменологии – взаимодействие сознания и окружающего его мира вещей; возможность обнаружения и описания интенциональной (направленной на предмет) жизни сознания. Т. обр., феноменология – учение о бытии сознания.

Концепция сознания и мира строится Гуссерлем на основе понятия интенциональности (направленности сознания на объект), введенного его учителем, психологом Брентано. Однако Брентано исходил из реального существования ego и мира; Гуссерль посредством феноменологической редукции трансцендирует от реального факта к феномену. С т. зр. Гуссерля, любой предмет должен быть взят только как коррелят сознания, то есть как находящийся лишь в соотношении с сознанием (восприятием, памятью, фантазией, суждением и т.д.). При этом феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости (нередуцируемости) сознания и предметного мира. Предмет не превращается в сознание, но его значение, или смысл, схватывается именно так, как он усматривается сознанием. Феноменологическая установка нацелена, таким образом, не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств предмета, а на сам процесс сознания как процесс формирования определенного спектра значений, смыслов, усматриваемых в предмете, его свойствах. При этом неважно, существует ли предмет реально или же он иллюзия, галлюцинация, мираж.

"Безразличие" к существованию предмета носит условно-методологический характер, сознание предстает здесь как конституирование, т.е. "переплетение переживаний в единстве их потока", никак не определяемого предметом, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В то же время сознание не есть нечто "чисто внутреннее", в сознании нет ничего, кроме смысловой направленности на реальные, идеальные, воображаемые или просто иллюзорные предметы.

Чистое сознание – это не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом благодаря феноменологической редукции (самоочищению) от навязываемых установок, догм, шаблонных ходов мышления, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы субъективного опыта, от философских учений, пытавшихся найти основу сознания в том, что сознанием не является. Вторым основным требованием феноменологического метода является трансцендентальная редукция – рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как “чистого” сознания. Т. обр., феноменологический метод – это воссоздание (т.е. выявление и описание) поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета. Философия как наука о феноменах, “чистых сущностях” (эйдетика) противопоставляется познанию реальных фактов.

30. Философская герменевтика.

Герменевтика в переводе с греч. означает «разъясняющий», «толкующий». Свое название данное философское направление получило от имени древнегре­ческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми – разъяснял послания богов людям и доносил поже­лания людей богам. Сегодня герменевтика это: 1) теория и практика истолкования, интерпретации текстов; 2) философское направление, основным содержанием которого является проблема понимания.

Герменевтика зародилась еще в античности (ей занимался Аристотель), приобрела важное значение у средневековых теологов- схоластов в рамках толкования священного писания (экзегетика), и в эпоху Возрождения – для интерпретации античного наследия. Крупные герменевты: Шлейермахер, Хайдеггер, Дильтей, Гадамер, Рикёр.

Основоположником герменевтики считается Шлейермахер, который поставил задачу “вживания” в текст, дабы понять его смысл “лучше, чем сам его автор”. Согласно Шлейермахеру при толковании текста важно выявить не только "дух языка", но и "дух автора". Понимание текста осуществляется двуединым способом: с помощью дивинации — искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения и сравнения, сопоставления фактов. Проникновение в умонастроение автора становится возможным благодаря способности любого сознания проникать в другое сознание опосредованно, путем воспроизведения творческого процесса исходя из внешнего выражения. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.

Главная идея герменевтики: существовать – значит быть по­нятым. Хайдеггер говорил, что герменевтическое понимание – основополагающий способ бытия человека. Он объяснял реальное бытие как языковую реальность. Язык – дом бытия; скорее язык говорит людьми. Взгляды раннего Хайдеггера совмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной, а не познавательной стороне герменевтики. Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах – условиях чело­веческого существования. Их два – 1) положенность — человеческое бытие определено не мышле­нием, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале есть, а уже затем мыслит); 2) понимание — человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание — это истолкование (человек истолковывает свое бытие в мире определен­ным образом, и данное истолкование есть понимание чело­веком смысла своей жизни). Человеческое бытие, по Хайдеггеру, изначально герменевтич­но (основано на понимании).

Далее Гадамер: герменевтика – теория всего мира, а понимание пронизывает все связи человека с миром и является важной характеристикой человеческого существования и основным способом человеческого бытия. В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причем большую его часть составляет опыт поколений, «опыт мира»); во-вторых, вносит свою частицу в "опыт мира". Передача "опыта мира" от прошлых по­колений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляет­ся, главным образом, через тексты, "язык". Исходя из этого, Гадамер призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (гер­меневтики).

Герменевтический круг – центральное понятие герменевтики, которое означает: чтобы понять целое, надо понять его части, а чтобы понять части надо понять смысл целого (т.е. процесс понимания цикличен). Значит, завершение понимания невозможно. Интерпретатор должен начать с самопознания. Язык – одновременно и условие, и предмет понимания.