- •Введение
- •1 Рассмотрение опыта внедрения
- •1.1.1 Гипотезы о происхождении «Альфа-Курса»
- •1.1.2 Значение Московской неопятидесятнической организации «Роса» в распространении в России «Альфа-Курса»
- •1.1.3 Анализ теоретической базы молодежного «Альфа-Курса» в России
- •1.2 Этапы внедрения «Альфа-Курса» в структуры рпц
- •1.2.1 Опыт внедрения «Альфа-Курса» в молодежном движении «Свет
- •1.2.2 Проведение в Москве Научно-практической конференции
- •1.2.2.1 Описание работы конференции
- •1.2.2.2 Харизматики или/и англикане?
- •1.2.2.3 Анализ «Рабочих материалов Научно-практической конференции «Современные методы миссионерской деятельности. Альфа Курс»
- •1.3 Обзор отзывов на опыт конференции и внедрение
- •1.3.1. Мнение руководителя Саратовского отделения «Центра
- •1.3.2 Круглый стол в Ново-Спасском мужском монастыре
- •1.3.3 Отзыв на проект «Альфа-Курс» президента Центра религиоведческих исследований профессора Александра Леонидовича Дворкина
- •1.3.4 Рапорт протоиерея Олега Стеняева Святейшему Патриарху Алексию II по поводу «Альфа-Курса»
- •1.3.5 Научно-миссионерская богословская конференция «Альфа курс:
- •1.3.6 Оценка опыта проведения православного аналога «Альфа-Курса» священноначалием рпц
- •2 Оценка миссионерской эффективности
- •2.1 Инструменты миссии или «миссионерские технологии»?
- •2.2 Антимиссионерские элементы «Альфа-Курса»
- •2.3 Опасность «поиска любви» на миссионерских беседах
- •2.4 Об искушениях новоначальных христиан
- •2.5 О недопустимости использования психотехники нлп в
- •3 Искажения православного учения о благодатных дарах духа в адоптированном варианте «альфа-курса»
- •3.1 О стремлении к стяжанию «даров Духа»
- •3.2 Учение святых отцов о даре языков
- •Заключение
- •Библиография
- •Первоисточники
- •Литература
2.3 Опасность «поиска любви» на миссионерских беседах
Анализ видеоматериалов о проведении курса «Альфа и Омега», а также опыт общения со сторонниками внедрения «Альфа-Курса» в практику РПЦ показал выраженное стремление руководителей и участников семинаров стяжать истинную любовь к Богу и ближним. В некоторых случаях разговор о важности любви начинает сводиться к культивированию приятных эмоций, компенсирующих недостижимость настоящей любви, понимаемой как богоподобная жизнь. «У нас кажется в церкви самая большая проблема - это недостаток чувств. Недостаток переживаний. Потому что любовь - это сплошные чувства», - так эту проблему ставят участники курса «Альфа и Омега»205.
Указанный подход можно сопоставить с т.н. «бомбардировкой любовью» -инструментом при вербовке в тоталитарных сектах. Вербовщики этих сект часто привлекают к себе такими заявлениями«:
Мы – одна истинная семья. Только мы воплощаем в жизнь безусловную любовь, более высокую, чем чья-либо любовь за всю историю человечества. Мы любим тебя! Приди к нам, и мы будем любить тебя всегда». Они стремятся вызвать в человеке положительную эмоциональную реакцию на свои слова206.
Этот инструмент манипулирования сознанием не может использоваться как элемент миссии в православной традиции.
При этом необходимо отметить, что аскетическая мудрость предупреждает об «опасной легкости всякой игры в любовь. Истинная любовь приходит как плод духовной зрелости и, как венец, завершает ее»207. Старец Макарий Оптинский писал человеку, находившемуся в таком состоянии:
Полагая найти любовь Бога в утешительных чувствах, вы ищете не Бога, а себя самого, то есть собственного своего утешения, избегая тем самым стези страданий, потому что считаете себя потерянным без духовных утешений208.
Открыто рассуждающие о любви к Богу
насаждают чуждую Православию духовную практику, чреватую впадением в прелесть. Они постоянно говорят своим прихожанам о любви, о том, что верующий человек должен иметь любовь, - и требуют проявления любви прямо сейчас. Но у святых отцов истинная любовь является высшей ступенью становления нового человека. Вера сама по себе не дает возможности обрести любовь – этому мешают себялюбие и гордыня, которые нужно долго и настойчиво преодолевать. У Иоанна Лествичника любовь – это последняя (тридцатая) ступень восхождения по аскетической лествице добродетелей209.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) предостерегал: «Преждевременное развитие стремления к развитию в себе чувства любви к Богу – есть уже самообольщение»210.
По мнению священника Владимира Соколова «призыв младостарцев к немедленной любви не соответствует святоотеческому опыту и является лишь способом спроецировать любовь на себя»211.
Относительно достижения любви к Богу святые отцы приводят трезвенные предостережения от стремления явить таковую любовь «здесь и сейчас» без преодоления страстей:
мечтательность сочиняет мнимодуховные состояния… таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия: от этого действия кровь получает греховное, обольстительное движение, представляющееся благодатным наслаждением212.
Указанная опасность подмены величайшей добродетели любви на культивируемую сентиментальность имеет особое значение
в наш век, когда кругом так быстро оскудевает любовь, когда мир становится таким холодным и пустым, все подлинно святое и доброе воспринимается как откровение213,
когда глобальная отчужденность людей друг от друга, одиночество и жажда настоящих человеческих отношений привлекает души людей к любому проповеднику любви и искренности.
В церковном контексте этот кризис выражается в поиске соответствия уровня взаимоотношений между православными христианами евангельскому императиву «иметь любовь между собой». Само по себе «искательство любви» среди христиан является изменой Евангелию. «Не требуй любви от ближнего, - советует преп. Исаак Сирин, - ибо требующий (ее) смущается, если ее не встретит; но лучше ты сам покажи любовь к ближнему»214. По словам Сергея Фуделя, «самое трудное в смирении - это смиренно не требовать от других любви к себе. Наверное, можно воздыхать об этом («Господи, я замерзаю»), но нельзя требовать, даже внутренно»215. Следствием такого притязательного подхода к церковному народу (т.е. ожидания встречи с христианами, проявляющими любовь и святость) является разочарование, духовный кризис и донатистские выводы, влекущие к отпадению от Тела Церкви.