3.5. Проблемы гносеологии в отечественной философии

2.3.5.1. Кто из философов третьего модуля ставит в качестве центральной гносеологической проблемы проблему России, её судьбы?

Одной из специфических, отличительных особенностей русской философии является её гносеология. Только для неё характерно избрание в качестве объекта философского познания судьбы своей собственной Родины. Нравственно – практический характер отечественной философии нашёл своё отражение и в её теории познания. Здесь происходит осознание жизненных оснований бытия отечественной культуры, путей её обновления, исторического предназначения, отношения к мировой культуре и её перспективам.

Русский вопрос стоит у истоков собственно гносеологической проблематики, т.е. вопросов о природе абсолютно всеобщего, абсолютно необходимого и абсолютно ценного.

Те, кто связывал судьбу России с духовным преображением, акцентировали внимание на гносеологических аспектах религиозного, философского, эстетического, нравственного знания, их взаимодействия и влияния на творческие стороны общественной и индивидуальной жизни, культурного развития общества. Наиболее значительных успехов здесь достигла религиозная философская мысль /П.Я.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Соловьёв, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, П.А.Флоренский, Н.А.Бердяев и др./

Те, кто связывал судьбу России с материально – практическим преображением, исходные гносеологические проблемы решали с позиций признания первичности материального, экономического, практического, политического или научного фактора. Существенный вклад в разработку этого направления внесли А.И.Герцен, В.Г.Белинский, Н.Г.Чернышевский, Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, А.А.Богданов, представители философии советского периода: А.М.Коршунов, А.Н.Леонтьев, Э.В.Ильенков и др.

Религиозно – философское направление проблему России представляет как проблему, загадку русской души. Впервые сформулированная Чаадаевым, в творчестве В.С.Соловьёва она обрела строгое теоретическое оформление. Мысль о всемирной отзывчивости русской души, её способности чувствовать боль мира предстаёт как развёрнутая программа духовного объединения и культурного возрождения человечества на христианских началах истины, добра и красоты. России выпала судьба стать во главе этого всемирно исторического процесса, нести эстафету гуманизма, объединить усилия во имя всечеловеческого братства и земного рая.

К чести большинства философов этого направления, они не идеализировали русский народ. Неукоренённость в земных благах, собственности, быте, правовой нигилизм и отсутствие гражданского чувства, непривычка к размеренному, систематическому, расчётливому труду – только часть отрицательных характеристик, которыми русский народ обязан православию – своему тысячелетнему духовному наставнику и воспитателю. Но эти отрицательные качества русской души есть лишь продолжение её достоинств, высшим и бесценным из которых является её религиозность, устремлённость к божественному, абсолютному, неземному, в сравнении с которым всё земное, материальное, повседневное предстаёт ничтожно малым и незначительным. Только религиозное сознание обладает силой и цельностью, перед которой открывается истина бытия мира и сверхрациональная сущность Бога.

Западноевропейской гносеологии, понятой как предельная идеализация бытия, упрощение и рационализация мышления, русская религиозная философия противопоставляет живое, цельное, религиозное знание, как органическое единство чувственности, рациональности и мистической интуиции, присущее человеку соборному, т.е. срастворенному христианской любовью с другими людьми, миром, церковью и Христом.

Второе направление, принимавшее в качестве основы теории познания материально – практическое взаимодействие человека с предметным миром, отстаивало идеи единства истории человечества и общности закономерностей её развития. Россия, её роль и предназначение рассматривалась как органическая часть этого процесса.

Гносеологические концепции русских революционных демократов, социалистов и позитивистов отличались от наиболее развитых западноевропейских большей практической направленностью, связью с жизненными интересами людей труда, народа, стремлением просветить ему путь к прогрессу и последним достижениям мировой цивилизации.

Прогресс и будущее величие России связывается с прогрессом положительного, научного знания, философским рационализмом, просвещением и культурной работой, усвоением положительного жизненного опыта народов мира. В XX веке это направление было закреплено идеологически и политически, а философски оформлено в теоретические положения о ведущей и авангардной роли советского народа в процессе построения коммунизма на Земле.

2.3.5.2. Почему именно в религиозной философии 3 – го модуля проблемы интуиции, интуитивного знания, как альтернативы рациональному, стоят в центре гносеологических учений?

Религиозная внецерковная философия возникла как общественная потребность в новой антропоцентрической модели мировоззрения, учитывающей основные факторы духовного бытия России.

В конце XIX – начале XX века, когда эта проблема была поставлена как практическая, вся мировая философская мысль вращалась вокруг проблемы научного познания. Именно в это время сложилась в Германии школа неокантианцев, которая занималась обоснованием новых оснований научного знания.

Официальные представители отечественной философии Г.И.Челпанов и А.И.Введенский, заведовавшими кафедрами философии соответственно в Московском и Петербургском университетах, были неокантианцами. Практически все известные теоретики религиозной философии Н.О.Лосский, С.Л.Франк, Н.А.Бердяев, Степун Ф.А., Шпет Г.Г. и др. были их учениками и последователями.

Основной пафос неокантианской теории познания направлен против идеи о возможности построения научного мировоззрения на основе научного знания, которое дают нам физика, химия, биология, социология, история и др. Научное мировоззрение это нелепость, которая держится на допущении наличия внешнего мира и объективных законов его бытия. Мировоззрение есть система представлений о мире, внутри которой человек живёт, действует и мыслит. Но как раз наука и неспособна создать такую систему, потому что ещё И.Кант доказал невозможность синтеза научного знания на основе категориального мышления. В лучшем случае мы способны создать две взаимоисключающие картины мира, не соединимые никаким другим способом, кроме нарушения высшего принципа аналитических суждений – запрета противоречия в научных определениях.

Соединить куски научной картины мира в систему можно только нарушив законы разума. Это можно достичь, сделав принципами синтеза ненаучные установки. Их можно взять из религии, искусства, нравственности, политики, обыденного эмпирического опыта и т.д.

Русские религиозные философы никогда не отождествляли логику и теорию познания. Логика только часть гносеологии. За пределами логической деятельности, связанной с переработкой информации, доставляемой ощущениями, восприятиями и представлениями, в форму научного знания, остаётся область веры, мистической интуиции, памяти, воображения и т.д. Эта область, включающая, к примеру, представления о боге или бессмертной душе, не находится в компетенции логики.

С.Булгаков, С.Франк, П.Флоренский, Н.Бердяев теоретически обосновывают идею антиномичности бытия мира и человека. Трещины этого бытия, фиксируемые, высвечиваемые логикой могут быть заполнены только особым живым знанием, представляющим собой сверхрациональную субстанцию, премудрость Бога, Софию, лики которой – Истина, Добро и Красота, - соединены и одушевлены Любовью Бога. Здесь, за счёт ограничения логики областью научного знания, из под суда разума выводятся основные мировоззренческие проблемы, обосновывается не просто возможность, но и необходимость объединения науки и религии в составе мировоззрения, дополнения науки, строгого научного мышления этическими, эстетическими и религиозными ценностями. Смысл и содержание этих ценностей постигается не разумом, понятым как научная рациональность, а сердцем, понятым как творческая, религиозная интуиция.

2.3.5.3. В работе «Борьба за Логос» русский философ В.Ф.Эрн пишет: «Тот, кто действительно проникается рационализмом, тот уже не способен не только участвовать творчески в культурном великом делании человечества, но даже понимать то, что уже сделано, что делается, и что будет делаться в будущем». На чём основана подобная гносеологическая позиция и каков её философский смысл?

Основным вопросом гносеологии является вопрос об источнике знания. С момента формирования философии всё её многочисленные направления были едины в том, что таким источником является опыт, хотя в само это понятие вкладывалось различное содержание. Аристотель под опытом понимал единство чувственных впечатлений и памяти, Ф.Бэкон – систему данных эксперимента и упорядочивающей деятельности разума, в классической философии – процесс восхождения познания субъекта от конкретно чувственных ступеней объекта на уровень конкретно теоретической и т.д.

В русской религиозной философии, представителем которой был и В.Ф.Эрн, опыт трактуется как процесс постижения содержания софийного бытия всеми имеющимися у человека познавательными способностями и навыками. Если рационалистическая философия допускает возможность покрытия, совпадения логики знания и логики бытия, то религиозная философия исключает такую возможность в принципе. Софийное бытие предстаёт как единство трёх видов бытия опыта – реального, идеального и металогического.

Реальный опыт – это чувственное восприятие мира предметов и вещей, предметное знание, в котором мир представлен как противопоставление субъекту познания. Он опредмечивается в языке науки как итог деятельности чувственной интуиции и рациональной деятельности рассудка.

Идеальное бытие, как чистый опыт, предстаёт в теоретическом знании. Здесь субъект и объект познания взаимопронизывают друг друга. Знание предстаёт как переживание, заинтересованный диалог, синтез предметного содержания и человеческой оценки. Такое знание опредмечивается в форме общих понятий, принципов, как итог интеллектуальной интуиции и рациональной деятельности разума. Оно открывает путь формирования и укрепления духовной общности людей, вовлечённых в этот процесс.

Метарациональное или металогическое бытие, как религиозный опыт предстаёт как всеохватывающее, целостное, универсальное бытие. Оно никогда не может быть полно и адекватно выражено рациональным путём, в логике чётких, общезначимых и непротиворечивых определений, и в этом значении недоступно пониманию рационального мышления. Путь к этому бытию или Богу, к самым сокровенным тайнам, лежит через есть синтез мистической интуиции и веры. Постигается этот опыт не разумом, а сердцем, просветлённым любовью к Богу и миру.

Русская религиозная философия не умаляет роли рационального знания как научного, так и обыденного. Её представители решительно выступают против претензий рационализма на абсолютное, всеобщее и необходимое знание бытия и человека, исключающие саму возможность использования других форм и методов познавательного отношения человека к миру, включая религиозное.

2.3.5.4. Какие течения отечественной философии и кто из их представителей отстаивают в своих работах идеи опоры на разум, просвещение, науку и научно – технический прогресс в социально – экономическом и духовном развитии России?

В данном случае речь идёт о гносеологических учениях материалистического направления, признававших чувственный опыт если и не единственным, то основным источником наших знаний. У истоков этого течения стояли М.В.Ломоносов и А.И.Радищев.

Первое систематизированное изложение гносеологии материализма дано А.И.Герценым. Критически оценивая позиции рационализма и эмпиризма, отмечая их сильные стороны он предложил новый взгляд на познавательный процесс как единый и целостный. В нём чувственное и рациональное, эмпирическое и теоретическое, историческое и логическое предстают не как отдельные, самостоятельные направления гносеологии, но как стороны, моменты диалектического процесса познавательной деятельности. Каждое из этих направлений лишь относительно истинны, несут на себе ограниченности своего времени, субъективные пристрастия авторов,отражают их положение в обществе и т.д.

В «Письмах об изучении природы» он подчёркивал важнейшее значение естествознания для развития производительных сил России, освободительную миссию людей науки от рабства природных, стихийных сил.

ВзглядыА.И. Герцена получили развитие в творчестве Н.Г.Чернышевского. Основой и источником познания является практическая жизнь, куда входит экспериментальное исследование природы и практическая деятельность по совершенствованию общественных отношений и условий жизни людей. Она есть высший критерий истинности и жизненности наших суждений и мире.

Традиция диалектико – материалистической гносеологии в России связана с Г.В.Плехановым и В.И.Лениным. Они были принципиальными сторонниками идеи тождества мышления и бытия обоснованной в философии Гегеля, Маркса и Энгельса, как принципа их гносеологических учений. Из этого принципа выводятся положения о принципиальной познаваемости бытия, о тождестве диалектики, логики и гносеологии.

Исключительно важное место и роль в социальном развитии они уделяют науке и научно – техническому прогрессу. Согласно закону Маркса о соответствии характера и уровня развития производительных сил типу и форме производственных отношений, ведущая роль в развитии средств производства принадлежит науке и технологическому использованию её результатов.

Ленин рассматривает её как важнейший фактор ускорения социально – экономического и даже политического развития России.

В советский период эти идеи стали стратегемами построения политики и разработки планов социально – экономического развития страны. Вся вновь создаваемая социалистическая культура задумывалась как научная, включая научную поэзию /В.Брюсов, А.Белый/, научное изобразительное искусство /конструктивизм, кубизм и т.д./, науку о нравственности /этику/, науку об искусстве /эстетику/, науку о религии /научный атеизм/, научную философию /диалектический и исторический материализм, тектология/ и т.д.

Практическая реализация этих планов оказалась несовместимой с идеологией архитекторов научного коммунизма, поэтому на протяжении всего этого периода культурное строительство сопровождалось рецидивами политического экстремизма и антиинтеллектуализма. Однако культ науки, научно – технического прогресса, научного просвещения до сих пор живёт в сознании широких кругов общественности нашей страны.

2.3.5.5. Кого из представителей философии 3 – го модуля и чем не удовлетворяло рационалистическое понимание истины классической философии и какие альтернативные ей определения предлагались?

Классический рационализм признаёт разум главной формой познания и источником истинного знания. Истинным знанием признаётся то, которое обладает свойствами всеобщности и необходимости. Такое знание не выводится из частных опытов, как целое не сводится к сумме его частей.

Первой попыткой решить проблему эмпирического и теоретического за счёт противопоставления опыта разуму был классический рационализм. Считая, что истинное знание со свойствами универсальности и необходимости возникает из самого разума, поскольку в нем изначально присутствуют идеи, с помощью которых такие науки как математика и теоретическое естествознание упорядочивают эмпирические факты, Декарт называет эти идеи врождёнными, Лейбниц -–разумными монадами, Спиноза – атрибутом мыслящей субстанции, Кант – априорными формами чувственности и рассудка. У Гегеля гносеологический рационализм распространяется на все бытие. Его диалектическая логика полностью покрывает содержание бытия, поэтому истина предстаёт как тождество мышления и бытия.

В отечественной философии отношение к рационализму было в основном негативным. С ним отождествлялось мышление способное видеть в реальных, чувственно воспринимаемых вещах только ничтожную часть их действительного содержания, которая дана в односторонне – тощих определениях.

Для отечественной философии с её гуманистической, нравственно – практической ориентацией абстрактный взгляд на человека вообще немыслим. Даже А.Герцен, достаточно уважительно относившийся к философии Гегеля, отмечал, что слияние людей в единую абстракцию не сближает, а отдаляет их друг от друга. Людей не легче, а труднее понять, если они недостаточно отделены друг от друга.

Особенно негативное отношение к рационализму проявляется в религиозной отечественной философии. Родоначальник русской теоретической философии В.С.Соловьёв, при всех своих симпатиях к чистому мышлению, был последовательным противником панлогизма, абсолютного рационализма. Основным пунктом разногласий он считает само понимание истины. Истина – это прежде всего полнота и целостность.

Представители рационализма своими абстракциями отрывали от неё отдельные стороны, моменты, объявляя их абсолютными истинами и превращая ее в нечто мёртвое. Совершенство, целостность и полнота бытия, которые он называет всеединством и есть та живая истина, о которой можно говорить как о Боге в мире, о церкви или о Софии. Мысль Гегеля: «Кто разумно смотрит на мир, на того и мир смотрит разумно», Соловьёв расширяет тезисом: «Мир добрый, разумный и прекрасный для того, у кого душа наполнена добром, умом и красотой».

Обоснование внутренней связи познания с жизненным опытом, живым знанием, в котором присутствует религиозный, нравственный, художественный и рациональный аспекты отношения человека к бытию стали фундаментом, на котором в начале ХХ века религиозная философская мысль поднялась на более высокую ступень развития в понимании истины.

В произведениях Лосского, Франка, Флоренского, Булгакова, Бердяева и др. красной нитью проводится мысль о том, что понятийное мышление не единственная форма постижения бытия. Многие его стороны, присутствующие в духовном опыте человека, вообще недоступны для рационально – дискурсивного мышления, поэтому истину нельзя понимать только как тождество содержания понятия с содержанием объекта понятия.

Истинная реальность бытия открывается целостному живому познавательному отношению человека, которое, по их мнению, предстаёт как переживание, заинтересованное общение, диалог с предметом познания. Этот диалог человек ведёт на разных уровнях и разными способами: на уровне научного познания и обыденного опыта, нравственного, религиозного, художественного, политического, прагматического и т.д. отношения, используя не только разум, но и сердце, чувственность, интуицию, воображение, творчество, веру, любовь и т.д. Частичные истины доступны познанию отдельными, частными формами познавательной способности человека, но для познания высших сокровенных тайн бытия необходимо соединение всех душевных сил.

Критическое отношение к рационалистическому пониманию истины свойственно не только русской религиозной философии, но и отечественной гносеологии диалектико – материалистического направления, получившей значительное развитие внутри страны в ХХ веке, во многом потому, что у её истоков стоял В.И.Ленин.

Как Маркс и Гегель он понимал мышление не только как способность оперирования понятиями, суждениями и умозаключениями, но и как систему всех существующих и существовавших форм освоения мира человеком, начиная от инстинктивных практических операций, чувственных впечатлений и кончая самыми невероятными фантазиями, в том числе и религиозными. Весь мир духовной и материальной культуры, мир понятий науки, техники, искусства, нравственности и т.д. есть опредмеченное мышление человечества. Чтобы стать человеком, индивид должен перенести в свой индивидуальный, субъективный опыт те формы деятельности, которые реализованы и опробованы до него предшествующими поколениями.

Поскольку мышление выражает себя не только в виде речи, но и практическом действии, поступках, то о мышлении судят по его плодам. Они и являются объективным критерием правильности духовных аспектов, которые выражают себя достаточно часто лишь в чувственных переживаниях, мыслях или речах.. Включение всей общественно – исторической практики в качестве основы, источника и критерия истины позволяет избежать крайностей рационализма.

Диалектический материализм понимает процесс познания истины,как процесс сложный, противоречивый и бесконечный, поскольку сложен и противоречив сам объект познания. Признавая объективное существование изучаемой реальности, он предоставляет её конкретное исследование частным формам познавательной деятельности человека.

Поскольку бесконечное проявляет себя через конечное, то и истина есть единство абсолютного и относительного, так же как и её основа, общественно – историческая практика. Относительность не даёт возможности человеку превращать знание в догму, в абсолют, как это делает крайний рационализм и в то же время абсолютность истины предохраняет знание от агностицизма и релятивизма, подрывающих веру человека в свои познавательные способности.

Это относится и к критерию истины – практике, которая в силу исторической ограниченности не может полностью и окончательно что – либо подтвердить или опровергнуть, но она настолько определённый критерий, чтобы внести ясность в существенный вопрос современного мировоззрения – вопрос об отношении мышления и бытия.

2.3.5.6. Какая из перечисленных ниже форм познания, в единстве образующих в философии В.С.Соловьёва концепцию свободной теургии, является определяющей: мистика, рационализм, эмпиризм?

Существенной ограниченностью человеческого знания конца XIX века В.Соловьёв считал его раздробленность. Она захватила и философское знание, проявляясь в форме односторонних учений, духовных течений, школ и направлений. В их числе были эмпиризм, как односторонняя абсолютизация материального начала, индивидуального, единичного, фактического его бытия и рационализм, как абсолютизация рационального, разумного, ноуменального при умалении роли эмпирического.

Истина, на которую претендует эмпиризм и рационализм, не может быть частичной, неполной. Человечество,считал В.С.Соловьев, нуждается в переходе на более высокую ступень знания. Истина есть сущее всеединое, знание,воплотившее целостность и полноту действительности. Это цельное знание он называет мистикой,подлинным религиозным знанием, противопоставляя ему клерикализм, который ставит на первое место божество вне живого отношения к человеку, обществу и природе. Для него мистическое знание ближе всего к естествознанию.

В «Критике отвлечённых начал», написанной в 1880 году, где изложена эта концепция, под теургией В.Соловьёв понимает не учение о разного рода магии и чудесах, в своё время весьма популярного. Теургия – это свободное творчество человечества, в котором оно воплощает свои высшие идеалы. Это творчество он называет свободной теургией, искусством в этом высоком значении.

Цельное, живое знание или органическая логика представляет из себя систему категорий человеческого бытия. Системообразующими категориями являются категории истины, добра и красоты, исчерпывающие содержание идеи совершенства. Это совершенство он называет термином «церковь». Так учение о церкви становится в его философии учением о жизни , бытии человека и космоса в их развитии и всеединой целостности. Такое учение адресовано человеку желающему преодолеть несовершенство жизни и сделать её более полной и совершенной.

В его основу положено понимание мира,как живой действительности, как жизни всеобщего и целостного организма. Наука и все другие формы познания расчленяют этот организм, убивают его жизнь. Ни методы эмпиризма, ни методы рационализма не позволяют постичь истину этой всеобщей органической действительности. Только мистической философии по плечу постижение этой целостности.

Начала этой философии изложены в работе «Философские начала цельного знания». В ней речь идёт не о иррациональных переживаниях и мистических страстях, а о логике, лежащей в основе философии всеединства. Цельность философской теории должна, по замыслу Соловьёва, выразить принцип существования всего во всём. В её основе лежит система фундаментальных категорий, которые определяются друг через друга, образуя логическое ядро цельного знания. Её можно изобразить в форме следующей схемы:

	Сущее	Бытие	Сущность
Абсолютное	дух	воля	благо
Логос	ум	представление	истина
Идея	душа	чувство	красота

Сущее как абсолютное, есть дух, как логос оно есть ум и как идея оно есть душа; бытие как абсолютное, есть воля, как логос оно есть представление, а как идея оно есть чувство; сущность как абсолютное есть благо, как логос она есть истина и как идея она есть красота. Эту логическую структуру он называет мистикой или органической логикой. Она и является определяющей в его концепции свободной теургии.

2.3.5.7. Кто из философов 3 – го модуля отстаивает и развивает в своих произведениях принцип тождества мышления и бытия?

Все философы, создававшие свои учения как монистические, пользовались принципом тождества как первопринципом, т.е. все понятия и их определения в философской теории выводились из одного положения, признаваемого в качестве самоочевидного и абсолютно достоверного.

Со времён Аристотеля высшим логическим законом таких выводов был закон тождества /или непротиворечия/, как главный признак научного мышления. Этот закон органически связан с категорией бытия, центральной для античной, средневековой, новоевропейской и отечественной догегелевской философской онтологии. Нарушение закона тождества автоматически вело к отрицанию бытия предмета мышления.

Гегель был первым, кто предложил в качестве главного закона научного мышления закон противоречия. В его интерпретации весь мир представляется как опредмеченное мышление. Логика целиком и полностью сливается с гносеологией, поскольку все познавательные способности человека от чувственного созерцания до научных понятий и художественных фантазий рассматриваются как виды мышления, даже если они не достигли развитых форм выражения. Эти развитые формы способны выразить сущность в форме саморазвивающегося противоречия, которую он и называет диалектикой. Тот, кто овладевает этим искусством, обретает божественный дар и власть над сотворённым. На этом уровне решается главная проблема антропоцентрического мировоззрения – достижение тождества человеческого разума с разумом бога, истин божественного откровения и истин человеческого разума.

Гегелевский пафос о всемогуществе человека, о его способности познать мир, завладеть им и подчинить себе особенно импонировал тем представителям отечественной философии, которые были в оппозиции существующим порядкам в России. И таких было подавляющее большинство. Но эта оппозиция не была однородной.

Первым водоразделом в её среде стал вопрос о Боге в будущей России. Те, кто не представлял русского человека без Бога развивают принцип тождества мышления и бытия, как учение о тождестве единого и беспредельного, учение об Абсолютном, о Боге. Характерной особенностью отечественной религиозно – философской мысли является представление о Боге ,как процессе самоосуществления через бытие природы, истории, человека, самопознания, культуры.

Бог В.Соловьёва, П.Флоренского,Н.Лосского, С.Франка, Н.Бердяева и т.д. активный соучастник жизни человека, вне и помимо его реального бытия существующий лишь в потенциальной возможности. Бог в их философии не существует вне мира, не имеет самостоятельного бытия, полностью и без остатка поглощён процессом созидания и творчества. Реальность есть богочеловеческий процесс, в котором рождается и человек и Бог, где они в историческом противоречивом процессе антроподицеи и теодицеи самореализуются, достигая тождества.

Используя возможности диалектического разума, отменяющего запрет противоречия, они наделяют человека способностью постижения внутренней жизни самого Бога. Их религиозно – философский антропоцентризм выразил самые сущностные устремления культуры XIX и ХХ веков: овладение природой, подчинение её потребностям свершения богочеловеческого процесса; понимание этого процесса как самоотрицания, как самодвижения в форме бесконечного процесса. В боговоплощении, они видят оправдание и смысл человеческого бытия на индивидуальном и соборном уровнях. Здесь находится источник веры и светлой надежды на спасение, на победу над силами зла и разрушения.

Второй особенностью этого направления в понимании принципа тождества стала диалектическая трактовка отношения категорий части и целого, применительно к социокультурным процессам. Отечественная религиозно – философская мысль проникнута пафосом свободы, причём в отличие от гегелевской её трактовки, признающей свободным лишь богочеловечество, русские философы обосновывают возможность диалектического согласования, гармонизации индивидуальной и всеобщей свободы. Достигается это за счёт отождествления этих противоположностей в свободе Абсолюта, личностного Бога.

Синтез, примирение части и целого, свободы и необходимости, индивидуального и коллективного реализуется через укорененность человека в трансцендентном, Боге и это обеспечивает ему приоритет перед любым имманентным, частным образованием, будь то государство, народ, нация, человечество, история и т.д. Человек вечен в Боге и уникален в акте Его творения . Всё остальное - преходяще.

Те, кто видел будущее России без религии развивают принцип тождества мышления и бытия как учение о тождестве диалектики, логики и теории познания. Сторонники этого направления, в первую очередь последователи марксизма: Г.Плеханов,В.Ленин, представители советской философии: Э.Ильенков, Г.Батищев, М.Розенталь и др., вместо Бога в качестве объективного, творческого основания бытия и познания принимают общественно – историческую практику человечества.

Здесь разработка принципа тождества идёт по двум основным направлениям:а/ выяснении взаимоотношения между логикой и гносеологией и б/ обосновании понимания диалектики, как особой философской науки о всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Эти проблемы в начале ХХ века были в центре внимания всей мировой философской мысли, в том числе и отечественной. Главной причиной их актуальности стала необходимость разработки новых теоретических оснований научного знания.

Модернизация классических оснований наук шла по двум направлениям – неокантианскому и марксистскому. Различие между ними проходило по главному мировоззренческому вопросу о содержании научного знания.

Неокантианцы и их дочерние ответвления типа эмпириомонизма А.Богданова, обосновывали тезис о том, что человеческое познание не есть познание объективного мира, а есть процесс упорядочивания, организации, систематизации фактов внутреннего, психофизиологического опыта, которые воспринимаются нами как факты внешнего мира. Для его доказательства ими была создана особая наука – гносеология, которая и должна заниматься очищением такого опыта от влияния внешних условий познания, и прежде всего, от допущения существования внешнего мира и его объективных законов.

Альтернативой неокантианскому тезису стал тезис Ленина о тождестве диалектики, логики и теории познания. Как Гегель и Маркс, он понимал логику, как науку, изучающую объективные законы субъективной материально – предметной и духовно – теоретической деятельности людей. На многочисленных примерах из истории развития науки он показывает, что сама логика развития демонстрирует тот факт, что в действительном мире дело обстоит диалектически. На каждом шагу она встречается с процессами становления, перехода и превращения вещей и явлений в собственную противоположность, раздвоения единого на противоположные стороны, тенденции, линии. Эти реальные процессы составляют содержание современного научного мышления.

Диалектика и есть логика развития науки. Она всегда проявляет себя там, где начинается новое направление, точка роста нового знания, даже если отдельные представители науки, её развивающие, не осознают этой логики. Объективная логика пробивает себе дорогу даже вопреки сопротивлению недиалектического мышления, в ходе столкновения и корректирующего влияния друг на друга различных научных точек зрения. Поэтому логика как наука тождественна не только диалектике, но и теории познания.

Логика, по Ленину, целиком охватывает все поле проблем познания, потому что сами формы деятельности /категории, схемы логики/ выводятся из процесса, в ходе которого люди познают и изменяют объективно существующий мир. Логика есть теория, выясняющая всеобщие схемы развития познания и преобразования общественного бытия общественным человеком.У диалектики нет предмета отличного от предмета гносеологии, а у логики отличного от предмета диалектики.

Поскольку категории философии, как формы синтеза эмпирических фактов, имеют объективное содержание, то и наука, научная картина мира, создаваемая с их помощью, имеет такое же содержание. Развитие содержания категорий определяется последовательностью развития теоретических знаний, упорядочивающих эмпирический опыт о реальных процессах в соответствии с их собственной логикой.

Ленин совершенно определенно ставит принцип тождества, применительно к отношению части и целого, индивидуального и общего, различия и единства, на сторону признания определяющей роли целого, общего, единства и вторичности ,соответственно, части, индивидуального, различия.

Воинствующий имперсонализм - естественное следствие этой позиции. Человеческая жизнь по сравнению с жизнью государства, нации, человечества по продолжительности не представляет соизмеримой величины, а если по отношению к вечному и неисчерпаемому бытию, то и вовсе предстаёт как тождество неразличимых лейбницевых перцепций.

2.3.5.8. Назовите отечественных естествоиспытателей и философов, внесших существенный вклад в создание и разработку теории отражения.

Хотя сам термин «отражение» в науке и философии использовался со времён Р.Декарта, приоритет в разработке теории отражения принадлежит отечественной философии. Немаловажную роль здесь сыграло то обстоятельство, что в своём основном философском труде «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин придал этому термину статус философской категории при рассмотрении проблем познания, и в первую очередь, его онтологических оснований.

В советский период развития отечественной науки и философии существовало убеждение в том, что марксистско – ленинское учение должно и способно давать объяснение не только общественным, но и природным явлениям: материалистическое объяснение природы сознания, познания, их единство с материей, практической и духовной деятельностью общественного субъекта, чувственное, предметное, информационное и смысловое значение образов, проблема соответствия чувственных и умственных образов их оригиналу, степень его достоверности, полнота, глубина, способы кодирования и передачи сигналов и т.д. Все эти вопросы напрямую были завязаны на понимание сущности отражения как объективного, универсального атрибута материи.

Понятие отражения с новой стороны утверждает принцип единства мира, природы, принцип тождества мышления и бытия. Оно стало основной категорией психологических наук. Благодаря ей формы, ступени и уровни сознания предстают как этапы развития психики в процессе органической эволюции.

В теории отражения сознание рассматривается в онтологическом, гносеологическом и социологическом аспектах. Онтологический план выявляет отличительные особенности психики и сознания от явлений внешнего мира, причём им придаётся статус такой же реальности, как любому другому явлению. Сознание в онтологическом аспекте не является особой субстанцией, отличной от материи. Оно есть функция мозга и свойство высокоорганизованной материи. Здесь сознание и материя отличаются друг от друга не абсолютно, а относительно, что позволяет избегать противопоставления материи и духа, физического и психического.

Гносеологический план состоит в теоретическом обосновании идеальной природы сознания. В рамках теории отражения идеальное понимается как субъективный образ объективного мира, т.е. отражение внешнего мира в формах деятельности человека, в формах его сознания и воли. Идеальное есть особая функция человека как субъекта труда, практики, производства. В практике предметы природы становятся предметом созерцания и мышления, поэтому идеальное непосредственно существует только как образ деятельности общественного человека в единстве с тем предметным миром, через который он осуществляет свою жизнедеятельность.

Сознание не механический, мёртвый, зеркальный акт. Отражение и активность неотъемлемые свойства психики вообще и сознания в частности. Сознание не только отражает мир, но и творит его. На основе отражения происходит отбор содержания, формирования образа.

Социальный план состоит в понимании того, что активность отражения зависит от потребностей, целей, интересов, норм и идеалов общественного субъекта познания. Здесь сознание вообще, т.е. то, которое присуще любому и каждому человеку, как существу, обладающему разумом, включается в систему общественных отношений, в которых он живёт, действует, зачастую не ведая общественной роли и последствий своей сознательной деятельности.

Общественное сознание в формах науки, искусства, морали, религии отражает эту роль и последствия, как ближайшие, так и, по возможности, наиболее отдалённые. Здесь общественное бытие и общественное сознание тождественными не бывают. Общественное сознание продукт деятельности многочисленных поколений людей, каждое из которых вносило свою более или менее значительную лепту в сокровищницу человеческой культуры.

В разработке теории отражения активное участие принимали как философы: Т.Павлов, Ф.И.Георгиев, В.В.Орлов, Б.М.Кедров, П.В.Копнин, В.С.Тюхтин и др., а также и естествоиспытатели: И.М.Сеченов, И.П.Павлов, С.Л.Рубинштейн, А.Н.Леонтьев, Б.Г.Ананьев, П.К.Анохин, Л.С.Выготский и др.

2.3.5.9. В чём состоит опасность сциентизма как способа мировидения и кто из отечественных философов предупреждал о его негативных последствиях для духовного развития России?

К концу 19 – началу 20 вв. развитие науки превращает её в важнейший фактор общественной жизни. Это сделало её главным объектом философского анализа с различных, и даже прямо противоположных, мировоззренческих позиций. Сциентизм представляет из себя одну из таких крайностей.

Согласно этой философско – мировоззренческой установке научное знание есть образец, по которому должна устраиваться жизнь и культура современного общества. Естественнонаучные приёмы и методы получения знания рекомендуются в качестве универсального средства решения всех проблем человеческого бытия. Все другие виды знания /политика, искусство, философия/, должны обрести форму научного знания, а все стороны и области жизни людей устроены рационально, с использованием опыта научного управления природными процессами.

Исходным философским тезисом сциетизма является мысль о том, что философия имеет дело не с бытием, а с знанием. Наука, в свою очередь, есть порождение мышления, которое по сути есть установление отношения, открытие или построение системы отношений, логических связей. Философия должна заниматься не исследованием структуры бытия, а анализом структуры знания. Математика представляется как эталон и образец интеллектуального конструирования предметов знания. Ей нет необходимости соотноситься с объективным аналогом физического мира. Наоборот, она сама строит этот мир в соответствии с объективными законами мышления. Поэтому закономерности естественных наук можно и нужно представлять как логику отношений, устанавливаемых разумом по правилам им же разработанным.

История науки предстаёт как развитие логико – методологических принципов науки и прежде всего математики, которые затем переносятся на естествознание. Наука понимается как система, развивающаяся исключительно по своей собственной логике. В её основе лежит процесс все возрастающей и углубляющейся рационализации знания, освобождения науки от опоры на созерцание, опыт. Логическая функция установления отношений становится главной. Процесс рационализации науки необходимо распространить на все области жизни и деятельности людей и прежде всего на область права, которая образует ядро современной культуры, является основой общественного порядка. Ориентация на науку и право, вера в линейную связь между прогрессом знания и прогрессом культуры, научно – техническим прогрессом и свободой человека – характерные для сциентизма философско – мировоззренческие установки.

Духовными отцами этого течения являются неокантианцы Марбургской школы. Его дочерним ответвлением стала школа эмпириокритицизма. В отечественной философии в это время появилась целая группа их последователей, наиболее известными из которых были Базаров, Богданов, Луначарский, Юшкевич, Суворов и др.

Характерными сциентистскими установками стали идеи А.Богданова о логике развития культурной и познавательной деятельности к созданию единой организационной науки – тектологии. Вся познавательная деятельность, по его мнению, должна быть перестроена в соответствии с принципами разумного планомерного устройства и развития человеческого общества. Тектология призвана преодолеть тенденцию дифференциации наук и общественных отношений. Архитекторами будущего тектологизированного общества должна стать новая научная и инженерная интеллигенция, призванная создавать новые способы организации труда, общения, познания и управления в интересах всего трудового народа.

После Октябрьской революции русские сциентисты принимают активное участие в культурной революции. Большевики использовали, созданную Богдановым и его сторонниками, массовую организацию Пролеткульта для разрушения дореволюционной отечественной культуры. После выполнения этой задачи их отстранили от активного участия в этом процессе, поскольку после смерти Ленина, предпочитали сами проводить идеологические и политические зачистки в различных областях науки, искусства, литературы и т.д.

В этой связи возникает вопрос об отношении философии марксизма к сциентизму. Основные теоретики отечественного марксизма Плеханов и Ленин считали неокантианцев, эмпириокритиков и их многочисленных разновидностей своими главными идеологическими противниками. Но основной пафос их борьбы сосредоточен не вокруг абсолютизации роли науки в жизни общества, ведущей к онаучиванию всей человеческой культуры.

Главной их заботой было отстаивание объективного содержания законов науки, т.е. усиления потенциала науки, её активного воздействия на человеческую деятельность. Сама философия марксизма трактуется как наука об объективных универсальных законах развития природы, общества и мышления. Неокантианская субъективизация содержания науки и философии лишь ослабляла их созидательный и разрушительный потенциал, который большевики использовали как инструмент революционного преобразования мира. Замечания Ленина по поводу творческого отношения к революции не означали умаления роли науки, а как раз наоборот, о её усилении через их дальнейшее творческое развитие. Сциентистские тенденции в сущности марксизма – ленинизма совершенно определенны.

В этот же период в отечественной философии сложилась группа философов возражавшая против сциентизма, превращения науки в новую религию. Речь идёт о представителях религиозно-философского течения: В. С. Соловьёве, Н. А. Бердяеве, С. Л. Франке, П. А. Флоренском и др. Не ставя под сомнение значение науки в жизни общества, они говорят о целесообразности представлять науку лишь как один из моментов в развитии человеческой культуры, не противопоставляя её искусству, религии и нравственности. Эти позиции сближали их с представителями другой школы неокантианства – Фрайбургской. Они давали научному знанию не логическое, а этическое обоснование, связывая историю науки с общей историей культуры.

Для отечественной философии, с её традиционной нравственно-практической ориентацией, такое истолкование научного знания было более чем подходящим. Отечественная религиозная философия развила и углубила эту традицию.

В. Соловьёв одним из первых предупредил мировую общественность о надвигающемся кризисе рационализма и его пагубном влиянии на культуру. Основной целью его теории цельного знания было предупреждение распространения тенденции сциентизма.

Н. Бердяев анализирует сциентизм как реальность культуры ХХ века. Он пытается вскрыть гносеологические корни этого феномена, подразделяя познание на два рода:1/ свободное, творческое, порождающее новое, божественное, подлинно духовное, направленное на самоуглубление, как царства свободы ,и 2/ познание царства необходимости, внешнего мира, в котором свободный человеческий дух объективируется. Первый род познания он называет религиозным, а второй научным.

Наука по своей сути и предназначению направлена на мир объективности. В этом мире свободный человеческий дух теряет свободу, оказывается в состоянии падшего ангела. Индивидуально-неповторимое, личное здесь поглощено общим, безлично-универсальным, творческое - репродуктивным, различие - единством.

Сциентифизация культуры порождает отчуждение и дегуманизацию общества, рост духовного одиночества, господство безличностных структур государства и общества над личностью, превращаясь в реальную угрозу человеческому творчеству.

П. Флоренский стремится уравновесить, гармонизировать рациональность с другими познавательными способностями человека:религиозной верой, художественным видением целостности и нравственно-практической оценкой.

Срастворённые религиозной любовью эти познавательные способности человека и есть путь к познанию конкретности, истины, Бога. В отрыве друг от друга они рождают хаос, разобщённость, эгоизм, грех, зло.

Подобно тому как средневековая религия в своём стремлении к абсолютному господству выродилась в подобие взбесившейся любви, так и сциентизм в своём логическом завершении предстает в обличии взбесившегося разума.