4.3. Сфера Великого предела

Понятийный аппарат древнекитайской науки, следы которого можно найти в “Циклических переменах”, опирался на достаточно глубоко разработанные представления о пространственно-временной основе мира. Важное значение имели пространственные мироописательные модели куба и октаэдра, находящиеся в связи с временными категориями и определяющие 6 направлений (лю хэ) - верх (зенит), низ (надир) и 4 страны света. Шестеричность, отражающая пространственную целостность, являлась универсализирующим фактором для обширного набора категорий древнекитайской философии, позволяющим рассматривать их в виде целостной философско-мировоззренческой системы.

Как уже указывалось (см. параграф 3.2), главные пространственно-временные связи выражались в древнем Китае с помощью циклических знаков, стихий и триграмм. 4 стихии - огонь, вода, дерево, металл - традиционно соотносились со странами света, а пятая - почва - ставилась в центр. Это в плоскостной модели. Чтобы построить объемную структуру, центральную стихию “раздваивали”, соотнося с верхом и низом. Однако логичнее было бы соотнести почву только с низом, а вверху поставить добавочную стихию, например, вторичный огонь. Аналогично следовало бы расположить коррелирующие со стихиями “младшие” триграммы (для вторичного огня установится корреляция с триграммой Чжэнь) (рис. 4.3.1). Видимо, такая символика пространственных направлений когда-то существовала в Китае, но впоследствии была основательно забыта, ведь, несмотря на отсутствие “официальных” упоминаний, структура всей древнекитайской науки явно предполагает ее наличие.

Рис. 4.3.1

Наборы стихий и триграмм являются ближайшими манифестациями “изначальной пневмы” (юань ци), наиболее полно отражающими ее свойства, поэтому именно в их структуре следует искать следы представлений совершенномудрых о фундаментальных закономерностях мира. Предсуществующая как дао, “не имеющее имени”, и затем актуализирующаяся в самых ранних моментах возникновения мира, эта структура накладывает свой отпечаток на все явления, организуя их по своему подобию. Отталкиваясь от зримых проявлений универсальной структуры, древние китайцы восходили по аналогии к первоистокам. Поэтому понятия высокого абстрактного уровня выражались порой в терминах видимого мира. Это относится прежде всего к стихиям и в меньшей степени к триграммам, которые, с одной стороны, представляют собой абстрактно-формализованную систему символов, а с другой - образы видимой реальности.

Имеется еще один набор важных понятий, отражающих изначальную структуру бытия - 6 пневм-ци (инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет). Его значение также двойственно - здесь и высокая абстракция и “мирская” конкретика. В последнем случае это просто “6 состояний атмосферы”.

Учитывая некую семантическую близость данного набора с системой “образов” 6 младших триграмм (см. табл. 3.2.1), его можно распределить по направлениям пространства следующим образом: инь - север, ян - юг, ветер - восток, дождь - запад, мрак - низ, свет - верх (рис. 4.3.2). При этом: пневмы ветер и дождь встают на место ветра (тр. Сюнь) и водоема (тр. Дуй); свет и мрак, связанные традиционно с Небом и Землей, - на верх и низ - свет одноположен молнии (тр. Чжэнь), а мрак скрывается в глубине горы (тр. Гэнь); последняя, при подразделении на северный (тр. Кань) и южный (тр. Ли) склоны, дает возможность сориентировать оставшиеся пневмы инь и ян, первоначальные значения которых “темная, северная” и “светлая, южная стороны горы”.

Рис. 4.3.2

Данная пространственная картинка, отражающая первый шаг построения “сферы Великого предела”, позволяет аргументировать отсутствие относящегося к низу мрака в традиционных 5-ричных наборах пневм, а также - относящейся к верху стихии (по реконструкции это вторичный огонь) в 5-ричных наборах стихий. Такое распределение объясняется тем, что пневмы тяготеют к Небу, а стихии - к Земле.

Временные связи явлений мира, различные природные ритмы описывались древними китайцами как чередование стихий, пневм и триграмм в определенных последовательностях. Эти чередования совершаются по универсальному закону дао, представляющему собой своеобразную теорию колебаний (напомним, одна из его формул гласит: “То инь, то ян - это называется дао”). Вышеозначенная пространственная модель вносит дополнительный штрих в этот закон. Если один из ее 6 элементов (стихия, пневма или триграмма) обладает в определенный момент максимумом активности, то диаметрально противоположный ему - минимумом. В целом все 6 элементов можно рассматривать как систему 3 ортогональных, а точнее, квазиортогональных колебаний. Неполная ортогональность требуется для того, чтобы эти колебания могли взаимодействовать между собой. В таком случае они образуют единый колебательный процесс, энергетический максимум которого будет перемещаться в определенной последовательности по всем 6 “секторно размазанным” направлениям пространства. Говоря о квазиортогональности указанных направлений, мы тем самым вводим тезис о том, что пространство, задаваемое “сферой Великого предела” и являющееся частью специфического пространственно-временного континуума, в динамике своей развертки не трехмерно, а имеет размерность, стремящуюся к трем (возможно, на какой-то фазе данной развертки равную близкому к  “эннеаграммному” числу 22/7 = 3,142857..., см. параграф 3.3).

С математической точки зрения для 6 направлений пространства существует только 3 типа обхода, каждый из которых имеет несколько различных ракурсов (рис. 4.3.3а, б, в). Первый из них совпадает с тем, что предложен Аристотелем. Он является наиболее простым и представляет собой “равномерный” обход пространственных направлений, т. е. осуществляет связь любого направления пространства с двумя другими, принадлежащими разным осям координат. Два следующих обхода таким свойством не обладают. В них есть места, в которых осуществляется связь с направлениями, принадлежащими одной оси координат. Между собой они различаются лево- и правосторонней закруткой.

Рис. 4.3.3

При перенесении этих обходов на базис-схему (стихии в порядке “взаимопорождения”) следует учесть, что четыре стихии, обозначающие страны света, составляют прямоугольник, диагонали которого пересекаются не под прямым углом (рис. 4.3.4), т. е. такая схема лишь приблизительно описывает 4 направления на горизонтальной плоскости.

Рис. 4.3.4

Это происходит в силу того, что добавлены еще два направления, не присущие горизонтали, - верх и низ. Положение можно исправить, если использовать 12-ричную схему. При этом горизонтальные оси координат будут перпендикулярны между собой (рис. 4.3.5). Но и в этом, и в предыдущем случаях правило составления традиционных китайских чертежей не соблюдается - юг помещается не вверху чертежа. Кроме того, стихии, символизирующие в объемной модели “верх” и “низ”, оказываются на схеме в противоположных положениях. Таким образом, в любом случае возникают какие-либо издержки, и можно сделать вывод, что базис-схему нельзя признать достаточно эффективной при описании пространственных закономерностей по общепринятым правилам и, по-видимому, назначение ее в другом, а именно в отражении закономерностей времени, которые все же тесно связаны с пространством.

Рис. 4.3.5

Базис-схему допустимо рассматривать как проекцию на плоскость граней воображаемого куба, символизирующего 6 направлений пространства. При этом куб располагается над плоскостью чертежа таким образом, что перпендикуляр от нее проходит через две диаметрально противоположные вершины куба. Видимые его грани укажут на стихии огонь, металл и вторичный огонь, а невидимые - на почву, воду и дерево (рис. 4.3.6).

Рис. 4.3.6

Поскольку один из ракурсов первого типа обхода при такой проекции его на базис-схему совпадает с порядком “взаимопорождения” стихий, его также надо принять за базовый. На рис. 4.3.3а представлен именно этот ракурс. Проекции подобного типа обхода в других ракурсах дадут ничем не примечательные фигуры (рис. 4.3.7).

Рис. 4.3.7

Не особо интересны проекции ровно половины вариантов ракурсов второго и третьего типов обходов (рис. 4.3.8).

Рис. 4.3.8

Проекции же другой половины заслуживают исключительного внимания, поскольку представляют собой фрагмент эннеаграммы Г. И. Гюрджиева - гексанему (рис. 4.3.9). Следует отметить, что Г. И. Гюрджиев никогда не говорил о пространственном виде эннеаграммы. Выходит, обнаружено скрытое ее свойство. Более того, модель данного типа обходов 6 направлений пространства может служить ее математическим обоснованием.

Рис. 4.3.9

Как еще будет показано, большое число древнекитайских мироописательных моделей, строящихся на 6 элементах (стихиях, пневмах или триграммах), имеет в основе аналогичную гексанеме фигуру их взаимоотношений. Последнее относится и к науке других древневосточных цивилизаций, модели которых, имеющие самую разнообразную символику, так или иначе можно связать с китайскими. Значение многих из них не совсем понятно, но тот факт, что в их основе лежит строгая математическая закономерность, заставляет обратить на эти модели самое пристальное внимание. В качестве примера традиционной китайской схемы, имеющей структуру типа гексанемы, можно указать на схему, зафиксированную в “мавандуйском” порядке триграмм (без “старших” триграмм) (рис. 4.3.10). Такое название данный порядок приобрел от местечка Мавандуй, где в наше время было найдено необычное древнее издание “Циклических перемен”, содержащее этот самый порядок, ранее нигде не встречавшийся.

Рис. 4.3.10

Еще два примера. Один из них связан с традиционной триграммной символикой фаз лунного цикла. Если диск луны разбить на три части и темные части символизировать прерванными чертами, а светлые - сплошными, то получится 6 триграмм, соответствующих 6 фазам луны (рис. 4.3.11).

Рис. 4.3.11

Среди этих триграмм две “старшие” (Цянь и Кунь) обозначают полную луну и новолуние. Если их заменить на отсутствующие здесь Ли и Кань, то на базис-схеме порядок смены лун составит аналогичный предыдущему ракурс гексанемы (рис. 4.3.12).

Рис. 4.3.12

Другое выражение гексанемы образуется не чем иным, как знаменитым порядком Фуси. В этом случае следует рассматривать корреляцию триграмм со стихиями, расположенными на базис-схеме в “современном” порядке. При этом “младшие” триграммы составят гексанему, как на рис. 4.3.13. “Старшие” же триграммы, традиционно коррелирующие со стихиями металл и почва, как бы продолжают эту фигуру за пределы круга. Это весьма примечательный момент. Дело в том, что по древнекитайским медицинским представлениям, о которых еще будет сказано подробно (см. параграф 5.3), триграммы Цянь и Кунь обозначают “небесную” и “земную” пищу - ци воздуха и ци пищи, поступающие соответственно в легкие, символизируемые металлом, и желудок, символизируемый почвой. В результате и образуется внутренняя энергия-ци, которая затем начинает циркулировать по определенным путям в организме. Один из этих путей проходит по набору “главных” органов, символизируемых “современным” порядком стихий. Учитывая исключительную значимость символики “Циклических перемен” в теории древнекитайской медицины, возможно предположить, что открыт ранее неизвестный путь циркуляции внутренней энергии-ци.

Рис. 4.3.13

Как уже говорилось (см. параграф 2.2), порядок Фуси был впервые зафиксирован в схеме Чэнь Туаня (см. рис. 2.2.10, указан пунктирной стрелкой). На основании этой же схемы нами был получен порядок “младших” триграмм, коррелирующий с порядком “взаимопорождения” стихий (см. табл. 3.2.1). По сути дела, он есть просто “зеркальное” переворачивание порядка Фуси. Но оказывается, что в схеме Чэнь Туаня содержится еще одна его разновидность, дополненная “старшими” триграммами, причем местоположение этих триграмм согласуется с их интерпретацией как символов “небесной” и “земной” пищи, приводившейся в предыдущем абзаце. Этот порядок строится так же, как и порядок Фуси, из двух последовательностей триграмм, соединенных через центр круга, но основанием обращенных не к центру, а от центра, и простирающихся в противоположные стороны от триграмм Цянь и Кунь (см. рис. 2.2.10, указан штрих-пунктирной стрелкой). На базис-схеме “старшие” триграммы как бы продолжают данный порядок за пределами круга (см. рис. 4.3.10).

Приведем еще два примера гексанемы, на этот раз из зороастризма. Как уже говорилось (см. параграф 3.1), согласно космогоническим представлениям этого учения, сначала верховное божество Ахура-Мазда (“Господь мудрости”) создал при помощи Спэнта-Маинйу (“Святого Духа”) шесть более низких божеств - Амэша-Спэнта. Затем был сотворен материальный мир, а каждое из божеств вместе с Ахура-Маздой стало владыкой одного из семи “творений”. Сам Ахура-Мазда стал управлять человеком. Владыкой каменного неба стал Хшатра-Ваирйа (“Желанная власть”); воды - Хаурватат (“Целостность”); земли - Спэнта-Армаити (“Святое благочестие”); растения - Амэрэтат (“Бессмертие”); быка как олицетворения домашнего скота - Воху-Мана (“Благой помысел”); огня - Аша-Вахишта (“Лучшая праведность”).

Пять из “творений” - каменное небо, вода, земля, растение и огонь - сопоставимы с пятью стихиями китайской натурфилософии - металлом, водой, почвой, деревом и огнем (как указывалось в параграфе 3.1, каменное небо в качестве своих земных проекций имеет камень и металл). Быка можно условно скоррелировать с зерном или вторичным огнем. Таким образом, все “творения”, владыками которых являются Амэша-Спэнта, могут быть перенесены на базис-схему (рис. 4.3.14а; стихии в порядке “взаимопорождения”). Седьмое “творение” - человек - совмещает в себе, по сути, все остальные, и, следовательно, его будет символизировать вся схема. В то же время владыкой человека является Ахура-Мазда, составляющий триаду с Воху-Маной и Аша-Вахиштой - владыками быка и огня, поэтому человека можно скоррелировать с одним из них.

Рис. 4.3.14

Порядок, в котором в акте космогенеза возникли “творения”, - каменное небо, вода, земля, растение, бык, человек, огонь - на базис-схеме выразится в виде гексанемы (см. рис. 4.3.14а). В этом же порядке происходит их “порча”. Согласно зороастрийским представлениям, все “творения” первоначально обладали совершенством, но при этом они были уязвимы для сил зла. Этим не замедлил воспользоваться Ангра-Маинйу (“Злой Дух”). Он ворвался в мир через сферу каменного неба и первым погубил его совершенство, затем сделал большую часть воды соленой, на земле образовал пустыни, иссушил растение, убил единотворного быка и первого человека и испортил огонь дымом¹. По зороастрийскому учению, за “порчей” должно последовать “восстановление”, и, по-видимому, оно будет совершено по той же самой схеме.

Каноническая иерархия Амэша-Спэнта во главе с Ахура-Маздой, отражающая степени их относительной значимости, следующая: 1. Ахура-Мазда; 2. Воху-Мана; 3. Аша-Вахишта; 4. Хшатра-Ваирйа; 5. Спэнта-Армаити; 6. Хаурватат; 7. Амэрэтат. Она зафиксирована в текстах “Младшей Авесты”. Французский ученый Ж. Дюмезиль полагает, что эта иерархия существовала уже в эпоху, когда складывались “Гаты” - наиболее древняя часть “Авесты”, так как она полностью совпадает с таблицей частоты встречаемости имен Амэша-Спэнта в этом тексте². В зороастрийском календаре, который, как считает М. Бойс, возник, вероятно, в конце правления Ахеменидов (558-530 гг. до н. э.)³, 30 дней каждого месяца были посвящены какому-нибудь из божеств, причем первый день отводится самому Ахура-Мазде, следующие шесть - Амэша-Спэнта в порядке, соответствующем их “рангу”, а восьмой день (так же как пятнадцатый и двадцать третий) - Дадве, под которым подразумевался Ахура-Мазда как “Творец”⁴. При перенесении канонической иерархии Амэша-Спэнта в замкнутом (как в календаре) виде на базис-схему с “современным” порядком стихий она образует гексанему в том же ракурсе, что и порядок Фуси (рис. 4.3.14б, ср. рис. 4.3.13).

Не составит особого труда скоррелировать Спэнта-Маинйу, носящего, согласно “Ясне” (30), “небесную твердь как одежду”⁵, с владыкой неба Хшатра-Ваирйа, подобно тому, как Цянь-Небо коррелирует с триграммой Дуй и металлом. Что касается противника Спэнта-Маинйу - Ангра-Маинйу (как уже говорилось в параграфе 3.1, Ангра-Маинйу скорее всего противостоит не самому Ахура-Мазде, а его творческой ипостаси - Спэнта-Маинйу), то здесь, проводя аналогию с китайской схемой, в которой Кунь-Земля коррелирует с триграммой Гэнь и почвой, можно предположить, что его коррелятами являются Спэнта-Армаити и земля. Хшатра-Ваирйа и Спэнта-Армаити - владыки неба и земли - в зороастризме чаще всего рассматривались в паре и считались покровителями соответственно мужчин и женщин⁶. До принятия зороастризма иранскими божествами неба и земли были Асман и Зам. Впоследствии они вошли в зороастрийский пантеон на второстепенном положении (в календаре им посвящены двадцать седьмой и двадцать восьмой дни).

В предыдущей схеме Ахура-Мазда находится между Аша-Вахиштой и Воху-Маной, в этой - между Амэрэтат и Воху-Маной, и, таким образом, тяготение его к последнему - очевидно. Да и его “владение” - человек - более близок к быку как к живому существу, нежели к огню и растению - “владениям” Аша-Вахишты и Амэрэтат. Устанавливая корреляцию человека с быком и, следовательно, с вторичным огнем и триграммой Чжэнь, мы тем самым еще больше сближаем китайскую и зороастрийскую схемы, поскольку средняя из трех “космических сил” китайской натурфилософии - Небо, Человек, Земля - может иметь те же самые корреляты (см. параграфы 5.3, 6.1).

Но вернемся к исследуемой пространственной фигуре. Следует указать на еще одно интересное свойство, которым обладают пространственные обходы 2-го и 3-го типов и базовый обход. Если произвести некоторую аппроксимацию сферических дуг, связывающих 6 направлений, то для каждого из вариантов обходов 2-го и 3-го типа получится фигура, напоминающая “чертеж Великого предела” (см. рис 2.1.1), как бы выполненный в объеме (рис. 4.3.15).

Рис. 4.3.15

Точками, символизирующими “зарождающиеся” инь и ян, в данном случае будут являться точки пересечения сферической поверхности с осью, вокруг которой группируются все аппроксимированные линии обходов (ось пройдет снизу вверх с северо-востока на юго-запад). Разумеется, схожесть с эмблемой Великого предела наблюдается лишь в определенных ракурсах пространственных обходов, один из которых и дан на рисунке. Если произвести более глубокую аппроксимацию, то весь набор обходов 2-го и 3-го типа образует меридианную сетку, сориентированную так, как показано на рис. 4.3.16, а базовый обход при аппроксимации образует экваторную линию.

Рис. 4.3.16

С учетом уже отмечавшихся представлений о космической циркуляции пневмы-ци “сферу Великого предела”, являющуюся фрагментом космосферы, следует рассматривать как пространственный цикл “заузленной” первичной пневмы, лежащей в основе “10 тысяч вещей”, или как “солитоноподобное” тело с определенным спином. Кроме того, исходя из традиционного для китайской натурфилософии противопоставления “внутреннее - внешнее”, следует рассматривать эту сферу находящейся в среде, где она периодически вызывает противоположные собственным пульсациям возмущения. Модель такой среды можно построить из того же конструктора обходов 6 направлений пространства или производя “выворачивание” сферы по одной из осей координат. При этом не следует забывать, что реальная модель является динамической. Кроме того, есть еще одна деталь, речь о которой пойдет в конце следующего параграфа, - между движущейся сферой и обволакивающей ее средой должна быть своеобразная демпфирующая прокладка из завихрений, которые, сцепливаясь определенным образом, составляют достаточно устойчивую границу между внутренним и внешним цельносоставного Великого предела.