2.2. “Образы”

“Образы” (и) - это либо прерывистая, или “сломанная” (чжэ), и сплошная, или “одинарная” (дань), черты, либо теневая и световая полосы, символизирующие соответственно инь и ян (рис. 2.2.1).

Рис. 2.2.1

Каждая из этих полярностей, на которые дифференцировался Великий предел, может рассматриваться как единичность (своего рода “локальный” Великий предел). Последняя, в свою очередь, также разделяется на противоположности. Получается уже четыре силы. Они символизируются знаками, составленными из черт или полос, расположенных в разных сочетаниях одна под другой (рис. 2.2.2). Это “символы” (сян). Два символа, “большие” (тай) инь и ян, имеют одинаковые черты или полосы, а два других, “малые” (шао) инь и ян, имеют различные черты или полосы.

Рис. 2.2.2

Следующий шаг развертки приводит к образованию 8 символов - “гуа”, составленных из комбинирующихся черт или полос, находящихся в трех позициях (рис. 2.2.3). В китаеведении эти символы принято называть “триграммами”. Каждая из триграмм имеет свое название и классифицируется в зависимости от количества тех или иных черт и их расположения в позициях (позиции принято считать снизу вверх).

Рис. 2.2.3

Триграммы, имеющие во всех позициях одинаковые знаки, называются “старшими”. Это “мать” (тр. Кунь) и “отец” (тр. Цянь) (см. рис. 2.2.3). Остальные триграммы называются “младшими”, или “детьми”. “Сыновьями” будут три триграммы, имеющие только одну сплошную черту, а остальные - прерывистые. Сплошная черта в первой позиции - “старший сын” (тр. Чжэнь), во второй позиции - “средний сын” (тр. Кань), в третьей позиции - “младший сын” (тр. Гэнь). “Дочери” имеют только одну прерывистую черту при остальных сплошных: в первой позиции - “старшая дочь” (тр. Сунь); во второй позиции - “средняя дочь” (тр. Ли); в третьей позиции - “младшая дочь” (тр. Дуй). Полностью эта систематизация показана на рис. 2.2.4. В колонках справа и слева стоят “дополнительные” триграммы, т.е. такие, у которых в одних и тех же позициях имеются различные черты. Они образуются одна из другой при помощи инверсии черт, или “противоположности” (дуй). Есть еще триграммы, которые образуются одна из другой при помощи “переворачивания” (фань). Это “старшие” и “младшие” триграммы одного “пола” (тр. Чжэнь - Гэнь; Сунь - Дуй). Остальные триграммы при этой операции не модифицируются, так как линии у них находятся в симметричном положении относительно средней позиции.

Рис. 2.2.4

Древние китайцы видели изменчивость абсолютно во всем. Это касалось и символики. Заложенная в нее вариабельность была призвана отражать изменчивость мира. Две полярности инь и ян символизировались, как уже говорилось, прерывистыми и сплошными чертами. Но реальные мировые полярности переходят друг в друга. Значит, и черты также должны преобразовываться одна в другую. Чтобы как-то обозначить это их свойство, совершенномудрые вводят еще два дополнительных символа. Один из них должен обозначать прерывистую черту, превращающуюся в свою противоположность, т.е. ту, у которой две половинки соединяются (  ), - “сплетающуюся” (цзяo). А другой - сплошную черту, разрывающуюся на две половинки (  ), - “раздваивающуюся” (чун). Эти два символа называются “старыми” (лаo), в отличие oт предыдущих, называемых “молодыми” (шаo). Космическая динамика выражается с помощью тех и других следующим образом: “молодые” черты “стареют”, т.е. превращаются в “старые” черты, не меняя знака, а последние уже егo меняют, “умирая” и превращаясь в противоположные “молодые” черты, которые вновь “стареют”, и т.д. Весь набор символов представлен на рис. 2.2.5.

Рис. 2.2.5

На этом рисунке указаны еще числовые символы (6, 7, 8, 9) черт, которые активно использовались при гадании. Эти числа получались при пересчете специальных палочек, изготовленных из стеблей тысячелистника, или при подсчете суммы числовой символики монет, с помощью которых производилось гадание. Лицевая сторона монеты символизировалась числом 3 (число Неба), а оборотная - 2 (число Земли). При выбрасывании трех монет могли возникнуть как раз эти числа. Гадание на монетах представляется более стройным, и к тому же оно более адекватно отражает структуру космоса, как его видели ученые китайцы, чем гадание на стеблях тысячелистника. Но последнее возникло раньше, и если уж искать причину происхождения указанной числовой символики, то с этим надо считаться и исследовать явления, сопутствующие по времени этому способу гадания.

А.И. Кобзев полагает, что числовая символика 6, 7, 8, 9 возникла на основе перекодировки геометрической структуры триграмм. Он пишет:

“Последние традиционно изображаются в квадратной форме и в “Си цы чжуань” (1,11) прямо определены термином “фан” (“квадрат”). В таком квадрате должно быть три строки (по количеству черт триграммы) и три столбца (в силу трехчастности каждой черты, что явствует из сопоставления целой и прерванной черт:    ), то есть он должен быть девятиклеточным 3*3 (что определяется термином “цзин” - “канон”). При вписывании в него всех восьми триграмм образуется четыре комбинации, разнящиеся числом заполненных и пустых клеток (см. сх. 6) (наш рис. 2.2.6. - В.Е.). Цифры, выражающие количество заполненных клеток в этих комбинациях, оказываются именно 6, 7, 8, 9”¹.

Рис. 2.2.6

Таким образом, 6 и 9 символизируют “старшие” триграммы, а 7 и 8 - “младшие”, причем нечетные из этих чисел символизируют “мужские” триграммы, а четные - “женские”.

Все рассмотренные символы, т.е. и, сян и гуа, можно представить на одном общем чертеже, выражающем собой процесс развертки Великого предела (рис. 2.2.7).

Рис. 2.2.7

Получается нечто вроде “дерева”, при ветвлении которого в символах каждого следующего уровня добавляется новая верхняя позиция с той или иной чертой. Можно составить более простую схему, в которой новый ряд символов получается при добавлении верхней позиции к символам предыдущего ряда (рис. 2.2.8 - даны варианты для черт и полос). В принципе наращивать позиции символов в таких схемах можно до бесконечности, но древние китайцы остановились на 6 позициях. Символы с 4 и 5 позициями не употреблялись, а вот с 6 позициями занимали очень важное место в древнекитайской науке, поскольку они составляли символическую основу “Канона перемен”. Их называли так же, как и триграммы, - “гуа” (в китаеведении используется термин “гексаграммы”). Всего таких символов 64, т.е. полное число вариантов, получаемых при комбинировании двух типов черт в 6 позициях или при сочетании по две всех триграмм, составляющих верхние и нижние части гексаграммы. Использование гексаграмм имеет свои особенные свойства, о которых будет сказано ниже (см. параграфы 4.4, 7.4), а пока вернемся к чертежу на рис. 2.2.8б.

Рис. 2.2.8

Несмотря на то что его структура основывается на тексте из “Си цы чжуани”, этот чертеж стал известен в Китае только в XI в., когда его обнародовал Шао Юн. Он ссылался на “Си цы...” как на идейный источник и, кроме того, утверждал, что эта схема принадлежала Фуси. В связи с этим зафиксированный в схеме порядок триграмм стал называться “порядком Фуси”.

Нетрудно заметить, что этот порядок отражает некоторые закономерности двоичного счисления, т.е. способа выражения чисел с помощью двух цифр - “0” и “1”, открытого Г. Лейбницем в XVII в. Действительно, если для наглядности обозначить прерывистую черту как “0”, а сплошную - как “1”, то окажется, что получившиеся трехразрядные двоичные символы располагаются на схеме в порядке чисел от 0 до 7 (рис. 2.2.9). Однако такое совпадение, конечно, не означает, что древние китайцы знали двоичный счет. Для построения порядка Фуси достаточно логики схемы, которую предложил Шао Юн, в ней же прежде всего зафиксирован строгий метод двоичной комбинаторики.

Рис. 2.2.9

Интересно, что через несколько лет после своего открытия Г. Лейбниц узнал от своего друга, миссионера в Китае патера Буве, о существовании древней системы символов “Циклических перемен”, сходной с его двоичным счетом. Это возбудило в нем чрезвычайный интерес к символам данной книги. Он даже делал попытки объяснить их с помощью двоичной арифметики.

Следует отметить, что Шао Юн - не первый, кто использовал порядок Фуси. Он только указал на один из способов его построения. В начале Х в. схему с порядком Фуси составил Чэнь Туань, дав ей название “преднебесный чертеж” (сянь тянь ту) и также приписав ее Фуси² (Чэнь Туаню принадлежит и ориентация этой схемы по странам света - рис. 2.2.10; по китайским канонам “юг” было принято изображать сверху).

Рис. 2.2.10

В этой схеме порядок Фуси образуется из двух последовательностей по четыре триграммы, которые соединяются через центр круга (отмечено пунктиром; триграммы основанием обращены к центру круга). Существовала еще одна круговая схема с триграммами, более древняя, чем предыдущая. В виде орнамента ее можно увидеть уже на ханьских бронзовых зеркалах. Эта схема основывалась на корреляциях триграмм со странами света, зафиксированных в “Шо гуа чжуани”³ (рис. 2.2.11). Схема приписывалась Вэнь-вану и имела название “посленебесный чертеж” (хоу тянь ту). На первый взгляд кажется, что данное расположение триграмм лишено всякой закономерности, однако это не так; подробнее же этот вопрос будет рассмотрен в параграфе 6.1.

Рис. 2.2.11