6.4. Загадка Сфинкса

Рассказывают, что в древней Греции около Фив на горе Сфингионе поселился как-то страшный Сфинкс, порождение Тифона и Ехидны. Это было ужасное чудовище с головой женщины, туловищем быка, лапами льва и крыльями орла. Всех путников, проходивших мимо, Сфинкс заставлял отгадывать одну и ту же загадку. Но никто не мог этого сделать, и за это Сфинкс с ними жестоко расправлялся.

Много доблестных греков пытались спасти Фивы от чудовища, но все они погибали. И вот как-то отважился пойти к Сфинксу Эдип, будущий царь Фив.

Увидев Эдипа, Сфинкс молвил:

“ - Скажи мне: кто ходит утром на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех? Никто из всех существ, живущих на земле, не изменяется так, как он. Когда он ходит на четырех ногах, тогда меньше у него сил и медленнее двигается он, чем в другое время.

Эдип тотчас ответил:

- Это человек! Когда он мал, когда еще лишь утро его жизни, он слаб и медленно ползает на четвереньках. Днем, то есть в зрелом возрасте, он ходит на двух ногах, а вечером, то есть в старости, он становится дряхлым и, нуждаясь в опоре, берет костыль; тогда он ходит на трех ногах”¹.

Ответ Эдипа был верен, и потому, как было постановлено богами, Сфинкс бросился со скалы в море. Фивы были спасены.

Вроде бы незамысловатый сюжет у этой легенды, но полон он глубокого смысла, да и сама загадка не так проста, как кажется на первый взгляд.

Природа - это тот же Сфинкс, извечно загадывающий свои загадки всякому новому Эдипу, идущему по пути познания. И каждая загадка так или иначе содержит в себе большую - что есть ты сам, человек? В зависимости от ответа мы либо продвигаемся вперед, либо отбрасываемся назад, чтобы совершить затем новый подступ к вековой тайне.

В системе Таро сюжет греческой легенды развит в карте № 10 (“Сфинкс”, “Колесо фортуны”, “Мельница превращений”). На картинке изображен Сфинкс, вооруженный мечом и неподвижно сидящий над вращающимся колесом. Вместо спиц в колесе заключена шестиконечная “Звезда Соломона” - символ мудрости и знаний. Его-то и охраняет сей грозный страж. Слева вверх по колесу поднимается кинокефал Германубис - существо с телом человека и головой собаки, а справа опускается Тифон - крокодил с головой человека. Собачья голова на теле человека символизирует прежние несовершенства, с которыми человек идет по пути познания, а человеческая голова на теле крокодила - признак остатков достижений, несмотря на падение. Вечно вращается колесо мельницы превращений. Одних оно влечет вверх, других вниз. Неумолимо карает мечом Сфинкс всякого, кто не справляется с очередной загадкой.

Но главная загадка - это сама 10-я карта. Ведь она символизирует не что иное, как эннеаграмму. С учетом того, что число 10 в системе Таро - это 1 на новом витке, можно считать, что в этой карте заложена девятеричная структура (число 10 лишний раз подчеркивает, что структура эта замкнутая). Символ эннеаграммы - круг, разделенный на 9 частей, и на рисунке изображен круг, состоящий, по сути, также из 9 частей: подразделение его на 6 получается за счет вписанной в него “Звезды Соломона”, а 3 добавочных деления образуют Сфинкс, Германубис и Тифон, располагающиеся треугольником вокруг круга.

В загадке Сфинкса Эдипу тоже есть число 9: утром - на 4-х, днем - на 2-х, вечером - на 3-х, в сумме все составляет 9. Не заложена ли в этих числах более глубокая тайна, загадка в загадке, о которой Эдип и не подозревал? Так оно и есть, во всяком случае - по мнению оккультистов начала нашего столетия Г. О. Мёбеса и В. Шмакова. Первый назвал эту тайну “Великим Арканом”² (лат. arcanum - “тайна, секрет”), а второй - “Законом Трансмиссионного Кватернера”³.

По утверждению Г. О. Мёбеса, Великий Аркан - тайна максимального Человеческого могущества - никогда не сообщался Учителем ученику в полном виде, а лишь в сокращении или символически. Это делалось по следующим соображениям:

“1) если ученик сам не постиг Великого Аркана в его полноте, то он недоразвит в одном из планов, а следовательно, нельзя ручаться за то, что раскрытие ему Великого Аркана не представит опасности для самого Посвятителя; 2) самый характер Великого Аркана устанавливает в его понимании и применении элемент субъективности”⁴.

“Планы”, о которых здесь говорится, - это три части человеческого существа, а также параллельные им уровни мироздания, в терминологии оккультизма - “ментальный план” (дух, идеи), “астральный план” (энергия, формы) и “физический план” (материя, реальные предметы)⁵.

Великий Аркан тоже разбивается на три подобные составляющие, а загадка Сфинкса указывает их числовые значения: 4 - физический план, 2 - астральный план, 3 - ментальный план.

Заметим, что в ответе Эдипа этим числам поставлены в соответствие три возраста человека - детство, зрелость, старость. Это надо понимать так, что в молодом возрасте человек постигает законы физического, в зрелости - астрального и только в старости - ментального плана.

Каждая из частей схемы Великого Аркана символизирует структуру соответствующего плана (рис. 6.4.1)⁶. Восходящий треугольник вверху схемы символизирует ментальный план. Это единое начало, поляризующееся на активную и пассивную силы (обозначаются еврейскими буквами “йод” и “хе”). Астральный план является посредником между ментальным и физическим, и поэтому он символизируется двумя скрещивающимися треугольниками - восходящим (ментальный план) и нисходящим (физический план). В центре фигуры стоит буква “вау”, в каббале обозначающая результат взаимодействия активной и пассивной сил. Нижняя фигура символизирует физический план. Она представляет собой крест и квадрат, вписанные в круг. В центре помещена буква “хе”, обозначающая в данном случае фиксацию полученного выше результата.

Рис. 6.4.1

В. Шмаков оперирует числами 3, 2 и 4 несколько иначе, чем Г. О. Мёбес. Вот что он пишет:

“Кватернер есть ноуменальный закон утверждения опоры, перенесения мощи ноуменального центра в среду через порождение в ней импульсирующего источника. Проявляющийся ноумен порождает в себе пару, влекущую за собой порождение пары в среде. Эти две пары образуют собой Трансмиссионный Кватернер: стягиваясь друг с другом по бинерному влечению, они низводят ноуменальный вихрь в плоскость среды. В первый этап ноумен утверждается в четырех, при совмещении пар ноумен утверждается на двух, в конечный этап ноумен превращается в триединую самодовлеющую силу”⁷.

“Закон Трансмиссионного Кватернера” - это закон реализации, проявления высшей реальности, Абсолюта. По В. Шмакову, Абсолют обладает двумя аспектами: непроявленное и проявленное бытие - “активный принцип” и “среда”. То и другое - это соответственно бесконечное множество потенций реализации и восприимчивости. В конкретном же проявлении участвуют те или иные из них. Поэтому при проявлении в изначальных полярностях единого Абсолюта возникают полярности типа “общее - частное”, что в целом и составляет тот самый “Трансмиссионный Кватернер”. Совмещение пар “общее - частное” образует диаду, или “бинер”, который, в свою очередь, ведет к образованию среднего понятия - так возникает триада как некое целостное образование наподобие космосферы, в терминологии В. Шмакова - “импульсирующий (вихревой) источник”. Г. О. Мёбес тоже говорит о вихре; он у него появляется на астральном плане как шестерично квантованный результат взаимодействия противоположностей; затем, “конденсируясь” вокруг “опорной точки операции”, астральный вихрь переходит в физический план, оказывая в нем некие динамические преобразования, что символизируется в схеме Великого Аркана кругом с вращающейся в нем фигурой из соединенных креста и квадрата. Не трудно заметить, что оба автора прикладывают в целом однотипные схемы к различным уровням мироздания. Для Г. О. Мёбеса реализация начинается с ментального плана, а для В. Шмакова на нем оканчивается первый ее этап, описываемый “Законом Трансмиссионного Кватернера”: “среда” здесь - это высший уровень психического опыта, т. е. ментальный план. Соединив обе схемы вместе, мы получим симметричное относительно этого плана мироздание.

***

Нет надобности более подробно излагать концепции Г. О. Мёбеса и В. Шмакова. Исчерпывающего ответа на загадку Сфинкса мы у них не найдем. Отвлекаясь от представленных ими оккультно-метафизических соображений, попытаемся взглянуть на нее как на символ некой своеобразной “теории колебаний”, схематичным выражением которой является эннеаграмма. При этом три части схемы Великого Аркана можно будет рассматривать в качестве условного обозначения трех частей эннеаграммы - тригона, гексанемы и круга (рис. 6.4.2), а приписанные им числа - в качестве номеров гармоник.

Рис. 6.4.2

Последнее кажется вполне допустимым, если учесть, что в древности, в частности у пифагорейцев, числовая символика в значительной мере базировалась на известных тогда музыкально-акустических закономерностях, в которых числа 2, 3, и 4 - “числовые основания” - играли немаловажную роль. Об этом, например, свидетельствует высказывание Евдема в первой книге “Истории арифметики”:

“Кроме того, отношения трех консонансов - кварты, квинты и октавы - содержатся в девяти, как в первом [=“минимальном”] числе: 2 + 3 + 4 = 9”⁸.

Действительно, числовые значения кварты, квинты и октавы - 3/4, 2/3 и 2/4. Иными словами: 3-я и 4-я гармоники различаются в кварту, 2-я и 3-я - в квинту, 2-я и 4-я - в октаву. Эти же музыкальные отношения пифагорейцы выражали с помощью чисел 6, 9 и 12 (= умножению 2, 3 и 4 на 3), что позволяло, добавив число 8 (= 2 * 4), получить одно новое отношение - тон (8/9) - и два уже упоминавшихся, но находящихся теперь в другом месте октавы - кварту (6/8) и квинту (8/12). Вся эта слаженная конструкция (добавим, что число 8 является среднегармоническим, а число 9 - среднеарифметическим между 6 и 12) легла в основу музыкального строя, который впоследствии приобрел название “пифагорова”.

Чтобы построить с помощью 2-й, 3-й и 4-й гармоник (рис. 6.4.3б, в, г) эннеаграмму, также следует воспользоваться вспомогательными гармониками.

Рис. 6.4.3

В данном случае достаточно двух - 6-й и 12-й (рис. 6.4.3д, е). Если задаться неким периодом времени, в течение которого 6-я гармоника совершит 6 колебаний, а 12-я соответственно - 12, и совместить его с окружностью базис-схемы, то пики положительных фаз этих гармоник совпадут с ранее принятыми пунктами деления базис-схемы (рис. 6.4.4а; числами 1-6 указаны порядковые номера колебаний 6-й гармоники, ср. с верхним рядом чисел на рис. 6.4.3д, е).

Рис. 6.4.4

Пики положительных фаз 2-й, 3-й и 4-й гармоники будут занимать соответствующие промежуточные положения (на рис. 6.4.4а не указаны). Первая гармоника (рис. 6.4.3а) подразделяет данный период времени на два полярно-симметричных полпериода. Это позволяет построить новую схему, в которой совмещаются два циклических процесса: первый будет иметь прежний период времени, а второй - в два раза меньший, причем относительно второго циклического процесса вторая фаза первого циклического процесса будет проходить в обратную сторону, иными словами будет иметь относительно него отрицательное время. Первый циклический процесс строится на 2-й или 6-й, а второй - на 4-й или 12-й гармониках. Формально для указанного построения требуется перенести числа 4, 5 и 6 на левую сторону схемы и получившуюся последовательность чисел - 1, 6, 2, 5, 3, 4 - поместить на окружность новой схемы, символизирующую половину прежнего периода времени (рис. 6.4.4б, в). Последний же будет теперь символизироваться гексанемой, образованной линиями, соединяющими числа в порядке 1-6. То же самое можно проделать и для 3-й гармоники - в результате получается тригон (см. рис. 6.4.4б, в). Таким образом: круг соответствует числу 4, гексанема - 2, тригон - 3. “Утро”, “день” и “вечер” духовного восхождения человека сопряжены с познанием этих составных частей эннеаграммы.

Если для периода времени, символизируемого гексанемой, значение чисел 1-6 остается прежним - посредством них обозначаются порядковые номера колебаний 6-й гармоники, то для периода времени, символизируемого окружностью, значение этих чисел меняется - посредством них обозначаются колебания 12-й гармоники. Причем ввести эти обозначения можно по-разному. В первом случае (см. рис. 6.4.4б) перенумерация происходит по соответствию положительных фаз 6-й и 12-й гармоник, возникшему после преобразования (ср. нижние ряды чисел на рис. 6.4.3д, е), а во втором (см. рис. 6.4.4в) - имевшемуся до преобразования (ср. верхние ряды чисел на рис. 6.4.3д, е). Во втором случае как пронумерованные, так и непронумерованные колебания на базис-схеме объединяются попарно, подобно “янским” и “иньским” органам на схеме суточной циркуляции внутренней энергии по меридианам (ср. рис. 5.3.2 и 6.4.4в; относительный сдвиг пар на этих схемах обусловлен лишь тем, что схема на рис. 6.4.4в строилась абстрактно, без согласования со схемой на рис. 5.3.2).

Кстати, в даосской медицине бытовала концепция, согласно которой циркулирующая по меридианам и органам внутренняя энергия два раза в сутки меняет свое направление на противоположное. Это происходит между 23 и 1 и между 11 и 13 часами. Данное свойство обратимости энергии, а значит - и времени, учитывалось при разработке практик продления жизни и достижения бессмертия.

Фазы некоего цикла времени, задаваемого окружностью эннеаграммы и соответствующего половине цикла, задаваемого гексанемой, по отношению к последнему можно выразить диапазоном чисел 1 - 1/2, т. е., с музыкальной точки зрения, диапазоном октавы. Конкретно, при 6-ричном квантовании, показанном на рис. 6.3.4б, фазы этого цикла выразятся следующим рядом: 1, 11/12, 5/6, 3/4, 2/3, 7/12, 1/2. Данный ряд близок по построению чистому строю, уменьшенному на одну ноту - b. Причем часть отношений точно соответствует нотам чистого строя: 5/6 - d^#, 3/4 - f, 2/3 - g, 1/2 - c, а часть - приблизительно: 11/12 ~ d(8/9), 7/12 ~ a(3/5). Как уже говорилось, Г. И. Гюрджиев указывал на связь окружности эннеаграммы с чистым строем (см. рис. 5.5.3). Китайцы с временным циклом (в частности, с годовым) соотносили систему люй (см. рис. 5.4.2). В обоих случаях использовался диапазон октавы, но остальные интервалы, с учетом их расположения на окружности, были иными, нежели рассмотренные выше. Так или иначе, это пока единственное, насколько известно, рациональное объяснение, по какому принципу можно соединить музыкальный звукоряд с временным циклом.

Проводившиеся выше преобразования схемы с неким заданным периодом в схему с периодом в два раза меньшим формально заключаются в перестановке чисел 1-6 по определенному правилу, показанному на рис. 6.4.4а, б. Если совершать подобные перестановки и дальше, то последовательно можно получить еще три схемы (рис. 6.4.5а, б, в), а при следующей перестановке числа 1-6 окажутся в исходном положении (см. рис. 6.6.4а). Окружности этих схем будут символизировать периоды времени, меньшие отправного соответственно в 4, 8, 16 и 32 раза, а сам он выразится соответственно еще тремя разными фигурами (см. рис. 6.4.5а, б, в).

Рис. 6.4.5

Подобные преобразования, рассматриваемые или исключительно формально, или с точки зрения “теории колебаний”, открывают новые возможности в исследовании традиционных схем, позволяя выявлять связи между ними или их “колебательную” сущность. Приводившиеся ранее схемы с гексанемой можно считать частным случаем этих преобразований. Однако это вовсе не означает, что составители данных схем были поголовно знакомы с такого рода преобразованиями. Обнаружить где-либо ссылки на них пока не удалось. Это и не удивительно, если принять во внимание, что и о самой эннеаграмме сведения очень скудные. Как говорилось в параграфе 3.3, в достаточно явном виде она проступает только в “Большом Каббалистическом Зеркале” (см. рис. 3.3.2а). Помимо того, что в этой схеме указана гексанема, образуемая соединением латинских букв в алфавитном порядке (см. рис. 3.3.2б), в ней есть еще одна деталь, заслуживающая внимания: выделенная буква D (помещена в верхней части рис. 3.3.2а) соответствует тому лучу гексанемы, относительно которого совершаются преобразования. Если перенести набор букв и коррелирующих с ними планет на базис-схему, то этот факт предстанет перед нами нагляднее (рис. 6.4.6б). Можно реконструировать ту первичную схему, из которой возникло “Большое Каббалистическое Зеркало”, проведя эннеаграммное преобразование в обратном порядке. В результате получится схема (рис. 6.4.6а), в которой, начиная после Луны (B), планеты располагаются в следующем порядке: Юпитер(C), Венера(D), Меркурий(E), Сатурн(F), Марс(A). Как утверждает О. Нейгебауер⁹, такое расположение является стандартным в клинописных текстах периода Селевкидов, причины же его - неизвестны.

Рис. 6.4.6

Схема на рис. 6.4.6а интересна еще тем, что в результате преобразований, подобных вышеуказанным, но произведенных относительно другой ее точки (C), из нее можно получить ряд схем, применяемых в европейской астрологии. Подробнее об этом будет сказано в параграфе 10.2, а пока, в заключение темы, - пример взаимосвязанных преобразований нескольких китайских и индийских схем.

Порядок “взаимопорождения” стихий (дополненный вторичным огнем), помещенный на базис-схему (рис. 6.4.7а; ср. рис. 3.3.1а), в результате двух последовательных преобразований относительно металла дает два других традиционных китайских порядка - “космогонический” и “взаимопреодоления” (тоже, разумеется, дополненные вторичным огнем) (рис. 6.4.7б, в).

Рис. 6.4.7

На третьем шаге возникает комбинация стихий, не использовавшаяся, насколько известно, китайцами, но тем не менее весьма ценная, поскольку является как бы “мостиком” к древнеиндийской науке: коррелирующие со стихиями пять чувств (рис. 6.4.7г) распределены на базис-схеме диаметрально противоположным образом, нежели чувства, коррелирующие со стихиями в схеме чакр (см. рис. 5.6.3, ср. рис. 5.3.18), иначе говоря, эти схемы находятся в диаметральной зависимости. Такое же расположение стихий, как в схеме чакр, можно получить из другой традиционной индийской схемы (подробнее о ней см. параграф 7.3, рис. 7.3.9) - в данном случае преобразование следует совершить относительно стихии ветер (рис. 6.4.8а, б; ср. рис. 5.6.3).

Рис. 6.4.8

Напомним, что схема чакр была построена по корреляциям с внутренними органами человека, в свою очередь коррелирующими со стихиями в порядке “взаимопорождения”, т. е. в порядке, изображенном на рис. 6.4.7а. Таким образом, все рассмотренные здесь схемы образуют целый “клубок” связей, лишний раз свидетельствующих о глубинной близости знаний древних цивилизаций.