- •Возникновение философии. Философия и мифология (Гомер, Гесиод, Орфей).
- •Онтология Платона.
- •Милетская школа.
- •Аристотелевская классификация наук.
- •Учение Платона о душе, аргументы в пользу её бессмертия.
- •Пифагор и пифагорейский союз.
- •Физика и космология Аристотеля. Учение о Перводвигателе.
- •12.Политическая философия Аристотеля.
- •13.Апории Зенона.
- •14. Гносеология Платона. Космология Платона (диалог «Тимей»).
- •15.Философия Эмпедокла.
- •16.Философия Анаксагора.
- •17. Атомизм Демокрита. Учение Демокрита о причинности. Теория познания.
- •18. Учение Платона о государстве. Этика.
- •19.Метафизика Аристотеля.
- •20.Философия Эпикура.
- •21. Стоицизм.
- •22.Античный скептицизм.
- •23.Первые мыслители Ренессанса: Данте Алигьери.
- •24. Политическая философия Никколо Макиавелли.
- •25.«Естественная теология» Фомы Аквинского. Доказательства бытия Бога.
- •26.Философия Тертуллиана. Платонизм Оригена.
- •27. Онтологическое доказательство бытия Бога Ансельма Кентерберийского.
- •28.Номинализм Уильяма Оккама и его учение о двойственной истине. «Бритва Оккама».
- •29.Проблема времени и вечности у Августина.
- •30. Учение Августина о человеке; свобода и предопределение. Гносеология Августина.
- •31. Пантеизм Джордано Бруно.
- •32.Учение Августина о «Двух градах».
- •33.«Ученое незнание» Николая Кузанского.
- •34.Френсис Бэкон: учение об идолах, возрождение и классификация наук.
- •35.Неокантианство. Марбургская школа. Баденская школа.
- •36. Ницше. Критика предшествующей философии и культуры. Ницше о дионисийском и апполоническом началах.
- •37.Ницше. Декаданс, нигилизм, переоценка всех ценностей, ressentiment, вечное возвращение. Тезис Ницше «Бог мёртв» и его учение о сверхчеловеке.
- •38. Дуализм души и тела в философии Декарта и проблема их взаимодействия. Проблема врожденных идей.
- •39. Радикальное сомнение Декарта, проблема мыслящего я, доказательство бытия Бога и внешнего мира.
- •40. Материалистическое понимание истории. Диалектический метод Маркса и Энгельса.
- •41. Учение о революционном преобразовании общества. Идеология и классовая борьба.
- •41.Феноменология Гуссерля. Критика психологизма в «Логических исследованиях». Философия как строгая наука.
- •43.Философия Спинозы. Учение о субстанции, модусах, атрибутах.
- •44.Учение о знании и языке Томаса Гоббса.
- •45.Эмпиризм Джона Локка.
- •46.Субъективный идеализм Джорджа Беркли.
- •47.Политическая философия Джона Локка.
- •48. Политическая философия Томаса Гоббса.
- •49.«Творческая эволюция» Бергсона.
- •50.Монадология и теодицея Лейбница.
- •51.Неомарксизм: основные школы и представители.
- •52. Философия Людвига Витгенштейна.
- •53.Критическая теория общества Франкфуртской школы.
- •54.Учение Гегеля о природе и обществе. «Философия духа»: субъективный, объективный и абсолютный дух.
- •55.Философия Юма. Критика учений о субстанции. Гносеология, учение об ассоциации идей.
- •56.Материализм Фейербаха.
- •57.Французское просвещение. Периодизация и основные представители. Атеизм Мелье. Философский деизм Вольтера.
- •58.Экзистенциализм: основные представители.
- •59.Философия Мартина Хайдеггера.
- •60.Экзистенциализм – это гуманизм (Сартр).
- •61.Философия абсурда Альбера Камю.
- •62.Эволюция позитивизма в XIX и XX веках. Эмпириокритицизм. Неопозитивизм. Постпозитивизм.
- •63. Руссо: учение об обществе и человеке, «общественный договор».
- •64.Философская антропология в первой половине хх века.
- •65.Экзистенциальная философия Кьеркегора.
- •66. «Критика чистого разума» Канта: задача, структура, основные понятия. Кант о «явлениях» и «вещах-в-себе».
- •67.Позитивизм Конта.
- •68.Трансцендентальная эстетика и аналитика Канта, учение об априорных формах чувственности и рассудка.
- •69. Трансцендентальная диалектика Канта и антиномии чистого разума.
- •70.«Закат Европы» Шпенглера
- •71. Этика Канта. Категорический императив и его формулировки. Учение о душе, Боге и свободе воли.
- •72.Неотомизм.
- •73.Философия Шеллинга. Наукоучение Фихте.
- •74.Фрейд и психоанализ.
- •75.Философия Шопенгауэра.
- •76.Неофрейдизм Юнга.
- •77.«Энциклопедия философских наук» Гегеля. Диалектический принцип философствования.
Физика и космология Аристотеля. Учение о Перводвигателе.
Аристотель стремится отделить физику от метафизики и от математики. Метафизика и математика имели у него то общее, что изучали неподвижные сущности, но математические неподвижные сущности были неотделимы от материи и существовали в них не как таковые, а как свойства вещей, а метафизические сущности были не только в вещах, как их сущности и сути бытия, но и вне материи – в боге. Физика же, по Аристотелю, изучает подвижные предметы, вовсе неспособные существовать отдельно от материи. Таким образом, физика противостоит метафизике в двух отношениях, а математике – в одном. Проблема природы рассматривается Аристотелем в его «Физике». В своих колебаниях между материализмом и идеализмом Аристотель занимает промежуточную позицию дуализма, говоря, что «природа двояка: она есть форма и материя», однако в «Физике» в Аристотеле снова побеждает идеалист, который в итоге решительно провозглашает, что «форма есть природа». Идеалистическое толкование природы Аристотелем еще более сказывается в его телеологическом учении о природной целесообразности: в природе господствует целевая причина, причем допускается целесообразность в отношениях даже между живой и неживой природой: дождь идет для того, чтобы рос хлеб. В основе общего его определения движения как изменения вообще также лежит телеология: «Движение есть энтелехия (осуществление) существующего в потенции (возможности)». Парадоксально взаимоотношение времени и движения. Время не существует без движения, но оно не есть движение. «Время – мера движения». Но парадокс в том, что само время измеряется движением, которое есть мера времени. Выход из этого парадокса в том, что мерой времени является не всякое движение, а движение небесной сферы. Это равномерное круговое движение есть «круг времени». Отрицание движения Аристотель расценивал как немощь мысли, ведь о движении говорят свидетельства чувств. При этом движение вечно, также и потому, что вечно время. Физическая догма Аристотеля, таким образом, формулируется так: «Все движущееся должно приводиться в движение чем-нибудь». Ее следует назвать догмой, поскольку в его трудах нельзя найти в ее пользу никакой веской аргументации. Аристотель аргументирует не к перводвигателю, а от перводвигателя, который оказывается критерием истины в вопросах движения. Учение Аристотеля о природе, о бесконечности, о пространстве, времени, движении применяется им к построению картины мира – космологии. Это, однако, самая слабая часть его мировоззрения. Он увековечил геоцентризм (признав, правда, шарообразность Земли), конечность и замкнутость космоса в пространстве (но не во времени), отрицание материального единства мира. По Аристотелю, космос конечен, у него нет места, ибо его ничто не объемлет, значит, он нигде не находится, и хотя он конечен, вне его ничего нет, за исключением перводвигателя – бога, приобретающего здесь, таким образом, не только метафизическое, но и физическое, пространственное существование. Этот перводвигатель-бог движет сферу неподвижных звезд, придавая ей равномерное непрерывное круговое движение вокруг находящейся в центре Земли. Движение первой сферы передается другим сферам – все ниже и ниже вплоть до Земли, где в силу несовершенства подлунных элементов равномерное непрерывное круговое движение распадается на множество несовершенных движений.
Гераклит(ок.530–470 дон.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойст-во–изменчивость(его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать?( Основа всего–огонь, это и образ вечного движения). Гераклит выступал против как мифопоэтической традиции (представленной в сочинениях Гомера и Гесиода), так и против научного рационализма ионийской натурфилософии (сам Гераклит называет имена Ксенофана и Гекатея). Ту и другую стороны упрекал в стремлении к «многознанию», между тем количество накопленных сведений в какой бы то ни было области не приводит к усмотрению истины. По учению Гераклита, божественное единство (разум, Зевс, Логос, космос) превыше текучего изменчивого мира множества. Космос вечно существует в размеренных циклах, меру которым задает он сам, в том аспекте, в котором он тождествен богу; космос есть «вечно живой огонь», и эта физическая сторона его существа позволяет ему каждый раз совершать нисхождение от чистого состояния (мировой пожар) к состоянию связанности с другими элементами (природная чувственная жизнь). Чувственный мир подобен текущей реке, воды которой каждый раз в своем движении обновляются (отсюда не принадлежащая Герклиту, но устойчиво за ним закрепленная формулировка «в одну реку нельзя войти дважды»). Все находится в состоянии постоянного изменения и борьбы (войны), одно возникает за счет уничтожения другого и существует как напряженная гармоническая взаимосвязь различных противоположностей. Мир вечен, существует циклически. Основу его составляет огонь. Остывание огня порождает другие «элементы» и многообразие вещей. После этого периода «нужды» наступает период «избытка» огня, сжигающего весь мир и творящего над ним суд. Но изменяющийся мир изменяется по законам и им правит единое божественное мудрое начало, творящее правосудие. По некоторым признакам учение о едином начале Гераклита сходно с учением о едином бытии Парменида, однако методологически Гераклит и Парменид строят свою философию по-разному: Парменид логически выводит единство бытия из понятия о бытии, а феноменальный мир попросту отрицает, Гераклит идет к понятию о едином начале, не отрицая множественности чувственного космоса, усматривая в циклах его существования проявление вечного закона. Человек, по Гераклиту, сходно с миром, состоит из огненного начала, души, и тела. «Наилучшей и мудрейшей» душа становится когда она – «суха, светообразна», не отягощена пресыщением и опьянением, делающими душу «влажной», слабой. Мудрость, по Гераклиту, в том, чтобы узреть за многообразием единое начало, «знать все как одно», жить здравым рассудком, общим для всех. Погруженность в отдельное, частное сознание препятствует постижению целого и единого, такие люди «присутствуя, отсутствуют», подобно спящим, они живут своим умом, пребывая в мечтаниях. В этой связи Гераклит критиковал многознание, не научающее уму, современные ему религиозные обычаи (оргии вакхантов), принципы демократии. Демократия в политике воспроизводит чувственный хаос чувственного мира, являясь воплощение принципа множественности на уровне социума. И как наилучшим и разумным в природе вещей является божественное разумное единство, так и в социальной жизни следовало бы по возможности придерживаться единства, что соответствует монархии как наилучшей форме правления. Формальной стороной единства и стержневым моментом построения любой формы государственности является закон, так что даже и при демократической форме правления соблюдение законов должно быть главнейшим принципом управления. Но все же «закон в том, чтобы повиноваться воле одного». Изречения Гераклита впоследствии у многих вызывали интерес и часто цитировались. В христианской традиции с большим сочувствием было воспринято учение Гераклита о божественном Логосе. В античности его философия оказала влияние прежде всего на учения софистов, Платона и стоиков.
Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Его имя стало нарицательным. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества. Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа—это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и природа. Проводя аналогию с современными ему китайцами, можно утверждать, что Сократ ближе к конфуцианцам, чем к даосцам. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе» Однако по иронии судьбы Сократу пришлось расплачиваться за физику Анаксагора. Ведь из-за его воззрений в Афинах был принят закон, объявляющий «государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления». Сократа же обвинили в том, что он якобы учил, что Солнце—камень, а Луна—земля. И как Сократ ни доказывал, что этому учил не он, а Анаксагор, его не слушали. Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано: познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии. Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя—значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа—этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал».
Элейская школа – одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии. Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия. Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.
11. Психология и этика Аристотеля. Взгляды Аристотеля на психические процессы, свойственные человеку, могут быть описаны следующим образом. Центр, «психе», находится в сердце, куда поступают впечатления от органов чувств. Эти впечатления образуют источник идей, которые, сочетаясь между собой в результате рассудочного мышления, подчиняют себе поведение. Движущей силой поведения человека является стремление (внутренняя активность организма), сопряженное с чувством удовольствия или неудовольствия. Чувственные восприятия составляют начало познания. Сохранение и воспроизведение ощущений дает память. Мышление характеризуется составлением общих понятий, суждений и умозаключений. Особой формой интеллектуальной активности является нус (разум), привносимый извне в виде божественного разума. Таким образом, душа проявляется в различных способностях к деятельности: питающей, чувствующей, разумной. Высшие способности возникают из низших и на их основе. Первичная познавательная способность человека – ощущение, оно принимает формы чувственно воспринимаемых предметов без их материи, подобно тому, как «воск принимает оттиск печати без железа». Ощущения оставляют след в виде представлений – образов тех предметов, которые прежде действовали на органы чувств. Аристотель показал, что эти образы соединяются в трех направлениях: по сходству, по смежности и контрасту, тем самым указав основные виды связей – ассоциаций психических явлений. Аристотель считал, что познание человека возможно только через познание Вселенной и существующего в ней порядка. С учением о душе (психологией), связана этика Аристотеля (трактат «Никомахова этика»). Главная цель человека – стремление к благу. Высшее благо – это счастье, блаженство. Поскольку человек наделен разумной душой, его благо – совершенное выполнение разумной деятельности, умеренность (метриопатия). Условие достижения блага – обладание добродетелями. Добродетель – это достижение совершенства в каждом виде деятельности, это искусность, способность самому найти единственно верное решение. Аристотель утверждает, что добродетель всегда выбирает между избытком и недостатком, стремится к середине. И порок, и воздержание зависят от нас. Аристотель выделил этические добродетели (добродетели характера) и дианоэтические (интеллектуальные: мудрость, разумность, благоразумие). Этические добродетели связаны с привычками, дианоэтические требуют специального развития.
|
|