10. Клод Леви-Стросс (1908-2009): структурализм как структурная семиология.

Этнолог, лингвист, семиолог, философ.

Комментаторских монографий русских нет... но есть переводная, очень хорошая: Морсель Энафф "Клод Леви-Стросс и структурная антропология"., Спб, 2010.

Леви-Стросс однозначно связал структурный анализ с семиологией )в отлич. от Дюмизиля) - т.е. с наукой о знаках и знаковой системе. Сами знаки и знаковые системы он рассматривает исключительно в их коммуникативной функции - точнее говоря, как определяющие условия коммуникации. (отсюда повышенное внимание к проблеме коммуникации). В коммуникации передаваемое содержание полностью контролируется знаковой составляющей. Здесь означающее господствует над означаемым: главное в знаке то, что он обеспечивает коммуникацию, а не то, что он просто что-то означает. желая подчеркнуть данное обстоятельство, Леви-Стросс часто заменяет понятие знаковой системы понятием кода (код - такой знак, который очень жестко обозначает, что она может передать). Обращение Леви-Стросса к теме кодовости и коммуникации неслучайно - определяется личной жизнью философа и эпохой - оно во многом определяется его занятием этнологией и антропологией. Антрополог, по Леви-строссу, в своих исследования постоянно имеет дело с коммуникацией, потому что 1) собирает рассказы, сказки и мифы какого-то народа, которые выступают по онтошению к нему как соощение, требующее расшифровки, 2) потому что само исследуемое и требующее объяснение общество имеет обменную природу - оно составленно из индивидов и групп, сообщающихся мжду собой, вне сообщения таковыи и не являются вообще. Общество не субстанция - а некое образование, определяющим свойством которого является коммуникация. Эти группы часто представляют собой семейные объединения. Согласно правилам экзогамии, правилам системы родства, они сообщаются между собой путем обмена женщинами. И правилом всех правил выступает запрет инцеста - запрет оставлять в данной семейно группе женщин, которые изначально предназначены для другой семейной группы. Поэтому для антрополга сравнительный, а значит, структурный, анализ всегда оказывается и анализом семиологическим. Леви-Стросс для разъяснения снова обращается к ситуации, когда антрополог расшифровывает и когда объясняет реальность.

а) При расшифровке мифа антрополог должен сопоставить мифологическое и собственное современное видение действительности - и найти лежащую в их основе общую для них структуру - но тем самым он заставляет эти два видения сообщаться в рамках единого для них кода, т.е. делает миф объектом семиологии. К примеру, Леви-Стросс показывает, что многие мифы певобытных народов и современное видение действительности сообщаются в рамках кода, основными означающими которого являются природное, культурное и возврат к природе. В так называемых кулинарных мифах первобытных этносов эти элементы репрезентируются сырым, вареным (приготовленным) и испорченным (гнилым). Сырое - стихийное природное, вареное - искусственное, обработанное... Гнилое - возврат к природе. Без этого и непонятно, почему кулинарные мифы играют такую большую роль в первобытном обществе.

б) при объяснении реальности (например, систему родства), антрополог должен сопоставить или с системой родства другого народа, или, скажем, с системой передачи богатств этого же народа и снова найти стоящую за ним универсальную структуру. Но это возможно лишь в том случае, если сравниваемые социальные явления расматриваются в соотв. с их природой, т.е. как формы коммуникации - т.е. опять становятся объектами семиологии.

Опираясь на свой опыт этнолога и антрополга, Леви-Стросс приходит и к более радикальным философским обобщениям, обосновывающим его структурно-семиологический подход. Вселенная, в которой мы живем, в принципе коммуникативна, по Леви-Стросса, причем дважды: во-первых, в силу того, что каждый ее фрагмент - это обращенное к нам сообщение - т.е. здесь коомуникативность-вселенной-для-нас: мы общаемся со вселенной в рамках единого для нее и для нас когда (Вселенная - некая книга, написаная Богом на языке, который мы можем перевести на свой...). Во-вторых, Вселенная коммуникативна постольку, поскольку в коммуникации находятся все ее части - в структурном отношении, которые по сути коммуникативны - это коммуникативность-вселенной-в-себе. Оба аспекта коммуникативности Вселенной пересекаются в человеке: с одной стороны он выделяет себя из нее, принимает его сообщения и принимает свои как бы со стороны; а с другой - он включен в мир и сообщается с ним в качестве его фрагмента.

11. Структурализм как философская семиология в работах Леви-Строса. Структурализм - Направление в философии и конкретно-научных исследованиях, возникшее в 1920— 1930-е гг. и получившее широкое распространение в 1950—1960-е гг., особенно во Франции.

Леви-Стросс Клод (р. 1908) - французский этнограф и социолог, член Французской академии, создатель структурной антропологии; профессор университета в Сан-Паулу (1935-1938 гг.), советник по вопросам культуры французского посольства в США (1946-1947 гг.), зам. директора Антропологического музея в Париже (1949-1950 гг.), профессор Коллеж де Франс (с 1959). Основные работы: "Тотемизм сегодня" (1962); "Структура мифов" (М., 1970); "Печальные тропики" (М., 1975); "Структурная антропология" (М., 1983); "Первобытное мышление" (М., 1994).

Семиология, наука об общих свойствах знаков и знаковых систем.

Кластр рассматривает переход человечества от догос. этапа жизни к государственному. Рассм. возможные предпосылки возникновения гос-ва и показывает, что у индейцев Лат. Америки этих предпосылок нет. Гос-во возн. в тех обществах, где на 1ый план выходят отношения господства и подчинения. Но у индейцев это отношение никогда ведущим не являлось. вожди племён должны лишь помогать соплеменникам + не ведутся изнурительные войны, не производятся излишки, к. необходимы для складывания особой касты людей. Гос-во возн. при необходимости управлять большим социумом – у индейцев больших общин не бывает. При этом уровень мат. культуры не уступает уровню др. народов.

Тенденция к становлению государственности отсутствует у индейцев потому, что они этого не хотят в силу особенности менталитета. Изменение менталитета случайно. оно не подвержено закономерностям.

13. История как смена дискурсивных формаций в философии Фуко. Фуко Мишель (1926-1984) - французский историк, философ, теоретик литературы. Преподавал в университетах Парижа, Клермон-Феррана, Варшавы, Уппсалы, Гамбурга etc. С 1970 г. - профессор в Коллеж де Франс. Основные работы: "Рождение клиники. Археология взгляда медика" (1963), "История безумия в классический век" (1972), "Слова и вещи. Археология гуманитарных наук" (СПб., 1994), "Археология знания" (Киев, 1996), "Надзирать и наказывать" (1975), "История сексуальности" (1976), "Пользование удовольствиями" (1976), "Забота о себе" (1984), "Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности" (1996).

М. Фуко предпринял попытку создать особую дисциплину, "археологию знания", предметом которой должны были стать исторически изменяющиеся системы мыслительных предпосылок познания и культуры.

Эти предпосылки, по мнению Фуко, определяются господствующими семиотическими отношениями, или отношениями "слов" и "вещей". Истоки этих отношений не следует искать ни на эмпирическом уровне (на уровне языка, схем восприятия и воспроизведения, ценностей), обуславливаемом базовыми кодами культуры, ни на уровне теорий философского или научного объяснения. Отношения "слов" и "вещей" расположены между эмпирическим и теоретическим уровнями, в "основополагающем" пространстве, предшествующем "словам, восприятиям и жестам". Продуцируемый этой областью порядок признается как очевидный, сопрягается с пространством и временем и связывается с тем, что та или иная культура считает для себя истинным. Однако в связи с действием скрытых структур сознания происходит "проблематизация" каких-либо вещей, фокусирующих на них особое внимание.

Переход на уровень предмета инициирован действием эписистемы, являющейся мыслительной предпосылкой познания и культуры. Эписистема не только предпосылочное, но и формообразующее начало познавательных полей культуры.

Фуко выделяет три скачкообразно сменяющие друг друга эпистемических образования в европейской культуре: Возрождение (XV-XVI вв.), классический рационализм (XVII-XVIII вв.) и современность. Такой подход к истории делал сомнительным творческий потенциал субъекта и его значение для познания и культуры. Но это была сознательная установка Фуко, отвергающего подход к творчеству как проявлению особенностей психики или биографии. Автор, по его мнению, лишь выражение некоего единства в дискурсе, статус этого дискурса внутри общества и культуры. На более высокой ступени, считал Фуко, стоят те, кто создает нечто большее, чем собственные тексты, а именно, правила и возможности формирования текстов. К таким "основателям дискурсивности" он относил Фрейда и Маркса.

13. М. Фуко о многообразии власти. Концепция власти Мишеля Фуко.

Проблема концептуального определения природы власти является центральным, ключевым вопросом политической науки на протяжении всей истории развития политической теории. Концепция власти М. Фуко, в этом отношении интересует своей нетрадиционностью, новым (неклассическим) подходом к анализу феномена власти. Она направлена на создание адекватного, приемлемого человеческого общежития. Отказ от персонификации власти дает повод говорить М.Фуко, что с тех пор как Монтескье предлагал разделить государственную власть на исполнительную, законодательную л судебную, произошел прорыв демократических преобразований во многих странах мира. Власть, по Фуко, должна циркулировать и не быть сконцентрированной в одном месте и в одних руках, потому что она должна создавать истину. В этом смысле понятен призыв Фуко к политикам и «интеллектуалам стремиться к власти не ради самой власти, а ради создания прочного фундамента общества. В этом заключается ангажированность интеллигенции. В работе «Воля к истине» Фуко по-новому развивает концепцию власти. Генеалогия власти содержит ряд положений, принципиально отличающихся от классической концепции власти, берущей свое начало в политической философии, которая интерпретирует власть в границах отношения «закон-подчинение». Он говорит, что мы не должны ставить закон в качестве первоначального анализа власти. «Я не понимаю власть как совокупность институтов и учреждений. Под властью я не разумею определенный способ подчинения, который, исходя из противостояния сил, превратился бы в конец закона». Власть существует не потому, что существует государство или государственные институты (суд, полиция, армия,..), а наоборот, они есть порождение или воплощение власти. Согласно Фуко, нельзя искать генезис власти в самих институтах государства. Характеризуя социалистическое общество как тоталитарное, Фуко в то же время резко критикует капиталистическое общество как общество дисциплинарное. Он видит в капиталистическом обществе разрыв между «нормальной скрытой11 – как он сам говорит, частью и яркой антисоциальной частый общества. Его. как и многих других (Платона, Аристотеля Гоббса, Локка, Макиавелли и других), интересует проблема гармонии и порядка в обществе. Однако власть он понимает не как насилие, напротив, следует освободить власть от характера насилия. Таким образом, Фуко достаточно обоснованно отказывается от представления власти как об отношении сильных и слабых. Эти отношения являются порождением вездесущих властных отношений, которые ощущаются в повседневной ежеминутной частной жизни.

Многие исследователи на Западе считали Фуко представителем технократической тенденции. С точки зрения других, он нарушает права человека, так как объявляет о так называемой «смерти человека». Речь идет о двойственности человека у Фуко, ибо с его точки зрения существует противоречие между человеком и структурой.