27. Социальная философия и социология н.А. Бердяева.

За пятнадцать лет своего пребывания за границей он выпустил целый ряд крупных философских работ: “Философия свободного духа”, “О назначении человека”, “Я и мир объектов”, “Дух и реальность”. Последняя книга Н. Бердяева, “Дух и Реальность”, есть до известной степени комментарий и итог всего того, о чем он писал раньше:в ней проводит дорогую ему идею богочеловечества, в которой он всегда видел наиболее полное выражение христианства.

Свобода — это тоже одна из основных идей Бердяева, которая во всех его произведениях развивается, он считает свободу несотворенной. Основополагающая интуиция Бердяева это - интуиция свободы.

Бердяев прославляет свободу, как высший дар.

Свобода в его понимании иррациональна.

Расматривая свободу с социальной точки зрения, Бердяев не верил, что большевики сделают Россию свободной страной. Он писал: «Это и есть самая неосуществимая из утопий. В русской революции утопистами были кадеты, большевики же были реалистами. Не утопичны ли, не бессмысленны ли были мечты, что Россию вдруг можно превратить в правовое демократическое государство.

Он считал, что революция уничтожила в России всякую свободу, и потому контрреволюция в России должна быть освободительным процессом, должна дать свободу, свободу дышать, мыслить, двигаться.

Но Бердяев понимал, что эта проблема не разрешима военной силой, это - прежде всего внутренне-духовная проблема.

Бердяев, проповедуя философию свободы, не приемлет такие понятия как «демократия» и «социализм».

Бердяев в основном рассматривает духовные первоосновы демократии и социализма, и предельные выражения их "идеи". «Демократия и социализм принципиально противоположны», - пишет он.¹⁰

Он считает, что при демократии отрицаются духовные основы общества, лежащие глубже формального человеческого волеизъявления, и опрокидывается весь иерархический строй общества.

К демократии Бердяев подходит опять же с позиций своей «богочеловеческой» философии. «Демократия не хочет знать радикального зла человеческой природы,- пишет он - Она как будто бы не предусматривает того, что воля народа может направиться ко злу, что большинство может стоять за неправду и ложь, а истина и правда могут остаться достоянием небольшого меньшинства. В демократии нет никаких гарантий того, что воля народа будет направлена к добру, что воля народа пожелает свободы и не пожелает истребить всякую свободу без остатка».¹³

По мнению Бердяева, демократия возникает, когда распадается органическое единство народной воли, когда гибнут народные верования, соединявшие народ в единое целое.

Социализм у него, «в противоположность демократии, носит характер материально-содержательный, он знает, чего хочет, имеет предмет устремления. Он не безразличен к тому, на что направлена народная воля, и не претендует на знание истины, и потому он не отдает решение вопроса об истине механическому большинству голосов».¹⁹

Социализм для него есть вера, которая претендует быть новой верой для человечества.

Бердяев доверяет и уверен в пролетариате: «Пролетариат и есть истинный народ, справедливый народ, обладающий всеми качествами, гарантирующими направленность воли к высшему типу жизни.

Необходимо отметить, что философию Бердяева пронизывает религиозный мотив

У Бердяева воля народа должна склониться перед высшей волей, перед святой волей, перед Божьей волей, а истина принадлежит не народу, а Богу. По его мнению обретение Божьей воли и Божьей правды задача общественная, задача историческая.

 

28. Христианская социология С.Л. Франка. Проект диалектической методологии общественных наук

Семен Людвигович Франк философ, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека. Он считал, что выработать систему философского миропонимания, в особенности религиозно окрашенную, нельзя без теории знания. Франк особенно выделял в человеке два понятия: интуиция и логическое знание и во всех своих трудах пытался объяснить, что же такое бытие?

Возможность интуиции, говорил Франк, как знания о бытии, независимом от сознания, объясняется тем, что бытие индивидуума укоренено в Абсолютном как Всеединстве, вследствие чего всякий предмет до всякого знания о нем близок к нам совершенно непосредственно, так как мы с ним "слиты не через посредство сознания, а в самом нашем бытии". Всякое логическое отвлеченное знание возможно не иначе, как на фоне интуиции этого Всеединства.

Логическое знание же по Франку, имея дело с элементами, выделенными из целого, всегда имеет отвлеченный характер и относится к низшему слою бытия, прерывистого и лишенного жизни; оно дано в созерцательной интуиции.

В книге "С нами Бог" Франк излагает основы христианства и доказывает, что все существенное содержание христианства основано на религиозном опыте, на "встрече человеческого сердца с Богом", на живом "общении с Богом". Различая два понятия веры, веру как доверие, и веру, как достоверное знание, Франк показывает, что доверие к авторитету предполагает такие переживания, которые свидетельствуют, что авторитет действительно выражает истину о Боге. Следовательно, даже и вера в религиозный авторитет опирается на веру как знание, основанное на религиозном опыте. Точно так же он доказывает связь нашего доверия к "положительному откровению" с нашими непосредственными религиозными переживаниями.

Проблемы социальной философии Франк излагает главным образом в брошюре "Очерк методологии общественных наук", Общество есть, согласно Франку, первичная целость, единое существо. Опираясь на свою теорию знания и на свое учение о душе человека, он показывает, что сознания различных индивидуумов не обособлены, а всегда до некоторой степени слитны и что общение индивидуальных сознаний есть "первичное свойство всякого сознания". Индивидуальное сознание не первично, оно лишь постепенно дифференцируется из сознания вообще, никогда не отрываясь от целого, так что индивид в подлинном и самом глубоком смысле слова производен от общества, как целого.

Мысль о "Творении мира Богом из ничего" Франк заменил на его такой теорией творения мира Богом, в которй сохранены только слова "творение", "творец", но понятий этих нет.

Франк внес огромный вклад в мировую философию, внеся свои поправки и домыслы в существующие и доказанные философами, работавшими до него. Также он развил свою, новую теорию о сотворении мира и разделил понятие личности на интуитивную личность и личность, основанную на рациональных знаниях.

Христианская социология политики и права в трудах И.А. Ильина

И.А. Ильин всегда резко отрицательно относился к коммунизму в России. Он отрицал как саму коммунистическую теорию, так и реальную коммунистическую власть. Сразу после захвата власти большевиками Ильин становится на путь непримиримой борьбы с ними - путь, которым он, не сворачивая, шел всю жизнь. Ильин становится идеологом белого движения, а после его поражения - продолжает борьбу словом - своими книгами, статьями, выступлениями.

Справедливо отрицая атеистический социализм большевиков, Ильин заодно отрицает и любую форму социализма, в том числе - и христианский социализм.Ильин считает, что возрождение России "должно совершиться в вековечных традициях русского народа и русского государства. И при­том - не в виде "реакции", а в формах творческой новизны. Это будет новый русский строй, новая государственная Россия". Но коммунизм в России тоталитарен, он полностью убил свободу. Поэтому строительство новой России он мыслит только после ликвидации коммунистического строя.

Тотальный антикоммунизм привел Ильина к принципиальной позиции: Церковь в России продалась большевикам. Религиозно-философские причины этого крайне "карловацкого" отношения к нашей Церкви коренятся в умалении единственности Церкви, ее метафизического, сверхвременного характера. Политическое у Ильина заслоняет надмирное.

В основе социальной концепции Ильина лежит апология частной собственности. По Ильину частная собственность вовсе не реальность, которую общество терпит по своему несовершенству, а светлое, положительное начало, отход от которого чреват самыми тяжелыми бедствиями. Почему же частная собственность необходима? Аргументация Ильина сводится к следующему.

1. Частная собственность отвечает природе человека, его инс­тинкту и индивидуальному способу бытия.

2. Частная собственность позволяет человеку творчески самовы­ражаться в своих вещах.

3. Апология частной собственности у Ильина тесно связана с резким отрицанием социализма. Для него частная собственность - гарант свободы и самостоятельности человека. Соответственно, социализм неизбежно приводит к тоталитаризму.

Недостатки мировоззрения Ильина.

Ильин всегда считал себя православным христианином. Столь противоречащие христианству социальные идеи говорят о больших недостатках философского и религиозного мировоззрения философа. Кроме того, многие указывали на его удивительную самонадеянность. Так, практически нет ссылок на других мыслителей – только на свои произведения. Отметим некоторые сомнительные моменты.

Личный религиозный опыт вместо церковного учения. По сути дела его религия – личное откровение. Для Ильинаидея спасения не была столь важна по той простой причине, что сам он насущную необходимость спасения не видит. Такой взгляд противоположен православному воззрению о падшести всей человеческой природы, включая не только волю, но и сердце, ум, тело и пр.

Упование на инстинкт. Мысль о разъединении людей сочетается у него с верховенством инстинкта, управляющего всей жизнью, даже частная собственность у него сводится к инстинкту.

«Естественное право» он понимает как право каждого человека на самостоятельное, свободное существование. По Ильину цель права, законов - оградить личность от посягательства со стороны других личностей. Иначе говоря, его идеал в точности совпадает с западной концепцией "прав человека". Характерно, что Ильин отнюдь не связывает право с нравственностью. Впрочем, само слово "нравственность" он практически не употребляет, видя в нем привкус чего-то коллективного и принуждающего; говоря о нравственной сфере, он пользуется словом "совесть" поскольку этот термин имеет ярко индивидуальную окраску и есть, как пишет Ильин, "основной акт внутреннего самоосвобождения". Таким образом, по Ильину, никакой общественной нравственности не должно быть - все это внешние, "гетерономные" запреты, только связывающие человека. Только совесть, как некий голос, данный индивиду "от природы", в котором нет ничего нормативного, и есть подлинный источник нравственно­го. Для регулирования же общественной жизни нужно совсем другое начало - право, суть которого, как мы видели, состоит в ограждении индивида.