Тема 5. Философия эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения – период перехода от средневековья к Новому времени (с XIV по XVII вв.). Это эпоха возникновения нового искусства, первых шагов современного естествознания, новых политических и социальных концепций, социалистических утопий; в эпоху Возрождения была обоснована идея доверия к естественному человеческому разуму и заложены основы новой философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок.

Основные направления философии Возрождения – гуманизм и натурфилософия.

Представители ренессансного гуманизма: Данте Алигери (1265 – 1321 гг.), Франческо Петрарка (1304 – 1374 гг.), Николай Кузанский (1401 – 1464). Для гуманистических концепций характерны:

– утверждение двоякой (смертной и бессмертной) природы человека, что определяет двойственность человеческого предназначения (добродетельность в земной жизни и спасение души в посмертном существовании) и путей его исполнения (путь «философских наставлений» и «путь наставлений духовных») (Данте, Петрарка);

– утверждение самоценности земной жизни и необходимости познания природы силами естественного разума, ввиду непригодности философии схоластического типа (Петрарка);

– метафизическое обоснование гуманизма на основе метода ученого незнания (Кузанский).

Представители натурфилософии эпохи Возрождения: Николай Коперник (1473 – 1543), Джордано Бруно (1548 – 1600). Основные положения натурфилософских учений:

– геоцентрическая модель вселенной (Коперник, Бруно); в модели Коперника центром Вселенной является Солнце, вокруг которого по круговым орбитам вращаются планеты, в модели Бруно Солнце лишается статуса центра Вселенной, так как последняя понимается как бесконечная, а применительно к бесконечности бессмысленно понятие центра.

– утверждение конечности человеческого бытия и смертности человеческой души (Бруно);

– предназначение человека – в познании мира и в творческом созидании на основе познания.

Завершают эпоху Возрождения, непосредственно подготавливая переход к новой философии, англичанин Ф. Бэкон (1561 –1626) и француз М. Монтень (1533 – 1592).

– Ф. Бэкон в работе "Новая Атлантида" настаивает на том, что возрождать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущих их созидателям. Нужно возродить сам естественный разум, особенно если он будет очищен от определенных заблуждений, мешающих правильному познанию.

– М. Монтень утверждал, что постижение мира относительно. Наши знания, скорее, знания о незнании, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание о незнании есть стимул к сомнению во всех имеющихся утверждениях, к постоянному поиску истины. По Монтеню подлинный скептик не тот, кто догматически утверждает незнание, а тот, кто ищет знаний, не останавливаясь на достигнутом, тот, для кого истина есть процесс.

Тема 6. Философия Нового времени.

Основная проблема философии Нового времени – проблема сущности познания и источника знаний. В зависимости от полагаемого в качестве основного источника знаний, выделились два основных направления – рационализм (ratio – разум) и сенсуализм (sensus – чувства).

Рационализм представлен учениями Рене Декарта (1596 – 1650), Бенедикта Спинозы (1632 – 1677) и Готфрида Вильгельма Лейбница (1646 – 1716). Основы рационалистической традиции были заложены Рене Декартом.

Основная проблема философии Декарта – проблема достоверности знания, в рамках решения которой Декарт развивает учение о методе. Метод Декарта сводится к четырем правилам:

– правилу очевидности – не принимать на веру того, в чем не уверен с очевидностью, включать в суждения только то, что представляется уму ясно, отчетливо и не дает повода к сомнению;

– правилу анализа – разделять любую проблему на такое количество частей, которое необходимо для ее решения;

– правилу синтеза – располагать мысли в определенном порядке, двигаясь с простых и легко познаваемых предметов к предметам сложным;

– правилу контроля – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь обхватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено

Предложенный метод должен был применяться к философскому познанию в целях обнаружения очевидных истин, составляющих основу познания. Помимо метода, основой Познания является принцип радикального сомнения, согласно которому усомниться можно практически во всем, кроме одного – несомненным остается только сам факт сомнения. Отсюда, знаменитое декартовское: "Cogito ergo sum" – мыслю, следовательно, существую. Декарт отмечает, что в разуме человека содержатся так называемые врожденные идеи – идеи, заложенные Богом, совершенство которого является гарантом познаваемости мира. Бог в учении Декарта – творец двух субстанций – протяженной и мыслящей, – существующих независимо друг от друга и соединяющихся в мыслящем субъекте, обладающем телесной протяженностью.

В основе учения Спинозы – понятие единой и бесконечной субстанции, обладающей множеством атрибутов, из которых человеку доступны только протяженность и мышление. В человеке тело и душа являются разными выражениями одной сущности, единство которых познается посредством интеллектуальной интуиции (т.е. только через разум). Низшее по своему значению, чувственное знание усматривает только множественность вещей и не способно подняться до их постижения как проявления единой божественной природы. Ель познания и высшая задача нравственности – в преодолении желаний, освобождении от рабства страстей и обретении свободы в ясном миросозерцании, – в обретении счастья интеллектуальной любви к Богу.

Центральное понятие философии Лейбница – понятие монады. Монада – простая неделимая сущность, замкнутая в себе, неспособная влиять на другие монады. Мир представляет собой собрание монад, иерархически соотнесенных и расположенных от низших к высшим и к венчающей все ступени монаде монад – Богу. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью, и основной вектор совершенства монад направлен от бессознательного состояния к состоянию высшего знания. Бытие монад есть внутренняя деятельность, поэтому познание есть процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного.

Сенсуализм и эмпиризм в философии Нового времени представлен учениями Т. Гоббса (1588 – 1679), Д. Локка (1632 – 1704), Дж. Беркли (1685 – 1753), Д. Юма (1711 – 1776).

Локк категорически отрицает врожденные идеи и определяет опыт как основу знания и начинает с допущения, что человеческий разум подобен чистой доске (tabula rasa), письмена на которой способен оставить лишь опыт – в разуме не содержится ничего, что не было бы дано в опыте. Следовательно, предметом философского исследования должен стать опыт, который может быть внутренним и внешним.

Содержание внешнего опыта сводится к ощущениям, результатом которых являются идеи – все то, что воспринимается душой в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Для решения вопроса о степени адекватности чувственного опыта вещам, Локк развивает учение о первичных и вторичных качествах. Первичные качества – это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, величины, положения и движения, а вторичные (неадекватные вещам) – цвет, вкус, запах и т.п.

Осознание Локком недостаточности эмпиризма для обоснования вполне определенной по своему характеру внеопытной реальности побудило его, во-первых, держаться границ опыта и воздерживаться от постановки выходящих за его пределы вопросов, и, во-вторых, при определении условий истинности наших представлений, говорить о согласии их не с вещами, а друг с другом.

В отличие от Локка, Дж. Беркли использует идеи эмпиризма в несколько ином направлении и обращает внимание на то, что само локковское различие первичных и вторичных качеств, вряд ли может быть оправдано с эмпирической точки зрения, так как и те и другие равно даны нам в качестве ощущений. Логичней принять существующие вещи, которые и есть комбинации наших ощущений. Существовать – значит быть воспринимаемым – таков принцип философии Беркли.

В свою очередь, Юм подверг анализу положение эмпиризма и пришел к выводу, что его последователи не смогли держаться строгого предписания – не покидать пределы опыта, что было обусловлено сохранением понятий причинности и субстанции.

По мнению Юма, причинность в сфере опыта – есть лишь связь во времени (одно предшествует другому), никак не свидетельствующая о действительном порождении одного явления другим. Поэтому идея причинности имеет исключительно субъективное значение и обозначает основанную на психологии привычку ума. То же самое относится и к понятию субстанции – в опыте даны впечатления (восприятия), которые мы истолковываем в качестве действия вещей на наши познавательные способности. Но и здесь речь должна идти о простой психологической привычке истолковывать совместно данные в опыте свойства в качестве вещи.

Познавательный скепсис Юма обращен против метафизических притязаний нашего ума на знание реальности такой, какова она есть сама по себе. Познание же ограничено пределами опыта, и только в этих пределах он обладает подлинной действенностью.