Глава VI. Европейская философия XIX в.

Для Европы, европейской культуры XIX век - классический. Великая французская революция (1789 - 1793), основание США (1776), начало промышленного переворота в Англии - все это вместе взятое составило "пролог" к европейскому XIX столетию. История как бы проснулась от долгой спячки. Ход исторического развития не только многократно ускорялся, но и ярко раскрыл свой сложный противоречивый характер. Философская мысль гораздо глубже, чем в XVII-XVIII вв., стремится проникнуть в саму сущность человека и его сознание. XIX век придет к важному выводу, что человеческий опыт - это опыт социальной человеческой деятельности. Это время было представлено различными философскими концепциями (Фихте, Шеллинг), но наибольшее значение и последующее воздействие на европейское мышление оказала философия Гегеля (1770 - 1831).

Все мировое развитие Гегель представил как развитие духа (абсолютной идеи). По Гегелю, идея первична. И это на самом деле так, если вести речь о человеке и о его творчестве: все новое начинается с идеи, с общего замысла, осознания значимости будущего. Однако Гегель деперсонифицировал мышление, сознание, "освободил" его от реального носителя - человеческого рода.

Начиная свою философскую систему "Наукой логики", Гегель в само понятие логики вносит принципиально отличный смысл по сравнению с Аристотелем, Кантом. Логика, которая бы учила человека мыслить, - лишь "субъективная логика", но ей - и в этом новизна гегелевского подхода - предшествует "объективная логика" (логика о бытии). Объективная логика - это не логика в традиционном смысле, не логика человеческой мысли, а логика самого предметного мира, логика не зависящей от человека действительности. Объективная логика - это логика "доприродного" состояния Абсолютной идеи. Но как возможно доприродное состояние чего бы то ни было? На данный вопрос объективный идеализм отвечает так же, как и религия: доприродное состояние - это состояние до творения природы Богом. Абсолютная идея Гегеля и Бог христианской религии, по признанию самого философа, - понятия не только близкие, но и тождественные.

Вместе с тем они и различны. Бог всегда равен самому себе. Абсолютная идея находится в состоянии непрерывного развития. Развивается ее содержание: от наиболее бедных (абстрактных) определений к определениям все более богатым (конкретным). Объективная гегелевская логика прослеживает и выстраивает - ступень за ступенью - цепь категорий, каждая их которых (бытие, ничто, становление, качество, количество, мера, причина, действие и т.д.) составляет как бы "след" на пути диалектического движения Идеи.

Лишь, после того, как саморазвитие Идеи привело ее к конечному пункту движения (но он же оказывается и изначальным), возникает природа - не как самостоятельная сущность, а как "инобытие" Идеи. "Философия природы" - вторая (после Логики) часть гегелевской философской системы. Смысл и значение природного мира, по Гегелю, в том, что он опосредует собой божественный дух и дух человеческий. "Философия духа" (третья, последняя часть системы Гегеля) охватывает все проявления социального и духовного мира: индивидуальное и общественное сознание, а так же формы гражданской жизни: всемирную историю и государство.

Каждой грани действительности Гегель находит свое, совершенно определенное место в сложной, универсальной структуре мирового развития. Такое развитие имеет внутри себя высшую цель - осознать самое себя, свой собственный путь, и оно стремится сделать это в форме, адекватной своему содержанию. На пути к вершинам абсолютного самосознания дух находит для себя данные формы сначала в созерцании, затем в представлении и, наконец, в самой высшей и самой развитой форме - в понятийном мышлении. Дух на ступени созерцания - это искусство, на ступени представления - религия, на ступени понятий - философия. Философии таким образом выпадает честь сказать последнее и решающее слово не только в истории человечества, но и во всей мировой истории, куда включается и природное бытие, и даже доприродное, чистое бытие Бога. Никогда еще со времен Аристотеля не возносилось, не обожествлялось так философское знание, т.е. знание "чистое", не преследующее никакой внешней для себя цели, а видящее эту цель в себе самом.

Общий вывод гегелевской философии состоит в признании разумности мира. "Все действительное - разумно, все разумное - действительно". Однако разумен, истинен не результат развития (сам по себе); истинно, разумно само развитие, включающее в себя и свой результат. Зло и несовершенство мира могут и должны быть преодолены, ибо неразумие должно быть преодолено разумом. Философия Гегеля оказала огромное воздействие на европейское сознание. Однако высшая точка развития нередко означает и начало его упадка, наступление кризиса. Так и произошло c философией Гегеля, которая вызвала град критических нападок. Иные находили, что его замкнутая система ограничивает непредсказуемые возможности Вселенной и личную самостоятельность отдельного индивида. Делаемый им упор на рациональный детерминизм Абсолютного Духа и на конечное преодоление всех противоположностей явно обходил вниманием чреватую неожиданностями и случайностями иррациональную сторону жизни и игнорировал конкретные эмоциональные и экзистенциальные формы, которые может принять человеческий опыт. Некоторым критикам казалось, что гегелевские отвлеченные метафизические утверждения избегают такой мрачной реальности, как смерть, и не учитывают восприятия человеком Бога как чего-то бесконечно удаленного и непостижимого. В глазах критиков философия Гегеля оставалась беспочвенной и фантастичной. Современное мышление, правда, усвоило весьма многое из учения Гегеля, – прежде всего, его понимание диалектики и многоплановости эволюции, а также власти истории. Но гегелевскому синтезу в целом не суждено было долголетие в современном мышлении. Как бы в подтверждение собственной теории, гегельянство, в конце концов, потонуло в тех самых волнах, которые оно же и всколыхнуло, - в иррационализме и экзистенциализме (Шопенгауэр и Кьеркегор), диалектическом материализме (Маркс и Энгельс), плюралистическом прагматизме (Джеймс и Дьюи), логическом позитивизме (Рассел и Карнап) и лингвистическом анализе (Мур и Витгенштейн). С закатом Гегеля с интеллектуальной сцены современности исчезла последняя метафизическая система серьезного культурного масштаба, утверждавшая существование доступного человеческому сознанию вселенского порядка.

С именем Маркса (1818 -1883) связан марксизм - философское и социально-экономическое учение, которому суждено было сыграть огромную – (и не только теоретическую) - роль в жизни европейского и даже мирового человечества XX в. Возникновение марксизма нельзя объяснить только его идейно-теоретическими предпосылками. На первое место следует поставить абсолютно объективные, социально-исторические причины и условия, сделавшие возможным и необходимым философию, уже в самом начале становления открыто заявившей о своей цели и задаче: не только объяснять, но и изменить мир.

Если отвлечься от таких сторон теоретической деятельности Маркса и Энгельса, как экономических, исторических, политических и пр. и вести речь только о философском наследии, то можно вполне обоснованно сказать, что центральной темой марксизма стала идея материалистического понимания истории. Суть материалистического понимания истории молодой Маркс разъяснял так: "Люди сами творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих." И еще ярче: "Люди - и авторы, и актеры собственной драмы". Концептуальное изложение своих взглядов Маркс дал в 1859 г. в предисловии к "Критике политической экономики", введя целый ряд философско-социологических понятий ("производительные силы", "производственные отношения", "базис", "надстройка", "социальная революция"), резюмируя сделанное им открытие так: "Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание".

Хотя общество и состоит из великого множества людей, у каждого из которых своя голова на плечах, свои цели, но действия миллиардов людей как бы уравновешивают друг друга. В целом развитие общества, по Марксу, - процесс естественно- исторический. "Общество не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отклонить последние декретами". Общественное производство есть как материальное производство, так и производство духовное (производство сознания). Первое из них является определяющим. Оно же обусловливает и образ жизни, и сущность людей той или иной исторической эпохи (общественно-экономической формации) как "совокупности всех общественных отношений".

Материализм Маркса отнюдь не подчиняет духовные ценности материальным (как это нередко приписывается). Духовная жизнь выше жизни материальной. Однако именно поэтому она требует для себя фундамента. На протяжении веков и тысячелетий на строительство такого фундамента уходило почти все время, все жизненные силы человечества. Духовное творчество было уделом немногих. Но когда сущностные производительные силы труда достигают гигантской мощи, материальное производство теряет свой самодовлеющий характер, оно как бы "спрятано" от глаз, чтобы освободить место, "на земле" для жизни подлинно человеческой. Гегель - Фейербах – Маркс- таков классический (рационалистический) вектор развития европейской философии XIX в. Ему противостоял иррационализм. Тезису рационалистов о разумности мира, иррационалисты (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше) противопоставляли и, не без оснований, - противоположный: мир неразумен; человеком управляет не разум, а слепая воля, инстинкт, страх, отчаяние.

Первым против Гегеля выступил А. Шопенгауэр (1788 - 1860), наиболее систематически изложивший свои взгляды в большом философском сочинении "Мир как воля и представление". В основе мирового процесса, по его убеждению, лежит действие слепой, бессознательной силы - воли к жизни. Эта сила бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь, а жизнь человеческая - в особенности. Она бессмысленна потому, что каждый из нас обречен на смерть, а многие на старость, болезнь, страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми приманками (первая из них - сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода). Но за все это надо платить - и человек всю жизнь платит "по векселю". "Оптимизм, - заключает Шопенгауэр, - самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством". У человека есть только один выход - погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о "нирване" (постепенном угасании жизненной воли, свободному выбору небытия).

"Анти-Гегелем" назвали современники и другого мыслителя - датского философа и теолога С. Кьеркегора (1813 - 1855), предтечу и предшественника современного экзистенциализма. Тема смерти и страдания для философии вечна, однако Кьеркегор придал ей особую выразительность и тональность. Он исследует внутренний, глубинный мир человека, оказавшегося перед лицом смерти в состоянии медленного, мучительного умирания. (Уже само название его книги весьма красноречиво: "Страх и трепет"). Кьеркегор не может принять гегелевского спокойного и рассудительного "объективизма", его "научности" в таких вопросах, которые требуют абсолютно иного способа и языка для своего выражения. Для него совершенно неприемлемой была попытка Гегеля рационализировать религию. Бог - это не предмет мысли, а предмет переживания. Несостоятельность рационализма Кьеркегор видел в том, что для него истинно только общее - то, что можно выразить с помощью понятий и силлогизмов, где единичному место лишь в малой посылке. В подавлении единичного общим Кьеркегор видел деградацию (со времен Реформации) и христианской религии, и всей культуры.

В рационализме, в попытке установить господство над жизнью видел регресс общества его "декаданс" и Ф. Ницше (1844 -1900). Как и Шопенгауэр, он говорил о мировой воле - основе всего сущего. Но это уже не воля жизни, а воля к власти. Слепая, безотчетная воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми - это и есть естественный порядок вещей. Противиться такой власти - противоестественно. Свою философию Ницше рассматривал как переоценку ценностей. Подобная переоценка касалась всех сторон европейской культуры, но прежде всего Ницше говорит об идеологии и морали христианства, которую философ отвергал как идеологию и мораль "рабов".

В своих многочисленных книгах он варьировал одну мысль: превозносил до высот жизненный инстинкт, аристократическую культуру и "дионисийское" (выражающее буйство жизни) искусство и так же решительно отвергал науку, мораль, рациональное сознание - все, что, по его мнению, омертвляет и ослабляет жизненный порыв, искажает его первозданную сущность. Своим антиподом он считает Сократа ("теоретического человека"), союзниками - древних и новых миротворцев, которые поиску отвлеченной истины предлагали пусть и обманчивую, но пьянящую, желанную иллюзию. Культ Ницше - это культ "лучших", "избранных" (культ "сверхчеловека").

Выступая против давней западной традиции, согласно которой принималась в качестве уникальной ценность какой-то одной системы понятий и верований – религиозных, научных, или философских, Ницше выдвинул радикальное положение о субъективности человеческих взглядов: существует множество точек зрения, исходя из которых можно толковать мир, и нет ни одного авторитетного и независимого критерия, который помог бы установить, что одна система обладает большей ценностью, нежели другие. Он писал: «Возражая позитивистам, которые застряли на феноменах («существуют только факты»), я скажу так: как раз фактов-то и не существует – есть только одни истолкования».

Но если мир в основе своей столь неопределенен, то тогда ему можно придать форму героическим фактом воли, стремящейся к жизнеутверждению и приближению победоносных жизненных свершений: высшая истина, как пророчествовал Ницше, зарождается внутри человека благодаря самосозидающей воле. Все человеческие стремления к знанию и силе обретут свое свершение в новом существе, в котором воплотится живой смысл Вселенной. Однако для того, чтобы это рождение свершилось, человеку необходимо так перерасти себя самого, что его нынешнее, ограниченное «Я» будет уничтожено: «Человек есть мост, а не цель…Человек – это нечто, что должно преодолеть». Такая личность превращает жизнь в творение искусства и идет навстречу своей судьбе. Человеку предстоит заново изобрести себя, заново вживить себя в бытие. И тогда Бог, которого люди так долго проецировали вовне, родится внутри человеческой души. И человек закружится в богоподобном танце в вечном потоке жизни, свободный от любых оснований, сбросив груз всех метафизических оков. Истина – это не то, что должно доказать или опровергнуть: истина – это то, что должно сотворить.

У Ницше, как в романтизме вообще, философ стал поэтом: речь о мире и о человеке велась не с позиций отвлеченной рациональности, а скорее, рассуждения о мужестве, красоте и созидательной силе человека были вдохновлены воображением и волей к творчеству.