Тема 3. Этнокультурная социализация

План

1. Становление социальной и этнической идентичности.

2. Проблема национального характера.

1. Становление социальной и этнической идентичности. Базовым процессом, описывающим процесс вхождения личности в то или иное общество, является процесс социализации. Социализация – процесс и результат усвоения и последующего активного воспроизводства индивидом социального опыта; процесс вхождения человека в социальную среду и приспособления к культурным, психологическим и социальным условиям. В гуманистической психологии социализация – самоактуализация Я-концепции, реализация личностью своих потенций и творческих способностей, преодоление негативных влияний среды.

А. В. Мудрик выделил три группы задач, решаемых на каждом этапе социализации:

• естественно-культурные, связанные с необходимостью достижения на каждом возрастном этапе определенного уровня развития, характерного для данной культуры.

• социально-культурные задачи – определенный, типичный для каждого конкретного общества уровень познавательного, морально-нравственного, ценностно-смыслового развития, специфический для каждого возрастного этапа.

• социально-психологические задачи, которые связаны со становлением самосознания личности, ее самоопределением, самоактуализацией и самоутверждением, которые на каждом возрастном этапе, в каждой культуре имеют специфическое содержание и способы их решения³¹.

Результатом социализации личности является становление её личностной, социальной и этнической идентичности. Этническая идентичность – переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других. Её становление является результатом когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, становления личности как субъекта культуры определенного этноса. Основными механизмами социализации в современном обществе являются следующие:

• традиционный (стихийный) механизм, заключающийся в неосознаваемом усвоении норм, эталонов поведения, взглядов, стереотипов.

• институциональные механизмы социализации, происходящие в результате деятельности специальных социальных институтов – образования, культуры и т. д.

• стилизованные механизмы, существующие в различных субкультурах, и формирующие у человека определенный стиль жизни и отношений.

• межличностные механизмы социализации, происходящие в результате межличностного общения, взаимодействия и взаимовлияния людей.

Традиционный механизм социализации представляет собой усвоение человеком норм, эталонов поведения, взглядов, стереотипов, которые характерны для его семьи и ближайшего окружения. Это усвоение происходит, как правило, на неосознаваемом уровне с помощью запечатления, некритического восприятия господствующих в ближайшем окружении норм и стереотипов. Традиционный механизм является одним из самых эффективных именно в силу его неосознаваемости, автоматичности, «беззатратности» выработки.

М. Мид отмечает, что традиционные механизмы, характеризующиеся отсутствием сомнений и отсутствием осознанности в усвоении культуры являются ключевыми для сохранения любой постфигуративной культуры.[ М. Мид., с. 229-230]

Институциональные механизмы социализации действуют во время пребывания человека в различных социальных институтах общества и организациях, как специально созданных для его социализации, так и реализующих социализирующие функции «попутно» параллельно со своими основными функциями. Институты социализации – конкретные группы, в которых личность приобщается к системе норм и ценностей и которые выступают своеобразными трансляторами социального опыта. Это семья, школьные, трудовые коллективы, неформальные группы и объединения. Институты социализации являются как бы носителями внешней системы многообразных социальных норм, идеологических, политических, этических, правовых и общественных, коллективных, групповых ценностно-нормативных предписаний, выполняющих функции внешних регуляторов поведения индивида, которые в процессе социализации должны быть переведены в систему внутренней регуляции.

Стилизованный механизм социализации действует в рамках определенной субкультуры, свойственный для людей определенного возраста, профессионального или культурного слоя, который в целом создает определенный стиль жизни и мышления этой социальной группы. Субкультура влияет на социализацию человека в той мере, в которой являющиеся её носителями группы референтны (значимы) для него. Референтная группа выступает в функции перцептивного фильтра, отбирающего из социальных норм и ценностей наиболее значимые для индивида, которые он готов разделить, и которые, в конечном счете, превращаются в его собственность, интериоризируются им.

Важными субкультурными механизмами и одновременно – феноменами социализации являются детский фольклор и вообще художественное творчество, а также детская игра. То, что детские игры, особенно ролевые, имеют важный социокультурный смысл, известно давно. В игре происходит уяснение непосредственно-предметного содержания, проигрывание и усвоение ребёнком взрослых социальных ролей, ознакомление с миром профессий, формируются общие навыки социального поведения, специфические системы ценностей, ориентации на групповое или индивидуальное действие, соревновательность или кооперацию и т. д.

Важным механизмом социализации является и детское общение. Психолого-педагогические исследования показывают, что контакты между детьми уже в самом раннем возрасте резко отличаются от общения тех же детей со взрослыми и выполняют иные психологические функции – в них ребенок предъявляет себя сверстникам, осуществляет пробы авторства в системе социальных отношений, что является важным средством для формирования Я-концепции.

Межличностные механизмы социализации проявляются во взаимодействии человека с субъективно значимыми для него лицами. В его основе лежит психологический механизм межличностного переноса благодаря эмпатии, идентификации и т.д. Значимыми лицами могут быть родители (в любом возрасте), любой уважаемый взрослый, вымышленный или исторический герой, друг-сверстник своего или противоположного пола и др. Естественно, что значимые лица могут быть членами тех или иных организаций, групп с которыми человек взаимодействует, а если это сверстники, то они могут быть и носителями возрастной субкультуры.

Процесс социализации осуществляется усилиями агентов социализации – персон, оказывающих решающее значение для формирования идентичности. Это:

1. опекуны, осуществляющие уход, удовлетворение базовых потребностей;

2. авторитеты, являющиеся примером для подражания;

3. дисциплинаторы, которые распределяют наказания и тем самым ограничивают поведение не соответствующее принятому в социуме;

4. воспитатели, которые целенаправленно обучают;

5. компаньоны – участники совместной деятельности;

6. сожители – просто живущие вместе.

Социализация человека осуществляется при помощи совокупности определенного набора средств, специфических для определенного общества, социального слоя, возраста и других особенностей ситуации.  Средства социализации в самом общем смысле - это элементы окружающей среды, которые проявляют себя на разных уровнях. К важным средствам социализации личности относится фольклор: поэзия пестования, былины, народно-религиозная поэзия, народные песни, малые жанры фольклора, искусство в народном быту, русская народная игрушка, старинные праздники. И наконец, средством социализации выступают взаимоотношения людей, всё их многообразие. Средствами социализации являются и способы вскармливания младенца и особенности ухода за ним, совокупность требований, ритуалов и норм жизни семьи и малой группы, к которой принадлежит человек, доступные элементы материальной и духовной культуры (от колыбельных песен, сказок до произведений архитектуры, классической музыки, зрительских искусств); стиль и содержание общения, а также методы поощрения и наказания в семье, воспитательных учреждениях, группах сверстников, и т. д.

В качестве средств социализации выступают особенности взаимодействия взрослого и ребенка, содержание и формы совместной деятельности, предъявляемых и транслируемых образцов культуры, ценностей и т. д. Важнейшим способом является деятельность. Ведущая деятельность служит основой для развития высших психических функций человека, для освоения необходимых знаний и навыков, а также определяет, опосредует характер взаимоотношений индивида со своим окружением, и прежде всего с тем, которое выступает в качестве ведущего института социализации на данном этапе.

Основным социализирующим фактором и в наше время продолжает оставаться семья, семейное воспитание, нормы, ценности, традиции, обычаи, существующие в семье, семейные ресурсы, эмоциональная и материальная поддержка, структура семьи. Мы уже показывали ранее, что семья, её уклад, отношение к детям, стиль и цели воспитания определяются культурой.

Одним из важнейших средств социализации выступает воспитание. В каждом обществе, на каждом этапе его развития существуют разные стили и методы воспитания, допускающие многочисленные этнические, культурно-групповые, региональные, семейные и другие вариации. Даже эмоциональные отношения родителей к ребёнку нельзя рассматривать изолированно от других аспектов истории, в частности от общего стиля общения и межличностных отношений, ценности, придаваемой индивидуальности, и т. п. Все эти явления тесно связаны с национальными особенностями и традиционно-бытовой культурой, составляющей объект изучения этнографии.

В ходе исследований американских исследователей в 50-е г. XX в., например, было выделено 6 основных измерений воспитания:

1. послушание (подчинение взрослым);

2. ответственность (за себя и домашние дела);

3. заботливость (помощь младшим, престарелым, больным);

4. стремление к достижениям (соревнование);

5. самостоятельность (забота о себе и удовлетворении своих потребностей);

6. общая независимость (свобода от контроля, доминирования и надзора).

Исследователи выяснили, что выбор того или иного полюса зависит от особенностей хозяйствования: охотники и собиратели ориентированы на воспитание у детей самостоятельности и независимости, а скотоводы и земледельцы – ответственности и послушания. А по наблюдениям М. Мид, народы, занимающиеся земледелием, воспитывают ребенка так, чтобы у него росла не вера в собственные силы, а уверенность, что члены группы всегда придут на помощь³².

В 70-е г. XX в. было проведено экспериментальное исследование особенностей родительского поведения в зависимости от их социальной принадлежности. Оказалось, что во всех культурах родители-рабочие были более требовательны и менее заботливы, чем представители среднего класса. А этническая принадлежность родителей оказывала более слабое влияние на способы социализации. Это формирует многие психологические особенности детей рабочих, негативно влияющих на успешность их школьного обучения. С другой стороны, это говорит о все большей унификации общества, ослаблении этнических различий.

В процессе социализации возникают и проявляются разнообразные феномены, которые являются следствием её двустороннего характера. Это - усвоение стереотипов поведения, действующих социальных норм, обычаев, интересов, ценностных ориентаций. Важным феноменом социализации является становление «со-бытийной общности», как внутреннего духовного единства людей, характеризующегося взаимным приятием, взаимопониманием, внутренней расположенностью каждого друг другу. Нормы, ценности, смыслы общения и взаимодействия привносятся самими участниками общности. Именно личные смыслы и энергетика совместности, возникающие по поводу совместного деяния, делает социальную организованность со-бытийной общностью.

В настоящее время в этнопсихологии используется и понятие культурная трансмиссия как механизм, с помощью которого культура передает себя по наследству своим новым членам, прежде всего – детям³³.

Используя культурную трансмиссию, группа может увековечить свои особенности в последующих поколениях с помощью основных механизмов научения. Обычно выделяют три вида трансмиссии:

Вертикальную, в процессе которой культурные ценности, умения, верования и т.п. передаются от родителей к детям;

Горизонтальную, когда от рождения до взрослости ребенок осваивает социальный опыт и традиции культуры в общении со сверстниками;

«Непрямую», при которой индивид обучается в специализированных институтах социализации (школах, вузах), а также на практике – у окружающих его, помимо родителей, взрослых (родственников, старших членов общины, соседей и т. п.).

Для описания процесса вхождения индивида в культуру своего народа используется термин инкультурация, который ввел американский культур-антрополог М. Херсковиц. (Термин инкультурация не следует путать с термином аккультурация, используемым – среди других – для обозначения процесса вхождения индивида в новую для него культуру). Разделяя понятия социализации и инкультурации, под первым он понимает интеграцию индивида в человеческое общество, приобретение им опыта, который требуется для исполнения социальных ролей. А в процессе инкультурации индивид осваивает присущие культуре миропонимание и поведение, в результате чего формируется его когнитивное, эмоциональное и поведенческое сходство с членами данной культуры и отличие от членов других культур. Процесс инкультурации начинается с момента рождения – с приобретением ребенком первых навыков и освоения речи, а заканчивается можно сказать, со смертью. Он совершается по большей части не в специализированных институтах социализации, а под руководством старших на собственном опыте, т.е. происходит научение без специального обучения. Конечный результат процесса инкультурации – человек, компетентный в культуре (в языке, ритуалах, ценностях и т. п.). Однако Херсковиц особо подчеркивает, что процессы социализации и инкультурации проходят одновременно, и без вхождения в культуру человек не может существовать и как член общества³⁴.

Основной механизм инкультурации – собственная деятельность человека, накопление и осмысление им приобретаемого социального опыта. Эта деятельность осуществляется в различных пространствах, и по мере развития человека эти пространства расширяются, С другой стороны, в процессе деятельности человек вступает в жизненно важные отношения с различными людьми, которые оказывают существенное влияние на ход и содержание осваиваемого социального опыта.

Н. Крылова, обсуждая особенности инкультурации ребенка в различных ситуациях, выделяет расширяющиеся пространства культурных практик, в результате деятельности в которых и осуществляется становление личности как субъекта культуры:

• Я и значимый взрослый;

• Я и семья (при этом порой ближние и дальние родственники весьма различаются в социокультурном плане);

• Я и мои друзья (референтная группа);

• Я и окружающий мир;

• Я и местное сообщество (уровни социального окружения);

• Я и традиции;

• Я и мой этнос, Я и мой род (Я – потомок древнего народа);

• Я как часть Мира.

Для каждой культуры существует специфичный именно для неё обобщенный сценарии инкультурации, т. е. вхождения человека в культуру. Поскольку ребенок усваивает множество обыденных сценариев, отражающих принципы взаимодействия между людьми в его культуре, в его голове откладываются обобщенные черты, определяющие это взаимодействие. Причем принципы взаимодействия могут быть общими на микро и макро уровне. Есть общие черты в том, как человек осваивает купленный им участок земли и как народ осваивает приобретенную им в ходе военных действий территорию.

Одним из результатов социализации личности в культуре становится формирование самоконцепции – совокупность мыслей и чувств индивида по отношению к самому себе; подразделяется на субъект (Я) и объект (Меня). В коллективистических культурах связано с их отношением к другим людям и этих людей – к ним; в индивидуалистических – зависит от одного индивида. На Западе – «Self-made-man»; что практически не допускается в коллективистических культурах. В коллективистических важнее «что люди скажут», в индивидуалистических поленезависимость. Коллективистические культуры больше поощряют и воспитывают социальную идентичность, индивидуалистические – личную.

В юности человек формирует «Я-концепцию», относя себя к определенным большим социальным группам – гендерной (половой, психосексуальной), этнической, социальной, культурной (субкультурной), и т. д.³⁵. И дальнейшая социализация строится уже как приобщение к нормам и ценностям той группы, которую, часто неосознанно, человек выбрал для себя как объект идентификации. «Я-концепция» существует на осознаваемом и бессознательном уровне и включает три основных компонента: когнитивный, эмоционально-оценочный и поведенческий (конативный).

Когнитивный компонент «Я-концепции» – «образ Я», характеризующий соджержание представлений человека о себе, своем месте в обществе, своих способностях, внешности, личностных качествах, социальных ролях и статусах. В содержании когнитивного компонента содержатся две части: «объединяющая», обеспечивающая принадлежность человека к определенным группам (идентификация), и дифференцирующая, служащая его выделению по сравнению с другими и создающая основу для чувства собственной непохожести, уникальности, неповторимости.

Эмоционально-оценочный компонент «Я-концепции» отражает отношение человека к себе самому и той группе, к которой он принадлежит, и проявляется в самооценке, самоуважении, уровне притязаний, чувстве собственного достоинства. Трагические страницы истории человечества связаны с неадекватной самооценкой этноса, чрезмерно завышенным уровнем притязаний. Бесчисленные войны между народами и государствами велись под стягом свое национальной исключительности и «второсортности» своих противников.

Поведенческий компонент «Я-концепции» определяет возможность саморегуляции, способность человека принимать самостоятельные решения, управлять своим поведением, отвечать за свои поступки. Важным измерением «Я-концепции» является ориентация в поведении на внешний или на внутренний контроль («локус контроля»). Исследования и наблюдения показывают, что в коллективистических культурах преобладает внешний локус контроля, в индивидуалистических – внутренний. Анализ особенностей русского языка показывает, что в нем очень много безличных оборотов, что говорит о высоком уровне бессубъектности, зависимости от внешних, случайных обстоятельств.

Во многих культурах существует понятие о «лице» («имидже»)- публичном образе, которым каждый член общества заявляет о себе. Угроза «потери лица» возникает в ситуациях неопределенности и её переживание существенно зависит от типа культуры. Члены коллективистических культур в значительно больше заботятся о собственном публичном лице, и испытывают значительную тревожность в ситуации неопределенности. Представители индивидуалистических культур в таки случаях больше полагаются на рациональные представления о правилах поведения.

Кроме того, любое межличностное общение имеет многоцелевую направленность: кроме обмена информацией и принятия решения, – важное значение имеет потребность сохранения и поддержания «лица»; непонимание этого может вызывать длительные межличностные и групповые («групповое лицо») конфликты.

В проблемных ситуациях общающиеся стороны выражают потребность в присоединении (поддержание позитивного лица) и/или в изоляции (поддержка негативного лица). На проявленность защиты своего лица или лица другого и на потребность в присоединении или изоляции влияют особенности отношений (степень близости), факторы ситуации общения и степень ясности источника проблемы. Эти измерения подвержены влиянию культурных норм, ожиданий и интерпретируются в культурном контексте. Некоторые стратегии предпочитаются членами одних культур больше, чем других. На эти предпочтения в наибольшей степени влияют измерения «коллективизм – индивидуализм».

Исследователями выделены следующие черты личности, влияющие на межличностное поведение и имеющие кросс-культурные различия и значимость:

Самоконтроль – самонаблюдение и самоотслеживание, проводимое в ситуации общения для достижения социальной адекватности. Самоконтроль связан со стремлением снизить неопределенность.

Самосознание - устойчивая тенденция личности направлять внимание на свои внутренние или внешние проявления. Три измерения:

• Личностное самосознание (интроверсия). Маскулинные культуры – поленезависимы, то есть ориентированы на себя; феминные – полезависимы.

• Публичное самосознание – осведомленность о себе как социальном субъекте и объекте восприятия другими; концентрация внимания на себе как независимом от контекста социальном субъекте; индивидуализм – высокое развитие публичного самосознания.

• Социальная тревожность – дискомфорт в присутствии других.

Как мы уже отмечали выше, одним из результатов процессов социализации и инкультурации является становление личностной, социальной и этнической идентичности личности, осознание себя как субъекта культуры определенного общества или его части. Этническая социализация приводит к формированию у детей поведения, восприятия, ценностей и аттитюдов, свойственных одной из этнических общностей, в результате чего они начинают рассматривать себя и других людей их членами³⁶. Результатом этнической социализации является формирование Я-концепции и самопринятия детей, содержащих этнические компоненты, их аттитюдов и поведения по отношению к своим и чужим этническим общностям.

В отечественной психологии проблема развития личности как принятия системы идентификации с именем, этносом, полом, возрастом и пр. рассматривается в работах В. С. Мухиной и её школы. Ребенок обретает социальность через отождествление себя с определенными категориями, позволяющими идентифицировать его как члена общества. «В основу структуры личности ложится выделение себя как носителя определенного имени. На начальном этапе развития личности идет первичная подготовка к «присвоению» ребенком социально значимых позиций и отношений к самому себе и к непосредственно окружающим его людям». Однако в качестве важнейшего дополнения к идентификации, обеспечивающего подлинное рождение личности, формирование субъекта, В. С. Мухина называет и обособление, позволяющее отделить себя от других, отстаивать свою природную и человеческую сущность. «Если идентификация обеспечивает усвоение конвенциальных ролей, норм, правил поведения в обществе, то обособление позволяет присваивать внешнее через внутреннее». Именно обособление дает возможность отнестись определенным образом к социальным структурам, системе идентификаций и индивидуализировать социальный опыт. Отчуждение позволяет занять место вне принятой системы значений и, значит, принимать или не принимать определенные идентификации.

Этническая идентичность – это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и её оценка (чувство гордости, достоинства, обиды, страха). Можно выделить позитивную этническую идентичность, когда человек удовлетворен своей принадлежностью к определенной этнической группе, гордится за свой народ. Негативная этническая идентичность – это наличие негативных аттитюдов к своей этнической общности, чувство униженности, стыда, предпочтение других групп. Так, американские психологи установили, что у чернокожих американцев с ранних лет формируется представление, что все черное – плохое³⁷.

Социальные изменения в России конца XX в. привели к негативной этнической и социальной идентичности у целого поколения российских граждан; появилось уничижительное слово «совок» для характеристики целого народа. Кроме того, исчезли объекты гордости в прошлом, разрушились существовавшие мифы, и утратился образ внятного и притягательного будущего. Все это привело к становлению негативной идентичности у целых поколений, к формированию комплекса неполноценности и поиску «козла отпущения» среди других этносов. В результате стали формироваться негативные установки по отношению к представителям других национальностей.

2. Проблема национального характера. Анализ становления этнической идентичности с неизбежностью приводит к вопросу о взаимосвязи личностных особенностей и этнической принадлежности, илди о проблеме национального характера. По-другому вопрос можно поставить так: есть ли какие-то характерологические особенности, отличающие представителей одного этноса от другого?

М. Мид, изучая различные примитивные народы, обнаружила существенные психологические различия между туземцами и жителями США. С чем это связано? Детальный анализ условий жизни этих народов показал, что у них – меньше возможности для самовыражения и выбора, все предопределено жизнью. И тогда – больше свободы и нет неврозов, меньше межролевых и внутрииндивидных конфликтов. Нет необходимости в таки чертах личности, как стремление к индивидуальному спеху, развит коллективизм во взаимоотношениях. Таким образом, в её исследованиях была обнаружена четкая взаимосвязь между характером народа и условиями его жизни, между культурой и личностью³⁸.

Она рассматривала культуру как разнообразие «сред научения», которые сообщают индивиду необходимую информацию для решения социальных задач, поставленных обществом. Непосредственное влияние культуры связано с процессом закрепления первичного опыта социализации в самой структуре личности. Этот закрепленный опыт оказывает влияние на формирование базовой личности, которая, в свою очередь, создает и сохраняет отдельные аспекты культуры. Человек с момента рождения находится под влиянием институтов первичной социализации (семья, друзья, соплеменники), которые типичны для данной культуры. В процессе адаптации к ним у человека формируется чувство уверенности в собственном существовании. Эта уверенность в будущем выступает основой самоидентификации и помогает справляться с ситуациями фрустрирующего характера.

Предположение о существовании национального характера всегда было более или менее скрытой посылкой как обыденного сознания, так и социальных наук. Первоначально описательное понятие «национальный характер использовалось в литературе о путешествиях с целью отражения образа жизни народа и его влияние на развитие отдельных личностных черт.

Национальный характер – это фиксация типических черт, которые присутствуют в разной степени и в разных сочетаниях у значительного числа представителей данного этноса. И этот национальный характер формируется историей, социально-экономическими особенностями, типом производства, традицией. То же трудолюбие является общечеловеческим качеством, однако комплекс исторических условий влияет на ценностной смысл труда в разных культурах. В частности, с проблемой выработки трудовой морали в свое время столкнулись освободившиеся от колониального гнета африканские государства, труд населения которых на протяжении веков был подневольным, рабским, отнюдь не способствовавшим развитию трудолюбия.

Изменения социальной организации неизбежно ведут к радикальной трансформации базового типа личности. Эти трансформации происходят из-за новых технологий или межкультурных контактов.

В годы Второй мировой войны было достаточно много исследований особенностей японского характера. Поражал их фанатизм во время боя, но, попадая в плен, они становились «изменниками» и легко шли на сотрудничество с американцами. Почему? Потому что, попадая в плен, они становились «социально мертвыми» для своих близких, и, следовательно, не несли обязанностей по отношению к ним³⁹.

Э. Фромм, исследуя особенности немецкого характера, пришел к выводу, что в Германии преобладает авторитарный тип личности: обязательность и услужливость по отношению к вышестоящим, повелительность и презрение к подчиненным⁴⁰. Именно эти особенности немецкого национального характера позволили придти к власти фашистам.

Русский национальный характер занял свое место в фокусе исследований зарубежных антропологов сразу после второй мировой войны. Британский антрополог Д. Горер выдвинул свою «пеленочную» гипотезу, М. Мид её развила и популяризировала, а Э. Эриксон адаптировал её в своей статье «Легенда о юности М. Горького». Э. Эриксон считал, что на формирование русского характера оказали влияние три элемента русской традиционной культуры.

Интересны взгляды Н. А. Бердяева на причины особенностей русского характера: «Бесконечно трудная задача стояла перед русским человеком – задача оформления и организации своей необъятной земли…Пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли, та же безграничность, бесформенность, устремленность в бесконечность, широта»⁴¹. В другой работе он высказывал предположение, что в основу формации русской души легли два противоположных начала: природная языческая дионисическая стихия и аскетически-монашеское православие. Именно в этом он видел историческую причину того, что русский народ в высшей степени поляризован и совмещает противоположности: деспотизм-анархизм; жестокость, склонность к насилию – доброту, человечность, рабство-бунт и т. д.⁴².

Особенности жизни русского крестьянина - компактная социальная жизнь в уединенных укрепленных поселениях, изолированных друг от друга холодами центральных равнин и периодическое освобождение их жителей после весенней оттепели; долгие периоды тугого пеленания, чередующиеся с минутами радости во время освобождения от пеленок; одобряемое проявление нечеловеческой выносливости и периодический эмоциональный катарсис, достигаемый безудержным излиянием души⁴³ привели, по мнению американских антропологов (Б. Каплан, К. Клакхон и др.), к формированию модального характере русского народа, которому свойственны такие черты, как теплота, зависимость, стремление к социальному присоединению, лабильность и эмоциональная нестабильность, сила и недисциплинированность, потребность в подчинении властному авторитету⁴⁴.

Для нас важны исследования трансформации русского национального характера на современном этапе развития России. Такие исследования проводятся как зарубежными, так и российскими учеными. Так, американский антрополог К. Клакхон предположил, что идеальный тип советской личности, насаждавшийся при социализме, находился в противоречии с традиционным русским типом личности, в доказательство чего приводил следующую таблицу⁴⁵:

Таблица 4

Сравнение традиционного русского и советского типов личности.

Тип традиционной русской личности	Идеальный тип советской личности
Теплый, экспансивный	Формальный, контролируемый
Правдивый, отзывчивый	Лживый, упорядоченный
Идентификация с первичной группой (личная лояльность)	Лояльность к вышестоящим (безличная)
Основан на зависимой пассивности	Основан на практической активности

Б. Братусь, исходя из доминирующего способа отношения к себе и другим людям, выделяет 4 основных типа личности: эгоцентрический, группоцентрический, просоциальный и духовно-эсхатологический. Традиционную русскую культуру он характеризует как среду формирования личности духовно-эсхатологического типа, советскую – как среду воспитания личности группоцентрической, западноевропейскую – как формирующую личность просоциального типа⁴⁶.

Все эти исследования подтверждают гипотезу о переходном состоянии российского общества, о конфликтном существовании и развитии человека в современную эпоху.

В связи с особенностями национального характера встает вопрос о национальной школе. Споры о её особенностях особенно активно велись в начале ХХ в., но не менее актуальна эта проблема и сейчас. И. А. Ильин полагал, что главной идеей новой России должна стать «идея воспитания в русском народе национального духовного характера. Само собою, разумеется, что это воспитание может быть только национальным самовоспитанием.. Русский учитель должен, прежде всего, продумать и прочувствовать до конца свою великую национальную задачу, он не специалист по ликвидации безграмотности, а воспитатель русских детей..»⁴⁷.

Ему возражает С. И. Гессен: «Национализм оказывается бессильным отграничить нацию и понять её самое как единое целое…Нация, провозглашенная высшим и самодовлеющим началом бытия, подменяется неизбежно своей собственной частью, притязающей на роль подлинной хранительницы и носительницы национального духа… В этом раздроблении и измельчении нации как бы продолжается движение распада и раздробления, усвоенное нацией через отрыв её от целостности человечества. Всякое хорошо поставленное образование по необходимости будет национальным, и наоборот, подлинно национальным образованием, действительно созидающим, а не разрушающим нацию, будет только хорошо поставленное нравственное, научное и художественное образование, хотя бы оно и не заботилось специально о развитии национального чувства»⁴⁸.

Ему вторит П. Ф. Каптерев: «Постепенно нарастает и крепнет убеждение, что человеческая природа шире, разнообразнее, богаче той узенькой рамки, в которую её стараются втиснуть, что свойства её не исчерпываются качествами гражданина такого-то государства, члена такой-то церкви и т. п., что нужно понять человека более свободно и беспристрастно,… что человеческие союзы, человеческое общежитие только тогда будут правильно развиваться и благоденствовать, когда они используют все человеческие свойства, дадут человеку возможность проявить все богатство и разнообразие его качеств. Только при этом последнем условии жизнь может быть прекрасна и интересна»⁴⁹.

Вопросы и задания:

1. Как менталитет этноса влияет на социализацию человека?

2. Как в национальном языке отражаются особенности национального характера?

3. Проведите исследование русских народных сказок, потешек, обрядов по отношению к младенцам, сравните с современными формами воспитания, постройте гипотезу об изменениях русского национального характера.

4. Как влияют на особенности социализации личности социальный статус семьи, её имущественное положение, род занятий родителей, их национальная принадлежность?

Литература

1. Гессен, С. И. Нация и человечество. Национальное образование/ С. И. Гессен //Педагогическое наследие русского зарубежья, 20-е годы. – М., 1993.

2. Ильин, И. А. Творческая идея нашего будущего: Об основах духовного характера / И. А. Ильин. – Новосибирск, 1991.

3. Каптерев, П. Ф. Общий ход развития русской педагогики и её основные периоды/ П. Ф. Каптерев // Педагогика, 1992. – №3-4.

4. Лебедева, Н. М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию / Н. М. Лебедева. – М., Ключ, 1999. – С. 104- 105.

5. Эриксон, Э. Детство и общество / Э. Эриксон – изд. 2-е, перераб. и доп. пер. с англ. – С.-Птб.: Ленато, АСТ, Фонд «Университетская книга»,1996. – 592 с.