3.10.2.0.Глоссарий

Анагония (от греч anago-вести вверх, возводить) - термин, используемый в христианской теологии православного толка для обозначения, метода объяснения и толкования библейских текстов, выявления их подлинной цели и истинного смысла.

Анагоническое познание, опираясь на органическое единство воли, памяти и разума в познающем субъекте , противопоставляется фанатическим претензиям на монопольное истинное истолкование Священного писания , основывающегося только на религиозной вере.

Метод анагонии предполагает выработку личностного, живого, событийного с миром постижения истины. Для этого необходимы соответствующие методологические процедуры

а) припоминание врожденных представлений о потерянной «райской» сущности познающего субъекта, аналогом которого является образ и подобие Бога;

б) рациональное познание Божественного порядка вещей для уяснения субъектом своего места в нем, через изучение материальных явлений и вещей;

в) осознание неспособности разума постичь сущность этого порядка только рациональными методами;

г) обращение к интуитивному видению (вере) как средству постижения персонифицированной истины, как личному духовному оку, в котором синтезированы все душевные силы субъекта, и тем самым избежать абсолютизации одной из сторон познания, порабощения себя "абсолютной" истиной в ущерб целостности духовного опыта человека и предостеречь от создания ложных кумиров.

Анагония разрабатывалась Григорием Нисским, Максимом Греком, митрополитом Московским Платоном (Левшиным), В.Ф. Эрном, Л.П. Карсавиным, П.А.Флоренским и др.

Антиномизм (от.греч.аntinomia - противоречие в законе) - термин, обозначающий метод и стиль философствования, в основе которого лежит антиномия, диалектическое соединение и противопоставление взаимодействующих сторон одного и того же явления, события, состояния. По мнению русских философов П.А.Флоренского, С. Н.Булгакова, С. Л.Франка и др. только этот метод позволяет рационально объяснить случайное, иррациональное, индивидуальное, прерывное. Истина, как жизнь человека, должна быть антиномией, не замазывающей трещин бытия, а наоборот, высвечивающей более отчетливо, контрастно ее внутреннюю греховность, враждебность и в тоже время единство и гармонию. Библия, как Истина, построенная на идее антиномичности, составляет сущностную характеристику христианской веры. В ней человек и личностен и всечеловечен.

Любовь к "Я" ведет к самоотчуждению, а к «не –Я» к богоподобию. Современная философия по существу своему предстает как антиномия системы и бесконечности, рациональности и иррациональности, единства и прерывности.

От абсолютизации антиномизма предостерегали П.А.Флоренский, В. С.Соловьев, Н. О.Лосский. Альтернативой ему является религиозное созерцание, вера, в которой осуществляется синтез антиномической несовместимости элементов.

Антрополатрия - (от греч. anthropos- человек и latreia-служение) понятие, обозначающее особый тип отношения к человеку, определения его места в мире, специфика которого состоит в понимании человека как независимого, свободного творца своего собственного бытия; в вере в жизнь, неограниченный прогресс человека и его могущества; в совершенствование человека.

Антрополатрия наиболее выражена в демократи­ческих и марксистских философских течениях: А.И.Герцен, Н.Г.Чернышевский, Д.И.Писарев, П.Л.Лавров, Н.К.Михайловский, Г.В.Плеханов, М.Горький, В.И.Ленин и религиозно-либеральных: Ф.М.Достоевский, Н.А.Бердяев, С.Л.Франк, Л.И.Шестов.

Первые призывают к эмансипации человеческой личности от всех сковывающих ее творчество условий и обстоятельств, законов и учреждений. Человек творец всего прекрасного, доброго и святого, что есть в мире. Вся культура есть дело разумных рук человека, плод его воображения, изобретательного духа.

Вторые - пытаются сочетать антрополатрию с теодицеей, утверждая уникальную ценность, неограниченную свободу творчества человека, его способность восхождения к божественным высотам Истины, Добра и Красоты. Причем единство царства Духа и царства Кесаря возможно при одном условии — Бог и государство должны служить человеку инструментом, средством, орудием совершенствования, возвеличивания, антрополатрии, а не наоборот, как считали К.Н. Леонтьев и С.Н. Булгаков.

Антропологический принцип – термин, обозначающий особый способ отношения человека к миру, его творческому преобразованию и познанию. Н.Г.Чернышевский дает развернутое обоснование этого принципа. Он исходил из положения, согласно которому сущность человека состоит в стремлении к максимальному удовольствию и минимальному страданию. В общественной среде это стремление трансформируется в принцип максимальной пользы. Общественная польза должна превалировать над индивидуальной. Такой принцип позволяет распределить наибольшее количество удовольствия среди максимального количества людей наиболее рациональным способом. Он называет такой способ «разумным эгоизмом». Его суть состоит в том, чтобы человек в служении общественной пользе видел смысл своего индивидуального бытия. Социалистическое общество создает наиболее благоприятные возможности для его реализации. В произведениях Д.И.Писарева, П.Л.Лаврова, Н.К.Михайловского, П.А.Кропоткина этот принцип играет ведущую роль при определении антропологических параметров истории, способов включения индивида в социальную среду, мотивации человеческого поведения и познания.

Религиозно-философский вариант антропологического принципа разрабатывается В.С.Соловьевым, П.А.Флоренским, С.Н.Булгаковым, С.Л.Франком, Н.А.Бердяевым. Здесь антропология тесно связана идеей включенности человека в мировой процесс, трактуемый как божественная миссия продолжения акта творения. Социальная история в контексте философии всеединства предстает как реализация человеком своих богочеловеческих потенций воплощенных в ликах Божественной Троицы: Истине, Добре и Красоте. В своем неслиянном и нераздельном единстве они исчерпывают своим бытием содержание понятия совершенства. Достижение полноты и совершенства своего бытия, воплощением которого является Бог, есть смысл и оправдание бытия человека и человечества.

Благоговение - понятие, обозначающее в религиозных текстах момент духовного опыта, связанного с уважением, преданностью, отданностью верующего Богу. Это своеобразный способ единения человека с другими людьми, церковью и Богом, в основе которого лежит заданное в природе человека любовное отношение к высшему началу. Вера в Бога неотделима от веры в объективное значение добра, являясь основой практического поведения человека, направленного на сознательное и разумное делание добра. Благоговение близко по содержанию к понятию благочестие. Согласно В.С.Соловьеву подлинное благоговение не зависит от знания религиозных , философских или научных теорий, а есть факт реального ощущения человеком присутствия и действия в нем Бога. Совершенное Добро есть триединство Любви к материальной природе (нисходящей), Любви к людям (уравнивающей) и Любви к Богу (восходящей). В религиозном, опыте, наполненном благоговением, Бог открывается не только как абсолютная полнота бытия, но и как наиболее совершенная ценность и Абсолютная Истина (П.А.Флоренский, С.Л.Франк, Н.О.Лосский, С.Н.Булгаков).

Нигилизм (от лат. nihil - ничто) - термин, выражающий позицию тотального отрицания социально значимых ценностей культуры, общественных институтов. Это форма протеста против регламентации в политической, нравственной, духовной жизни вообще со стороны господствующих институтов, элит, классов.

В русской философии нигилизм был предметом анализа представителей революционно–демократических течений. В их произведениях интеллигент–разночинец занимает место теоретика, трибуна зовущего к свержению власти тиранов, деспотов, узурпаторов, персонифицированных в монархе, священнике, чиновничестве с их стяжательством, барством, карьеризмом, стремлением к чинам, должностям, окладам и прочим привилегиям: Д.И.Писарев, Н.Г.Чернышевский, Н.К.Михайловский, Ф.М.Достоевский, М.А.Бакунин, П.Н.Ткачев, Г.В.Плеханов, П.А.Кропоткин и др.

Для нигилизма характерно преклонение перед положительным, естественно - научным знанием и его методами, вера в объективные законы природы и истории, отрицание бога, культ бескорыстной, самоотверженной работы по рациональному устройству мира, в котором будут торжествовать справедливость, братство, коллективизм, бескорыстное служение народу, общему делу.

Психократия - (от греч. рsусhе-душа и Kratos-власть) понятие в философии космизма, введенное Н.Ф.Федоровым. означающее особый способ жизни людей в мире, созданном ими самими, вложившим в него свою душу и разум, как составную часть содержания Бога. Деятельность людей объединяется общей задачей и целью - достижение человеком бессмертия, победы над смертью. Психократия объединяется не силою власти или законом, а осознанием духовного родства всех живущих на земле. Такое сознание формируется в процессе общего дела людей, направленного на восстановление этого родства, завершающегося полной реконструкцией человеческого рода, выработкой способности проникновения человека во внутренний мир другого. Это сделает людей абсолютно прозрачными друг для друга, способными составить родственный организм, функционирование которого подчинено единому закону. Тем самым реализуется абсолютное торжество духа над материей, " чудотворчество разума и сознания " (Н.Ф. Федоров).