3.5.2.0 Глоссарий

Бытие - основополагающий термин в любой философской теории, поскольку от него берет начало содержательная мысль. В предельно общем виде понятие «бытие» указывает на атрибут существования чего- либо без дальнейшего уточнения и определений. В отечественной философии существуют различные трактовки этого термина. Основными являются материалистическая и идеалистическая его трактовка. Материалистическая традиция употребляет этот термин в значении: 1)чувственно воспринимаемой материи или фактического существования чего бы то ни было материального, возникновения и уничтожения как разновидности становления материи / М.В.Ломоносов, А.И.Герцен, Д.И.Писарев, Н.Г.Чернышевский /; 2) бесконечное, независимое от сознания существование материи /Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, философия советского периода/.

Идеалистическая философия в этот термин вкладывает свой смысл: 1)сущее как логическая категория бытия, обобщенная и отвлеченная от заполняющих его качеств и количеств /П.Д.Юркевич, К.Н.Леонтьев, Н.О.Лосский/; 2) как нечто самостоятельное и независимое от чувственной материи, способное создавать, осмысливать, творить из себя самого все сущее / В.С.Соловьев, П.А.Флоренский, С.Л.Франк, С.Н.Булгаков/. Ее представители выделяют в бытии внутреннюю, обращенную к самому себе сторону и внешнюю, направленную к другому бытию. Первая служит самоутверждению бытия, а другая его обнаружению, явлению, раскрытию. Эти две стороны находятся в отношении «нераздельности и неслиянности». Их называют сущностью, существом, жизнью бытия. Существующее несет в себе жизнь, проявляет ее для себя и для другого. Это проявление называется энергией, которая объединяет одно бытие с другим, сохраняя их неслиянность.

Время социальное, пространство социальное– категории, характеризующие социальное бытие со стороны формы протекания деятельных процессов. При этом социальное время выражает устойчивость и воспроизводимость социальных процессов, а социальное пространство их координацию. Эти формы обеспечивают связность, организованность, координацию и саморегуляцию социальных действий, событий. Если в традиционных социокультурных системах пространственные характеристики доминировали под временными и определяли их, то в современных, время становится определяющей характеристикой социокультурных процессов. В отечественной философии вклад в разработку теории социокультурного пространства и времени внесли К. Н. Леонтьев, В. С. Соловьев, П.А.Флоренский, А.Ф.Лосев, Л.Н.Гумилев, А.Л.Чижевский и др.

Добро – понятие, обозначающее в философии всеединства одну из ипостасей Божественной Троицы, ту, которая призвана спасти человечество и человека от зла и греха ради торжества всеединства, то есть соединения материальной природы с Божеством, рождения Богочеловечества, Богоматерии. Благодаря Добру человек становится нравственным, а бытие Бога - Добром.

В философии В. С. Соловьева источником зла является принцип индивидуации, содержание которого состоит в самоутверждении, эгоизме каждого существа, противопоставлении себя другим. Такое отношение порождает в мире внешнее, вещественное бытие с его разрозненностью, враждой, стремлением к обладанию, индивидуализмом. Их носителями в обществе является индивид, отпавший от всеединства или отчужденные социальные институты, обособившиеся как от индивида, так и от Бога.

Для существования, торжества Добра необходимо восстановить единство обоих моментов. Поскольку Богочеловечество есть единый организм, в котором объективные формы нравственной жизни (государство, церковь, семья, право, философия и т. д.) играют определяющую роль, постольку они утверждают идею божественного всеединства и действительность всечеловеческого добра, воплощённого в личности Христа.

Здесь понятие Добра имеет три значения:

а/ как объективная характеристика предмета присущая истине и красоте в сочетании с положительным эмоциональным отношением к ним;

б/ как ценность, полезность, имеющая абсолютное значение для человека;

в/ как нравственное качество человека и его поступков, как безусловное требование человечности, гуманности.

Добро в своей естественной основе базируется на трех главных чувствах: стыде, жалости и благоговении.

Человек стыдится своей укорененности в низшей, биологической природе, противопоставляя её социальной, оттеняя в себе, высвечивая высшее, божественное, социально значимое. Стыд есть индивидуальная форма целомудрия.

Жалость, как основа социальных связей, есть сопереживание чужому страданию. Она становится побудительным мотивом, желанием делать добро и выступает коллективной, социальной формой целомудрия.

Благоговение - есть преклонение человека перед высшим, абсолютным началом. Именно оно составляет интимную, субъективную, нравственную основу религии и представляет собой творческое осуществление правды, добра, преобразования зла в добро, а не только в его пресечении.

В русской философии (Н.В.Гоголь, Н.А.Бердяев, В.С.Соловьев) подвергается сомнению религиозная этика, основанная на идее личного спасения духа, поскольку допускает возможность индивидуального благополучия при неблагополучии других людей и мира. В противовес кантовскому императиву Н.А. Бердяевым формулируется религиозный: «Поступай так, как - будто ты слышишь Божий зов и призван в свободном и творческом акте соучаствовать в Божьем деле, раскрывая в себе чистую и оригинальность совесть. Дисциплинируй свою личность, борись со злом в себе и вокруг себя, но не для того, чтобы оттеснить злых и зло в ад и создать адское царство, а для того, чтобы реально победить зло и способствовать просветлению и творческому преображению злых».

Истина - понятие, обозначающее в религиозной философии одну из ипостасей Божественной Троицы, ту, которая делает бытие человека разумным, а бытие Бога - Истиной. Не разум делает Истину, а Истина делает разум Разумом. В свою очередь, Бог является объектом поклонения не потому, что он есть, что он сила, покровитель, хозяин, а потому, что он есть Истина, Правда, Отец.

В философии В.С. Соловьева Истина, как абсолютно сущее, представляет собой двоякое единство: Логоса, составляющего содержание, идею, сущность Бога (на языке христианского богословия это Бог - Сын) и Софии, Мировой души, как воплощение Логоса (на языке христианского богословия это Дух Святой). В Христе представлены оба эти единства: Логос (производящий творческое Слово) и София (произведенное, основа человечества, идеальное человечество, идеальный человек, понятие как норма, как вечная идея, всемирная форма соединения материальной природы с Божеством, Бого-материя, Бого-человечество). Противоположностью Истине как всеединству, абсолютной полноте, выступает хаос, разобщенность, эгоизм, грех, зло, индивидуация. Они понимаются как отпадение от всеединства, антипод Софии - Премудрости Бога. В данном случае определение Истины предстает не в классической рационалистической форме, как тождество мышления и бытия, а в форме диалога Софии и Логоса, выраженной в терминах религиозного, нравственного и художественного сознания.

В философии П.А. Флоренского Истина, это творческий акт вхождения, включения человека в общность людей связанных любовью, в бытие, сущностью которого является божественное всеединство любви, олицетворенное в Софии - Премудрости Бога. Истина представляется как живой акт нравственного, художественного и религиозного творчества Софии. Он направлен на воссоздание живого идеального первообраза умного, доброго и прекрасного мира, Эдема, совершенного состояния мира и человека, утраченного в грехопадении и вновь воскрешаемого живородящей силой божественной Любви, в Боге, как её первоисточнике. Познание истины есть акт общения субъекта с предметом, создание единства познающего и познаваемого. Оно достигается только в Любви и Любовью.

Красота - понятие, обозначающее в философии один из ликов, ипостасей Божественной Троицы наряду с Истиной и Добром. Они органически связаны друг с другом и определяются друг через друга. В наиболее систематическом виде философское содержание этого понятия представлено в произведениях В. С. Соловьева и в дальнейшем разрабатывалось Н.А. Бердяевым, С.Н. Булгаковым, П.А. Флоренским, С.Л. Франком, А. Белым, В.И. Ивановым и др.

Красота как философское, а не эстетическое понятие является одной из сторон, определяющих положительное всеединство, понятое как достойное и истинное бытие. Чувственное, материальное воплощение этого положительного всеединства составляет содержание красоты. Красота есть творческое преобразование вещественного, предметного бытия нравственным, одухотворенным и просветленным субъектом действия и воли (Бог, Человечество, народ, личность). Она предстает объективной силой, действующей в природе и истории, пунктом соединения и победы Истины и Добра над "физическим эгоизмом" (пространством, временем, причинностью, смертью). Исторической миссией красоты является восхождение бытия к богоматериальному и богочеловеческому совершенству, в ходе которого мир получает свое оправдание и спасение. Объективной основой земной красоты является хаос, косное стихийное начало, а этапы космической эволюции - ряд усложняющихся художественных оформлений миропорядка, становящегося из хаоса.

Начатое природой (мировой душой) художественное дело продолжается более глубоко и последовательно человеческим искусством. Приобщаясь к абсолютной красоте, человек обязан спасти земную красоту от разрушения, возводить ее на уровень нетленной вечности. Истинный художник в своем творчестве совершает троякий подвиг: подвиг Пигмалиона - оформляет красотою косный материал; подвиг Персея - побеждает дракона, нравственное зло и подвиг Орфея - выводит красоту - Эвридику из ада смерти.

Предназначение художника - служить совершенной красоте и через нее - добру и истине.

Любовь - центральное понятие русской философии всеединства, обозначающее саму основу, способ существования, бытия, всеединства, связывающие воедино все. Наиболее подробно разработано в творчестве В.С.Соловьева и П.А.Флоренского. Любовь в философии В. Соловьева предстаёт как спасение человеческой индивидуальности через жертву эгоизма, как радикальное изживание эгоистического индивидуализма, благодаря перенесению центра личной жизни из себя в другого человека. Основой любви является любовь между полами. За «эмпирическим», предметным, индивидуализированным лицом любви стоит истинный её предмет - Вечная Женственная София, Дева Мария, как лик, ипостась, личный образ всеединства. Любовь, как индивидуализация всеединства, соединяет каждую личность с богочеловеческим целым, носящим женственный образ, преодолевает непроницаемость и тленность вещественного бытия.

В философии П.А. Флоренского любовь предстает как способ существования живого и личного бытия. Основой её является не единый поток переживаний, а особый дискретный энергетический элемент - «квант» смысла и любви, как отношения (соотнесения) реальной личности с её идеалом, идеей - монадой, через которую и устанавливается связь личности с Богом. «Монады» П.А.Флоренского исполнены любви, это её персонализированные эмпирические единицы, в своем единстве образующие пространство любви. Оно поддерживается непрестанной активностью любви, взаимным подвигом самоотвержения и поэтому является не фактом, а актом, не механическим собранием, а многоединым существом. Обладая бытием совершенным, это существо наделено не только жизнью, но и ипостасью, то есть совершенной личной природой. Эта личность и есть София - понимаемая как сущностное тождество, совершенное единство множества, поскольку, будучи сама личностью, связана другим принципом - тождества частей целому, как основанием всеединства. Любовь имеет ступени, градации, идущие от совершенной полноты и тождества к все менее тесным узам слабой напряженности, не подлинности. В этой связи, познание, как род общения с предметом созидания единства познающего и познаваемого, понимается как любовный процесс. Познание совершается любовью. Только через неё, с её помощью возможно познание и торжество Истины, Добра и Красоты.

Материя – системообразующее понятие встречающееся во всех философских течениях. Значение термина «материя» зависит от мировоззренческой, гуманистической, гносеологической и методологической функций, выполняемых этим термином в конкретной философской теории. Первичное расчленение бытия, достигаемое с его помощью, позволяет осуществлять анализ многообразия его проявлений через сопоставление и противопоставление материального и духовного. Отсутствие единства в трактовке материального и духовного, их соотношения было и остается причиной возникновения различных направлений, школ и течений в философии, в том числе и отечественной.

На их проблематику, уровень ее постановки и предлагаемых способов решения существенное влияние оказывает развитие общественно – исторической практики и духовного освоения ее конкретных областей, особенно науки.

Материалистические направления (М.В.Ломоносов, А.И.Герцен, Н.Г.Чернышевский, Г.В.Плеханов, В.И.Ленин), признавая первичность материи, наделяют ее атрибутами несотворимости, неуничтожимости, неисчерпаемости, бесконечной протяженности и вечной длительности, самодвижения и саморазвития. Она рассматривается как субстанция и всеобщий субстрат, составляющие единство мира, его закономерностей и многообразия состояний.

Идеалистические направления (В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, Н.О.Лосский, П.А.Флоренский и др.) понимают материю либо как производную нематериальной субстанции: Бога, Абсолютной Идеи, Трансцендентального Субъекта, Я и т.д., как ее физическое, вещественное, предметное инобытие, лишенное статуса объективной реальности; либо как эманацию /истечение, творение/ бесплотного, идеального первоначала и опредмечивание его в формах доступных чувственному или интуитивному познанию человека.

В советский период доминирует марксистско–ленинское понимание материи, как объективной реальности, которая существует независимо от человека и его сознания, является источником ощущений, субъективных образов, копией окружающего мира. Материя наделена свойством отражения, которое усложняется и развивается вслед за усложнением и развитием материи. На уровне общества материя самопознает себя через человека, как вершины своего саморазвития. Понятие «материя» как объективная реальность не сводится к конкретным естественнонаучным представлениям о ее структуре. Этим достигается возможность синтеза научного знания любого уровня развития с позиций материалистического монизма.

Ноосфера (от греч. noos – разум и sphaira – шар) - термин, обозначающий область бытия, в которой происходит взаимодействие природы и человека в форме активного, творческого, духовно - практического ее освоения. Это понятие представляет синтез трех идей:

1) идеи универсальной эволюции материи, в том числе и ее органической формы;

2) превращения человека в существенный геологический фактор;

3) понимания жизни как целостной оболочки Земли - биосферы.

Ноосфера и есть постепенное превращение биосферы в новое состояние, когда естественный процесс ее эволюции заменяется ее рациональным управлением объединившимся человечеством в интересах своего всестороннего и свободного развития. Прогресс науки в XX в., создание общепланетной информационной системы открывают перед человечеством неограниченные возможности. Вместе с тем, на нем лежит обязанность выработки нравственных человеческих качеств, которые соответствовали бы его роли как планетарной геологической силы. Эти качества должны быть положены в основу нового мышления, нового экономического, политического и международного порядка XXI века. В разработку концепции и теории ноосферы, как составной части философии космизма, значительный вклад внесли В.И. Вернадский, К.Н. Циолковский, А. Л. Чижевский.

София - понятие русской религиозной философии, обозначающие один из ликов божественной Троицы - Дух Святой.В философии всеединства София - центральный персонаж теокосмического процесса. В.С.Соловьев различает в Боге двоякое единство: деятельное единство творческого Слова и Мировой души и единство произведенное, София. В Христе воплощены оба единства: производящее - Бог и произведенное - София, как органическое тело, начало человечества, идеальный человек. В нем душа мира получает собственную внутреннюю действительность, создает себя и через него реализует замысел божественного всеединства - становления Богочеловечества, как формы соединения материальной природы с Богом. Эмпирический мир, в котором господствует принцип индивидуации, основанный на самоутверждении и эгоизме человека, пронизан грехом. Он порождает внешнее вещественное бытие, где все существует в разрозненности и вражде. Спасение возможно только через освобождение от индивидуального существования, от претензии на обладание всей полнотой бытия через утверждение себя вне Бога. Такая претензия приведет только к дроблению Бого - Миро - здания на множество отдельных элементов, механическую совокупность атомов, возникновение мира зла, разъединения и страдания. Преодоление греха, зла, индивидуации в мире достигается торжеством софийного начала в Боге - вечно женственного начала, мировой души. Она подвигом любви объединяет и ведет человечество к торжеству божественного всеединства вокруг Божественной Троицы.

У П.А.Флоренского София есть мудрость и красота мироздания, идея творения мира как умного художника. Она, как художница при Боге, становится носительницей творческого замысла, идеального преобразования мира, воплощением Премудрости Божией. Поскольку замысел и творение органически связаны с Творцом и друг с другом энергией божественной любви, София предстает как персонифицированная личность, лик, синтезирующий в себе мудрость и красоту, оживленные любовью.

Любовь в философии П.А. Флоренского есть способность каждой личности, любого живого и личностного бытия. Они есть своеобразный дискретный элемент, квант, монада смысла и любви, реализующие связь личности с Богом и личность с личностью, образуя единство множества. Поэтому София - это совершенное всеединство, принцип внутреннего устроения жизни человека, тождество частей целому.