opr07BMC

Коли ми сьогодні говорили про лицарську поведінку, то звичайно маємо на увазі ставлення до ворога і ставлення до жінки.

Славу здобувала не стільки перемога, скільки поведінка в бою. Загибель ставала добрим завершенням біографії, бо лицарю було важко примиритися з роллю немічного старця. “Правила гри”, обов’язкові в бою, диктувалися повагою до ворога, “ігровим” ставленням до життя, гуманністю і наданням супротивнику рівних шансів. Якщо супротивник упав з коня (а в обладунку він не міг піднятися в сідло без сторонньої допомоги), то той, хто вибив його з сідла теж злізав з коня, щоб вирівняти шанси. “Я ніколи не вб’ю лицаря , який упав з коня! – проголошував Ланселот. – Боронь Боже зазнати такої ганьби!” Лицар не добиває людину похилого віку,” доозброює” супротивника (Ланселот, лицар без страху і докору, не міг пробачити собі, того, що у запалі бою вбив двох неозброєних лицарів, а коли помітив це, було вже запізно. Він обіцяв податися на прощу пішки, в самій лише полотняній сорочці, абу замолити гріх). Він не вбиває противника зі спини.

“Воювати і любити!” – таке гасло лицаря, бути закоханим - його обов’язок. У піснях Марії Французької говориться про славного лицаря, який не звертав уваги на жінок. Це велике зло, провина перед природою, зауважує автор.

Звичайною темою куртуазного роману є випробування вірності. В одній з балад Марії Французької батько обіцяє віддати за лицаря доньку, якщо той без перепочинку віднесе її на руках на вершину високої гори. Дівчина, від щирого серця бажаючи коханому успіху, морить себе голодом і вдягає найлегшу сукню, аби допомогти йому. Історія, одначе, закінчується трагічно: лицар на фініші падає мертво.

Єряд гіпотез відносно культу жінки у середньовіччя.

Удеяких цей культ сприймається серйозно, у когось – вважається інспірованим літературою (“Ланселот, або Лицар Возу” був написаний Кретьєном де Труа на замовлення Марії Шампанської, яка йому протегувала), у третіх він приписується мандрівним менестрелям і трубадурам. Головна тема поезії трубадурів (провансальських поетів в ХІІ – ХІІІ ст.) – оспівування васального служіння дамі, проголошення права земного кохання (на противагу релігійному аскетизму). Менестрелі продовжували цю традицію. Їхні пісні відзначались вишуканістю і відповідали уявленням про ідеальне кохання.

101

Емоційне життя середньовічного простолюдина тяжіло немовби до двох полюсів – християнської літургії і карнавальної, сміхової стихії.

Карнавальні, як у загалі всі обрядові – видовищні форми, організовані на підставі сміху начебто будували по той бік усього офіційного другий світ і друге життя. Це цілий неосяжний світ сміхових форм та проявів протистояв офіційній і серйозній (за тоном) культурі. Насамперед – це свята карнавального типу на майданах: багатоденні, зі складними дійствами й походами на майданах і вулицях. Важливе в них те, що карнавал – не видовище, у ньому живуть усі, бо за своєю природою він всенародний. Поки карнавал триває, для жодної людини немає іншого життя, крім карнавального. Протягом карнавалу живуть за законами карнавальної свободи: це тимчасовий вихід за межі звичайного життя, коли дозволено дуже багато з того, що звичайно заборонено або осуджується, коли відміняються всі ієрархічні відносини, привілеї, норми, панує особлива форма вільного фамільярного контакту між людьми. Під час карнавалу можна пародіювати всі серйозні церемоніали.

Карнавальний сміх звучить у фабліо (коротких оповіданнях типу анекдотів) і у своєрідній сміховій ліриці вагантів (мандрівних школярів, кліриків, іноді збіднілих городян і лицарів).

Постійне роздвоєння життя на релігійне й мирське краще ілюструється ситуацією із середньовічним театром, в якому ці два начала постійно змагаються. Щоб не позбавитися послуг театру (не будучи в змозі підкорити його), церковні власті виводять літургічну драму з-під склепіння храму на паперть. Народжується напівлітургічна драма (середина ХІІ ст.). Але тепер уже міська юрба диктує їй свої смаки, змушуючи показувати вистави у дні ярмарків, а не церковних свят, давати побутове тлумачення біблійним сюжетам. Особливо любила публіка сцени з бісами, наділяючи їх рисами середньовічного вільнодумця.

** *

**

Нестримно зростав інтерес до експериментального пізнання дійсності. І поряд з “Сумою богослов’я” найбільшого авторитета теології – Фоми Аквінського – виходять у світ

102

філософські праці Роджера Бекона. У Болоньї, Пармі, Монпельє, Оксфорді протягом ХІІ-ХІІІ ст. виникають перші європейські університети.

Готика пов’язана з розвитком міста. Міське життя народжує нові типи будинків цивільного призначення: біржа, митниця, суд, лікарні, склади, ринки тощо. Складається обличчя міського муніципалітету – ратуші. Особлива увага приділяється сторожовій вежі ратуші (бефруа), що була символом незалежності, як міський собор був символом добробуту громадян комуни. На майдані перед собором відбувалися диспути, лекції, розігрувалися містерії.

Готичний храм, зберігши ту саму базилікальну форму, що й у романський період, має нову конструкцію склепіння, основою якого є каркасна система з нервюрами. Нервюри сходяться у пучки на опорних стовпах, на яких концентрується все навантаження перекриттів. Нове склепіння неминуче викликало зміну інтер’єру. Його особливостями стали грандіозна висота, порівняно невелика товщина стовпів, витіснення, по суті, стіни величезними прорізами вікон, що, в результаті викликало появу вітражів. В екстер’єрі панують вертикальні тяги, гладка поверхня стін закрита кам’яним мереживом, бо скульптура почала вкривати весь храм, особливо у Франції, де є блискучі взірці синтезу скульптури з архітектурою.

Франція, особливо її центр Іль де Франс, вважається колискою готики. Рання готика репрезентована Собором Паризької Богоматері (п'ятинефний храм уміщував до 9 тис. чоловік). В його конструкції виразно виявляються всі основні принципи готики, але від важкої романської архітектури – масивна гладінь стін, приземкуваті стовпи, незграбні вежі, мінімум скульптури. Західний фасад став зразком для архітектури багатьох наступних соборів : на трьома вхідними порталами послідовно височіє так звана галерея королів, три великих вікна з “розою” посередині, дві вежі. Всі частини прикрашені стрілчастими арками.

Широковідомим став Шартрський собор. Блискучий приклад зрілої французької готики – собор у Реймсі. Найбільший і найвищий собор Франції – Ам'єнський. Його довжина 145 м, висота склепіння центрального нефа 42,5 м. Ам’єнський собор часто називають готичним Парфеноном.

З готичних монастирів особливо знаменитим є абатство Мон Сен Мішель біля кордону Нормандії і Бретані, роз-

103

ташоване на високій скелі, як неприступна фортеця. Феодальні замки в кінці ХІІІ ст. будували вже тільки з королівського дозволу, у ХІV ст. це взагалі стає привілеєм короля і його оточення, у замкових комплексах виникають розкішно вбрані палаци. Замки поступово перетворюються на резиденції для розваг, на мисливські шато.

Готика - це період розквіту монументальної скульптури: постаті статичні, стоять точно у фронтальних позах. Поступово скульптура відокремлюється від стіни, набуває округлого об’єму.

Здругої половини ХІІІ ст. скульптурні зображення ставали часом взірцем досконалості, захоплення людською красою. Недарма Христа, який благословляє на добрі діла - скульптуру в Ам'єнському соборі – назвали прекрасним Богом.

У живописі місце фресок зайняв вітраж . Особливо славилася Шартрська майстерня у Франції. У Шартрському соборі в ХІІІ ст. вітражі займали площу 2660 кв.м. Головна їх особливість полягала у тому, що куски скла були невеликого розміру, а свинцева обвідка відіграла роль контурного рисунка, інтенсивною була і кольорова гама основних кольорів (червоного, синього, жовтого). ХІІІ ст. у Франції слушно вважається золотим віком вітража.

Зкінця ХІІ ст. Франція стає центром європейської освіченості. Паризький університет - одне з провідних місць наукового життя Європи. У Парижі налічується 300 цехів ремісників. Головним замовником творів мистецтва стає не церква, а міста, гільдії купців, цехові корпорації і король. Основний тип будови – не монастирська церква, а міський собор.

Німецька готична архітектура слалася пізніше за французьку. Німецькі собори простіші, будинок сильніше витягнутий по вертикалі, шпилі веж дуже високі. Особливість – однобаштові храми, увінчані високим шпилем.

Готика Англії виникла дуже рано (наприкінці ХІІ ст.)й існувала до ХVІ ст. Слабкий розвиток міст призвів до того, що готичний собор став не міським, а монастирським, оточеним полями і луками. Звідси, очевидно, його “розпластаність” по горизонталі, розтягнутість у ширину, наявність безлічі прибудов. Домінанта собору – величезна вежа на середохресті. Найчистіший зразок ранньої англійської готики – собор у Солсбері, оспіваний згодом у пейзажах Дж. Констебла.

104

Головний готичний собор Англії – Кентерберійський, резиденція архієпископа Кентерберійського, національна святиня. Собор Вестмінстерського абатства в Лондоні – місце коронації і поховання англійських королів з часів Вільгельма Завойовника, згодом усипальниця великих людей Англії – близький до французької готики.

Починаючи із часу Столітньої війни будівництво в Англії скорочується. З цивільної архітектури цього періоду можна згадати найславетніший Вестмінстерський королівський палац ( ХІVст.)з його Вестмінстер - холом площею 1500 кв.м.

В Італії дістали поширення лиш окремі елементи готики: стрілчасті арки, “рози”. Основа – суто романська: широкі приземкуваті храми, гладка площина стін яких часто інкрустована кольоровим мармуром, що створює смугасту поверхню фасаду (собор у Сієні). Приклад пізньої італійської готики - величезний Міланський собор, який вміщує 40 тис. чоловік, найбільший храм Європи (початок будівництва ХVст.

– кінець ХVІ ст.).Венецію й досі прикрашають її мармурові палаци з аркадами, що віддзеркалюються у канавах або лагунах (Палац дожів, 1310 р. - ХVІ ст.)

Готичні пам’ятки в Нідерландах (ратуші в Брюгге, Брюсселі і т.д.), Іспанії (собор у Леоні), Чехії (собор св.Віта і Карлов міст у Празі), Австрії (собор св. Стефана у Відні), Польщі (Вавельський собор під Краковом, Марнацький костьол у Кракові) та інших країнах Європи.

Розвиток середньовічного театру привів його до більш універсального жанру – містерії (ХVХVІ ст.) Вона виросла з так званих “мімічних містерій” – міських процесів на честь релігійних свят, урочистих в’їздів королів.

У цих інсценуваннях церковних легенд брали участь сотні чоловік. До них привносилося багато життєвих деталей. Містерія існувала в Європі, а особливо у Франції, понад двісті років. Містеріальна драматургія мала три цикли: “старозаповітний”, “новозаповітний” і “апостольський”, в якому сюжети п’єс були запозичені з “Житія святих” та з міраклів про святих (“Містерія Старого Заповіту” складалася з 38 епізодів, у ній брали участь 242 дійові особи – Бог, ангели, Люцифер, Адам і Єва були головними). Виконавці – міський люд.

З містерій, в яких дидактика вкладалася в релігійні форми і часто втрачала сенс через сусідство побутових комічних сцен, виріс театр мораліте. У п’єсах театру мораліте

105

діяли алегоричні персонажі, кожен з яких уособлював якийсь людський порок або чесноту, стихію природи або церковне поняття. Індивідуальними рисами персонажів не наділяли, більше того, їх розпізнавальним знаком виступала якась річ: якір в руках у Надії, люстерко, в яке постійно милувалося Себелюбство тощо. Фабула будувалася навколо зіткнення добра і зла, доброчесності і пороку, духу й тіла. Розумні люди йдуть стежкою доброчесності, нерозумні стають жертвами пороку – цю істину мораліте утверджувало на різні лади (“Розсудливий і нерозсудливий”, “Торгівля. Ремесло.Пастух”. “Осудження бенкетів”).

Зовсім вільним від церковних настанов був театр фарсу, який розвивався паралельно мораліте і виділився в самостійний жанр з другої половини ХV ст. Однак до цього він пройшов довгий прихований шлях розвитку, будучи частиною містерій. Сама назва його походить від латинського farca (“начинка”). І справді, влаштовувачі містерій часто - густо писали: “Тут вставити фарс”. Але джерела фарсу глибші – у карнавальних іграх на масляну і виставах гістріонів. Їх дійовими особами не побутові персонажі, а блазні, дурні: честолюбний Дурень - солдат, Дурисвіт, Клеру - хабарник і т. п. Іноді фарси використовувались у політичній боротьбі. Так, Людовік ХІІ вдавався до послуг народного фарсового театру у боротьбі з папою Юлієм ІІ. Сатиричні сценки – соmi - були якийсь час заборонені при Франциску І. Однак соmi ще позбавлені справжньої повнокровності, якою відзначався масовий, вільнодумний буфонний фарс, котрий став у XVI ст. панівним жанром. У ньому вже є життєвий матеріал. Справжній герой – кмітливий, спритний пройдисвіт, дотепний переможець суддів, купців і різного роду йолопів (серія фарсів про адвоката Патлена). Саме у фарсовому театрі проявив себе перший і найбільш уславлений автор середньовічного театру Жан де л’Еспін, прозваний Понтале (оскільки його кінь стояв біля моста Але).

Фарс значною мірою вплинув на подальший розвиток театру Західної Європи. В Італії з фарсу народилася комедія дель арте: в Англії та Німеччині на зразок фарсу писали інтерлюдії, у Франції фарсові традиції живили мистецтво геніального Мольєра.

Культура середньовіччя, яка існувала тисячоліття, висунула нове коло ідей та образів, нові естетичні ідеали, нові художні прийоми. Надихаючись духом християнства, мисте-

106

цтво цього часу глибоко проникло у внутрішній світ людини. Інтерес мистецтва середньовіччя до духовності був величезним. Мислителі й художники цієї пори так само, як і в античності, прагнули гармонії, міркували про розумне влаштування світу . Але виражали це специфічно, абстрактною мовою

КУЛЬТУРА КИЇВСЬКОЇ РУСІ

1.Особливості світорозуміння людини часів Київської Русі.

2.Зародження і розвиток наукових знань:

–книжна справа;

–розвиток шкільної освіти; 3. Мистецтво Київської Русі:

–Софія Київська як світоглядна ідея та як художній шедевр;

–образотворче мистецтво: іконопис, фреска, мозаїка, книжкова мініатюра;

–ткацтво, килимарство, вишивка;

–театральне мистецтво; музика; танок.

Культура Київської Русі – видатне явище світової середньовічної культури. Хронологічно вона охоплює IХ - сер. XIII ст. Культура ця розвивалася у загальному контексті світової культури, але мала лише їй властиві риси, зумовлені конкретними історичними обставинами і східнослов’янськими традиціями, що найяскравіше виявилося у плануванні і забудові міст, у композиційних особливостях архітектурних ансамблів і окремих споруд, своєрідності де- коративно-прикладного мистецтва й пластики.

Вирішальне значення в історичному розвитку держави відігравала далекоглядна реформа князя Володимира – запровадження християнства.

Доба Володимира Великого і особливо Ярослава Мудрого стала визначним етапом розвитку Київської держави. Ніколи більше вона не була такою єдиною і могутньою. Київська Русь мала великий міжнародний авторитет і широкі зовнішні зв’язки, з її можновладцями ріднилися представники королівських династій Європи і навіть могутні візантійсь-

107

кі василевси. У час християнізації Русь могла диктувати власні умови Візантії, державі, звідки до Києва прийшло християнство і мистецтво якої було тоді передовим у Європі. Тому й сам процес запровадження християнства, і запозичення тих чи тих елементів культури відбувалися не механічно, вони постійно переосмислювалися в контексті дійсності, творчо перероблялися, набуваючи нового національного забарвлення.

Після запровадження християнства державні та релігійні діячі Київської Русі стали домагатися у Візантії самостійного обирання митрополитів, відзначення своїх національних свят і їх встановлення, а головне – вимагати вести церковне богослужіння старослов’янською мовою. Так, Ярославу Мудрому вдалося проголосити першими національними святими братів Бориса і Гліба, підступно вбитих своїм молодшим братом. Пам’ять їх щорічно врочисто вшановувалась 24 липня і цей день вважався на Русі великим святом.

Створена Володимиром Святославовичем величезна держава мала надто тривкі економічні і політичні зв’язки з різними землями. Для підтримання єдності вимагалися розвинена суспільна мораль, почуття честі, відданості, самопожертви, висока патріотична свідомість та належний рівень розвитку словесності – жанрів політичною публіцистики, жанрів, які оспівують любов до рідної землі, епічних жанрів.

Всього цього не могла дати перекладна візантійська та болгарська література і тому київським мислителям довелося створювати відповідні літературні форми, спираючись на народну історичну свідомість, на фольклор, який був і залишався переважно язичницьким, з деякими вкрапленнями християнства. Це багато в чому визначило таку рису давньоруської літератури, як потяг до філософського осмислення життя, мистецтва, творчої праці. Їй були глибоко чужі пристрасні містичні поривання візантійських мислителів.

Другою причиною видозміни християнства на Русі було те, що християнська релігія прийшла до нас у “готовому” вигляді. Вона насаджувалася згори, зустрічаючи тривалий опір широких мас населення. Та й сама централізована княжна влада, відстоюючи державну самобутність Русі, часто підтримувала давні слов'янські традиції. Звідси активна взаємодія християнства і язичництва, характерна для давньоруської культури майже протягом усього її існування. Поступово

108

склався світоглядний синкретизм, відбулося злиття народної релігії та церковного християнства при визначальній ролі першої.

Наприклад, Купала – в своїй основі хліборобське свято

– справлялося на початку жнив. Після запровадження християнства воно локалізувалося і з’єдналося зі святом Іоанна Хрестителя – Предтечі Христового (24 червня за ст. календарем), перебравши від нього чимало християнських рис. В уяві наших давніх предків це був святковий і чудодійний час. Предки вірили, що в цей день “сонце в воді купається”, отже й вода мала очищувальну силу. Таку ж силу мав і вогонь. Тому хлопці та дівчата розводили вогнища і стрибали через них.

Своєрідною рисою українського язичництва було “оживлення” природних стихій: божественністю наділялись всі предмети і явища реальної дійсності. Підтвердженням цьому служить теологічна концепція літопису “Повість вре- м'яних літ”.

Один з літописців, як відомо, всупереч євангелістській вимозі не любити світу і того, що в світі, довіряє весь світ управлінню ангелів. Ангели, міркує він, приставлені до будьякої “тварі”: є ангели хмар і темряви, снігу і грози, зими й осені, весни і літа – словом, ангели є при кожній речі. У кожного християнина – і в першу чергу в благовірного князя – свій ангел-хранитель. Християнські ангели у світобаченні давніх українців заступили місце язичницьких оберегів. Серед ангелів чільне місце відводиться архангелу Михаїлу, якого звичайно тлумачили як найбезпосереднішого і дійового помічника у ратних справах. Саме тому в домонгольські часи Михаїлу було присвячено багато храмів, він був обраний охоронцем Києва.

Вплив народного світобачення на розуміння християнських догматів особливо вражаюче виявився в тому, що на Русі, водночас з культом місцевих святих першорядного значення набуває культ Богородиці, в основу якого лягли слов’янські уявлення про благодійну жіночу істоту, предка українського народу – Рожаницю.

Переакцентація релігійного поклоніння з культу Христа на культ Богоматері відповідає давньоукраїнській ментальності, оскільки Богородиця, на відміну від Христа, що був “спасителем” тільки людської душі, “спасає” весь світ і тим

109

самим робить “тварне буття” причетним до святості й небесного блаженства.

Християнізація не означала повного розриву з традицією народного язичництва. Християнство сприймалося у мирському середовищі крізь призму традиційного світогляду, більше того – було піддане переробці відповідно до його принципів. Про це кардинал д’Елі повідомляв Рим у XV ст.: “Руські такою мірою зблизили своє християнство з язичництвом, що важко сказати, що переважало в утвореній суміші: чи християнство, яке увібрало в себе язичницькі начала, чи язичництво, яке поглинуло християнське віровчення ”.

Християнство в Київській Русі засвоювалося від початку переважно з боку зовнішньої обрядовості, оскільки це характерно і для язичницької релігійності. Християнство стає дедалі більш “мирським”, “обрядовим”. Пізніше, з формуванням церковно-монастирської організації і державної юрисдикції митрополії в Київську Русь приходять норми візантійського церковного законодавства, але й вони значно змінюються під впливом місцевого княжого права. Отже, національна культура інтернаціоналізується на ґрунті і в межах власної традиції.

Хоча запровадження християнства означало перехід до якісно нової системи ідеологічних цінностей, однак їх практична реалізація, перетворення на фактор політичного і соціального життя давньоукраїнського суспільства відбувались лише в міру їх “об’язичування”, пристосування до історичних місцевих легенд.

Християнізація поступово входила в усі галузі суспільного життя. Вона буквально наповнювала його. Церкви та собори ставали головними осередками громадського й освітнього життя. При церквах та монастирях засновувалися і діяли школи, переписувалися і зберігалися книги, творилися літописи.

Християнізація Русі відіграла прогресивну роль в історичному розвиткові українського народу, сприяла зміцненню єдності держави, всебічному збагаченню культури, встановленню та зміцненню державно-політичних і культурних зв’язків Київської Русі з країнами Близького Сходу й Західної Європи. Органічно увійшовши в давню українську культуру, християнство посутньо визначало зміст і особливості

110