Западноевропейское средневековье

Термин «средние века» возник в Италии в 15 – 17 вв в кругах гуманистов. Темное время, культурный упадок или великая символическая культура, «во главу угла» поставившая духовность?

Периоды западноевропейского средневековья и их политико-экономическая характеристика:

• к.5 – 9в. Раннее средневековье. Это период, начало которого совпало с отмиранием эллинско-классической, античной культуры.Феодализм только складывается как господствующий способ производства. Варварские племена и их культура, испытывают влияние великой античной культиуры. Племена находятся на различных уровнях развития. Наиболее культурно-прогрессивные – франки ( приняли христианство в католическом варианте в 496г.). Франкское гос-во – гос-во Каролингов. Последняя треть периода – формирование крупных, но непрочных гос.объединений, подобных Империи Карла Великого.

• 10–13в. – зрелое средневековье. Период развитого феодализма, феодальный строй достиг наивысшего расцвета. Основные черты феодального строя Зап. Европы складываются к к. 11 в (Италия, Франция – 10в., Англия – 11 в, Германия – 12в. ) Материальную основу средневековой европейской культуры составляли феодальные отношения: феодал «держал» феод – землю с крестьянами на правах владения, получаемого от сеньора (вышестоящего феодала) Крестьяне были лично и экономически зависимы от феодала, сам же он зависел от своего сеньора, связанный жесткими установками прав и обязанностей. Феодальная земельная собственность в виде вотчины (крупная вотчина – сеньория, как маленькое независимое гос-во; сеньор в своих руках держит судебную администрацию, военные и полит.силы). Отношения сюзеренитета – вассалитета (принцип 0 «вассал моего вассала – мой вассал»). Передача земли (феода) вассалу – инвестура. Политическое существование – в виде мелких политических образований (княжеств, герцогств, графств), иногда номинально объединялись под властью сильного короля.

• 13 – 15 в. (иногда вплоть до 17 в.) – позднее средневековье. (позднее средневековье связывают хронологически с эпохой Возрождения - если в Италии оно совпало с периодом проторенессанса, то во многих северно-европейских странах (Англия, Германия) о средневековье говорят иногда вплоть до XV-XVI века.). Характеристика - процесс централизации государств, форма – сословная монархия. В период позднего средневековья социальной основой культуры все более становилась городская среда, бюргерство, торговля.

Религия и церковь

Главной чертой духовной культуры средневековья является доминирование христианской религии, с чем связаны общемировоззренческие установки средневекового человека. Христианская религия выступает как выражение запроса на «святую чистую» жизнь, возникающего у человека, утомленного эстетическим идеалом плотского активизма поздней римской античности. Переход от античного атлета, живущего в гармонии с миром, земными радостями, к аскету, устремленному к духовному единству с богом, являет собой новый уровень духовного самосознания человека.Основы средневекового западного христианства заложил «отец церкви» Аврелий Августин. (Концепция церкви как иерархической, со строгой дисциплиной организации. Концепция христианской мировой истории – «О граде Божьем»). Особое значение приобретает литургия (богослужение)

Мистика – в эпоху средневековья особую роль приобретают религиозно-философские мистические воззрения. Начала мистицизма – Веданта (вечный несотворимый Брахман – безликое божество); философский мистицизм (пифагорейцы древней Греции) – в целом, мистицизм попытка понять и объяснить мир иррационально, через магическое «проникновение» в тайны мира. Религиозный мистицизм – религиозная практика,имеющая целью переживание в экстазе непосредственного единения с абсолютом. Идеи:

• с помощью разума нельзя познать истинно сущее, ибо разум инструментален по своей природе и ориентирован на фрагментарность восприятия

• интуитивность и неизреченность мистических состояний – не могут быть переданы в словах человеческого языка (мистический опыт нельзя подвергнуть рассудочному анализу, его нужно пережить).

• Передать мистические идеи и откровения можно не в словах, а в символах (центральный из которых – смерть), либо в неадекватном намеке или молчании. Внимание к простейшим фигурам и символам, сочетаниям слов (молитвы).

• Предполагает ту или иную систему психофизических упражнений (инд.йога и дхьяна; «умное делание» православных монахов и т.д.).

Религиозный мистицизм - западноевропейская церковь (Бернард Клервосский), исламский суфизм (идея полного отречения от индивидуальной воли; идея мистической любви с использованием символики классической персидской поэзии), исихазм (хар-но для Византии – проведует единение человека с богом через «очищение сердцаслезами», сосредоточение сознания в себе самом), каббала (среди приверженцев иудаизма – бог бесконечен, а мир вещей есть истечение божественных сил; мироздание зиждется на 10 цифрах и 22 буквах еврейского алфавита). Философский мистицизм – теософия.

Интересный феномен культуры средневековой Европы, связанный с христианством, - формирование монашества. Различные монашеские ордена играли огромную роль в средневековой жизни: наиболее известные и влиятельные: Доминиканский орден (главная его цель – борьба с еретиками), Францисканский орден (подражали нищенской жизни Христа на Земле и проповедовали отказ от материальных благ), Бенедиктинский (характерная особенность его - практическое милосердие, высокая оценка труда, прежде всего физического). Уже по примеру деятельности монашеских орденов видно, что «святая» церковь интересовалась не только вопросами веры, но и значительное место отводила политике и борьбе за власть. Ярким проявлением таких притязаний церкви на власть стали крестовые походы – попытки силой, с помощью меча, объединить и расширить христианский мир под властью папства.

Народная религиозность –

-усвоение христианства со слов священника и через искусство (массовая неграмотность и невозможность прочесть Библию)

-идеи «святой бедности».

-культ девы Марии

-культ страждущего Христа-искупителя

-Альтернатива христианству – «языческое наследие». Альтернативой (по большей части в простонародье) выступало «языческое наследие». Оно не могло не наложить свой отпечаток на культуру. Это языческое мировоззрение (например, популярность ворожбы, колдовства, суеверия), мифологичность мышления отразились как в искусстве, так и в особенности восприятия мира средневековым человеком.

Наука и образование

Еще одна важная сфера жизни средневекового европейского общества, которую так же в целом контролировала религия. Безусловно, ведущими науками были богословие и схоластическая философия, но потребности хозяйствования побуждали к изучению металлов, почв, наблюдению природы. В идеологии научного поиска все большее значение начинает приобретать эксперимент, опыт, вероятно, это одна из причин популярности алхимии. Несмотря на ее «мистическую» подоплеку, пути получения знаний были достаточно прогрессивны и давали ученым опыт «расколдовывания» мира.

Средневековое образование в Западной Европе, в основном, осуществлялось в соборных (приходских) монастырских школах. Богословские знания доминировали и в светских учебных заведениях – городских школах, университетах (появились в IX веке). Однако, к 15 веку, когда в Европе насчитывалось уже 65 университетов, в них, кроме богословия, изучали право, медицину, искусство, в дальнейшем и естественные науки

философия

тесно связана с христианством, а специфику философских проблем определяют теолого-философские принципы монотеизма (единобожия), креационизма (сотворения мира богом), откровения. Философию воспринимают как «служанку богословия», призванную разъяснять и развивать догматы церкви. Поскольку библия в тот период воспринималась как полный свод законов бытия и повелений бога, особое значение приобретала экзогетика – искусство толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была экзегетична в своих формах, обосновывая возможности личного спасения, воскрешения из мертвых, коечного торжества истины христианства в космических масштабах. Именно такой предстает философия в трудах Аврелия Августина, Ансельма Кентеберийского, Фомы Аквинского и мн. др. Отождествление знания божественных истин при земном существовании человека с философией послужило основанием для развития мощного течения средневековой философии – схоластики (Боэций, Эриугена и др.). Его представители отстаивали мысль, что разум необходим или желателен для веры, а философия или тождественна религии, или необходима для нее. Тезис «понимаю, чтобы верить» (в отличие от тезиса Августина «верю, чтобы понимать»), стремясь примирить религию и философию, не умаляя роли последней, выдвинул Пьер Абеляр. И, наконец, в XIII веке Фома Аквинский соглашается, что возможно частичное обоснование веры с помощью разума и по сути восстанавливает арабскую теорию двойственности истины.Мистическое направление (Бернард Клервосский) развивало идею независимости веры от разума, ее абсолютного превосходства и на этом основании ненужности философии. Кроме вопросов соотношения веры и знания, средневековая философия ставила вопросы возможности познавательных способностей человека, номинальном или реальном существовании общих понятий (абстракций), о божественной и человеческой воле, истории, добре и зле. Таким образом, средневековая западноевропейская философия в своем развитии повторяет этапы становления культуры этого периода. Раннее и зрелое средневековье характеризуется безусловным превалированием в философии собственно религиозной проблематики и подчинением философии богословию, в эпоху же позднего средневековья все чаще ставятся вопросы разделения философии и религии, решения специфических философских проблем – путей и способов познания мира человеком.

Искусство

Идеалы христианской религии нашли свое отражение не только в принципах и установках мировоззренческой ориентации средневекового человека, но и в специфических идеях и установках искусства: традиционализм (канон), ретроспективность, символизм (который справедливо было бы назвать аллегорико-символическим), дидактизм (установка на «поучение», энциклопедичность), а так же рефлективность и психологическая углубленность.

Само положение и роль искусства в духовной культуре средневековой Европы было довольно сложно и противоречиво, что связано с единством искусства и христианской религии. Главное внимание художники средневековья должны были уделять миру потустороннему, Божественному, а их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных. Переход из пространств внешнего мира во «внутреннее «пространство» человеческого духа – вот главная цель искусства по мнению богословов, выраженная знаменитой фразой Августина: «не блуждай вне, но войди вовнутрь себя»³⁰. Таким образом, в средневековой западноевропейской культуре безусловно преобладает церковное искусство, хотя уже в период «зрелого» средневековья наблюдаются тенденции появления новой светской по духу художественной культуры. Конечно, последняя в первую очередь так же была пропитана религиозными идеями, однако, здесь отразились и идеи простонародной культуры (особенно в фольклорных мотивах), присутствовала гораздо большая раскрепощенность и свобода воплощения замысла (в противовес строгой каноничности церковного искусства).

Средневековая художественная культура имела свои наиболее характерные и представительные формы в каждом виде искусства, например: в архитектуре - это собор, в живописи – икона, в скульптуре –рельеф, в литературе (церковной) – жития святых, а светской – куртуазная (рыцарская) поэзия. Хотя этими «излюбленными» жанрами разнообразие художественной культуры Средневековья отнюдь не исчерпывалось.

В целом же, прочерчивая определенную линию стилевого развития художественной культуры периода, можно говорить о преемственности последовательно сменяющих друг друга стилей – романского и готического, наложивших свой отпечаток на все виды искусств. Наиболее же ярко эти стили проявляются через характеристику средневековой архитектуры. Использование этих художественных стилей можно применить к искусству средневековья в целом, но в архитектуре они выразились наиболее ярко и полно.

Романский стиль (от лат. romanus - римс.) был господствующим в западноевропейском искусстве Х-Х11 веков (в ряде стран до Х111века). Он выразил стремление королевской власти и церкви опереться на авторитет римской империи. В Западной Европе возник этический и эстетический идеал, противоположный античному искусству. Превосходство духовного над телесным выражалось в контрасте неистовой духовной экспрессии в проповедях церкви. В сознании народа жила идея греховности мира, исполненного зла, соблазнов, подвластного воздействию страшных и таинственных сил.

Романский стиль – стилевое направление в западноевропейском искусстве X-XII века (в ряде стран так же XIII века). Характеризуется органичным слиянием рациональной структуры сооружений и их мощных конструкций – каменных, массивных, лишенных чрезмерного украшательства. Романский стиль полнее всего выражен в архитектуре и скульптурном декоре крупных соборов, располагавшихся на возвышенностях и благодаря этому господствовавших над местностью. По словам французского ваятеля Родена романская архитектура «ставит человека на колени», воспринимаясь как тяжелое, давящее великое молчание³¹. Программный характер романского стиля, пронизанного стремлением отразить пугающее могущество божества, ясно выражен в надписи на портале собора Х11 века в Отене (Франция): «Пусть страх поразит здесь всех, кто опутан земными пороками, ибо судьба их явлена в ужасе этих фигур»³².

Церковная романская архитектура опиралась на достижения каролингского периода и развивалась под сильным воздействием (в зависимости от местных условий) античного или византийского или арабского искусства. Храм романского стиля чаше всего развивает унаследованную от римлян древнехристианскую базилику. В архитектурном плане это - латинский крест, внешний облик отличает простота, мощь и некоторая суровость.

К числу архитектурных характеристик храма – крепости (а именно храм, воспринимаемый как незыблемый оплот христианства и «корабль веры», был основным видом архитектурного строительства этого периода) относятся следующие:

• сводчатые перекрытия;

• доминанта продольного корпуса;

• уподобление храма кораблю, за счет того, что боковые нефы строились ниже центрального;

• массивная башня над среднекрестием;

• выступающие с востока вперед полукруглые аспиды;

• наличие 4-х узких башен (по 2 с востока и запада.)

Ярчайшим примером подобной архитектуры могут служить 3 храма на Рейне: Вормс, Шпейер и Майнез, пятинефная монастырская церковь в Клюни.

Готический стиль (от итал. gotico – готский, варварский) – стиль в западноевропейском искусстве Х11-ХV века (XVI), завершивший развитие средневекового искусства. Сменившее романский стиль готическое искусство, развиваясь в рамках феодально-религиозной идеологии, по-прежнему оставалось преимущественно культовым и так же характеризовалось неразрывным единством архитектуры и скульптуры. Готика воплотила эстетические вкусы феодальной верхушки общества, в эпоху крестовых походов соприкоснувшейся с изощренностью искусства Востока. Готическое искусство – искусство цветущих торговых и ремесленных городов-коммун, добившихся известности и самостоятельности внутри феодального мира. Между романским и готическим стилем трудно провести хронологическую границу. 12 век - расцвет романского стиля, вместе с тем с 1130 года появляются новые формы. Готический стиль в Западной Европе достиг вершин (высокая готика) в 13 веке. Угасание приходится на 14-15 века (пламенеющая готика).

Соборы готического стиля возводились на средства горожан. Часто над созданием одного памятника трудились многие поколения. Грандиозные готические соборы резко отличались от монастырских церквей романского стиля. Они были вместительны, высоки, нарядны, зрелищно декорированы.

Сменившее романский стиль, готическое искусство, развиваясь в рамках феодально-религиозной идеологии, по-прежнему оставалось преимущественно культовым: оно отличалось высоким художественно-стилевым единством, господством линий, вертикализмом композиций, виртуозной деталировкой, подчинением логике целого. За легкость и ажурность произведения готического стиля называли застывшей или безмолвной музыкой – «симфонией в камне».

Ведущим типом архитектуры готики стал городской собор, что связано с борьбой городов за независимость и перемещением культурных центров из монастырей в города. Готика в архитектуре развивает сложную каркасную конструкцию (стрельчатые арки, опирающиеся на столбы и т.д.), что требовало математической изощренности работы зодчего и позволило создавать устремленные ввысь соборы с обширными интерьерами, огромными прорезными окнами. В полной мере специфика готического стиля отразилась в архитектуре собора Парижской Богоматери, Реймском, Кельнском. Внутреннее убранство готического собора заслуживает особого упоминания. Готический собор – целый мир, который может быть назван «Энциклопедией средневековой жизни» (Например, собор в Шартре, украшенный символическими картинами земного и небесного миров, воплощал как бы прообраз вселенной; Реймский собор, служивший для коронования королей, в своем убранстве больше отражал идею всей французской государственности – значительное место здесь отведено портретам французских королей.)

Изобразительные искусства

В эпоху, когда подавляющему большинству было недоступно непосредственное обращение к Библии (ее перевод с латинского появился лишь в 16в.) главным языком христианства являлись изобразительные виды искусства, которые в цельной, образной форме давали представление о красоте божественного. Главным (церковным) жанром становилась иконопись. Иконы рассматривались как эмоциональная связь с богом, доступная и неграмотным массам. Впрочем, «светская» живопись этого периода практически не существует или же сливается с церковной, выступая как немая проповедь. Ее главные герои – святые, мученики, Богоматерь, библейские сцены.

Главным в изображении являются глаза (зеркало души), фигуры же воспринимаются «бесплотными», оторванными от земли. Живопись средневековья изображает мир двухмерным, плоским, дает ирреальную трактовку пространства (обратная перспектива), художники пренебрегают фоном, практически не изображают пейзажа. Особенно интересна попытка средневековых художников передать на плоскостной картине временное развертывание событий. Например, на одной и той же картине мы видим разворачивающиеся события (сюжет, конечно, на библейскую тему): перед царем Иродом стоит Иоанн Креститель, рядом – палач отсекает ему голову, а рядом – Иродиада подносит царю Ироду голову казненного Иоанна Крестителя.

Кроме икон и картин на библейские темы, изобразительное искусство средневековья представлено так же росписями, мозаиками, миниатюрами, витражами. В отличие от живописи, последние (особенно мозаика и витражи), а так же скульптура, гораздо в большей степени определяются стилевыми особенностями художественных предпочтений эпохи. Они достаточно ярко показывают развитие и специфические особенности романского и готического стиля. Вероятно, это связано с тем, что вышеуказанные виды искусств воспринимались не самостоятельно, а в неразрывной связи с архитектурой, как украшающие ее и воздействующие на эмоции верующих. А поскольку архитектура, как уже говорилось выше, в эпоху средневековья развивалась от романского к готическому стилю, то и сопутствующие ей изобразительные искусства повторяли эти особенности.

Так, романский стиль в художественной культуре эпохи характеризовался, прежде всего, подчиненным положением и неразрушимым единством произведений скульптуры, живописи с архитектурой. Формы романской культовой архитектуры в частности обилие плоскостей способствовали распространению монументальной скульптуры, которая существует в форме рельефа, распластанного на плоскости стены или покрывающая поверхность капителей. В композициях преобладает плоскостное начало. Фигуры располагаются в пределах вертикальных поверхностей, причем композиция не дает ощущения глубины. Обращают на себя внимание разные масштабы фигур. Размер их зависит от иерархической значимости того, кто изображен: Христос всегда больше ангелов и апостолов, которые в свою очередь больше простых смертных. В 12 веке впервые за все время развития западноевропейской культовой архитектуры скульптурные изображения начинают широко использоваться для декорирования фасадов церквей. Самым замечательным творением романской монументальной пластики являются гигантские рельефные композиции над порталами храмов. Сюжетами чаще всего служили грозные пророчества Апокалипсиса и страшного суда. Композиция строго подчинена принципу иерархии - центром является расположенная по главной оси и занимающая всю высоту фигура Христа, причем если фигура Христа симметрична и неподвижна, то вокруг него все исполнено бурного движения. Длинные, почти бесполые тела апостолов служат как бы воплощением теологической идеи о преодолении духовным началом «косной материи». В романской пластике встречаются сочетания возвышенного и повседневного, грубо-телесного и отвлеченно-умозрительного, героического и комически-гротескного. Средствами выразительности здесь становится скорее некоторая грубость форм, символизм, «встроенность» в архитектурной декор, нежели пластичность, динамизм и психологизм. В многочисленных многофигурных композициях преобладающее место занимают темы Нового Завета (и прежде всего Страшный суд), выраженные пластическим языком, имеющим довольно мало общего с античными образцами.

Развитие «строгого стиля» в романской скульптуре (преимущественно в Германии) можно проследить на примере многочисленных деревянных распятий 12 века. Ровные параллельные, линии складок одежд, такими же параллелями намечены волосы, борода; сама фигура аскетична и неподвижна - Христос здесь не страдающий человек, а суровый и беспристрастный судья, победивший смерть. Самым прославленным является «Распятие Имервальда», по имени мастера его выполнившего.

Несмотря на сугубо церковный характер изобразительного искусства, в романскую скульптуру, живопись, росписи и т.д. проникали элементы мирского мироощущения, гротеска и сатиры. Например, достаточно характерные изображения кентавров, полу ящеров, получеловеков, львов, др. животных и растений, встречающиеся в романских соборах. Это вызывало резкий протест отцов церкви. Бернар Клервоский писал о прихожанах: «Им интереснее разглядывать эти изображения, чем читать священные книги…»³³

Произведения изобразительного искусства эпохи господства готического стиля носят отпечаток его особенностей - большей раскрепощенности (по сравнению с романским), яркости, красочности, некоторого изящества. Изобразительное искусство этого периода представлено не только скульптурой, живописью, в основном, церковного характера; все большее значение приобретают многоцветные витражи (украшавшие великолепные готические соборы), гобелены, иллюстрации, манускрипты, воплотившие идеалы и вкусы аристократической верхушки.. Непосредственно же в церковном изобразительном искусстве готический стиль проявился в отражении культа Девы Марии с характерным противопоставлением мистической экзальтации и жизнерадостных мирских мотивов.

Главные черты, характеризующие готическую скульптуру, могут быть сведены к следующему:

• во- первых, на смену господству в художественных концепциях абстрактного начала приходит интерес к явлениям реального мира, религиозная тематика сохраняет свое доминирующее положение, но ее образы меняются, наделяются чертами глубокой человечности. Одновременно усиливается роль светского начала, и важное место, хотя не сразу, начинает занимать сюжет.

• Во-вторых, появляется и приобретает доминирующую роль круглая пластика, хотя рельеф существует также. Одним из самых распространенных сюжетов в готике остался «Страшный суд», однако иконографическая программа расширяется. Интерес к человеку и влечение к анекдотичности рассказа нашли выражение в изображении сцен из жизни святых. Выдающийся пример изображения легенд о святых является датируемый последней четвертью 13 века тимпан «История святого Стефана» на портале собора Парижской Богоматери. Включение реальных мотивов характерно и для множества небольших рельефов. Как и в романских храмах, большое место занимают в готических соборах изображения чудовищ и фантастических существ, так называемых химер.

Единство готического стиля не препятствовало возникновению множества национальных и региональных вариаций готики: англ. «перпендикулярной», фр. «пламенеющей», нем. «кирпичной» и т.д.

Литература

Развитие средневековой литературы происходит в русле взаимодействия и противопоставления 2-х культур – светской и духовной (религиозной). Духовная литература, безусловно, поддерживаемая церковью и властью, носит религиозный характер. Здесь преобладают произведения, построенные на библейских сюжетах; это, как правило, жития святых, писавшиеся на официальном языке церкви – латыни.

В противовес религиозной литературе в средние века все большее значение приобретает светская литература. Ее основные виды – героический эпос, лирика, романы.

Героический эпос основывался на мифологических преданиях, фольклорных сюжетах и поэтических приемах. Ярким приемом произведения подобного жанра может служить эпическая поэма «Песнь о Роланде» (французский эпос), «Песнь о Нибелунгах» (германский героический эпос), «Песнь о моем Сиде» (Испанский эпос), «Беовульф» (англосаксонский эпос).

Например, французская «Песнь о Роланде»: взаимоотношения действующих лиц в поэме определяется идеями феодального общества и, в частности, идеалами рыцарства: преданностью вассалов своему сюзерену, а так же борьбой с врагами христианства. В основе поэмы лежит исторический факт – поход Карла Великого в Испанию (788), но наряду с историческими лицами и фактами в поэме много вымышленного. Из летописных источников известно, что «Песнь о Роланде» была особо широко распространена в Европе в середине Х1ст.

«Песнь о Нибелунгах» (ок. 1200г.) – крупнейший памятник немецкого народного героического эпоса. В основе ее лежат древние германские сказания, восходящие к событиям периода варварских нашествий. Исторической основой поэмы является гибель бургундского царства, разрушенного в 437г. гуннами. В поэме, сложившейся около 1200 года, эти события получают новое осмысление, да и весь бытовой колорит «песни» гораздо в большей мере связан с феодально-рыцарской Германией XII века, чем с жизнью варварских племен V века. Рыцарские обычаи, как это изображается в поэме, царят при дворе бургундских королей. В облике юного рыцаря выступает храбрый и великодушный Зигфрид, полюбивший прекрасную Кримхильду. При всем том, блестящие картины рыцарского быта – это только внешняя сторона «Песни». Под этой блестящей оболочкой таятся события, исполненные глубокого трагизма (трагична судьба молодого Зигфрида, Кримхильды, бургундских королей, погибающих на чужбине). В «Песне» проявляется связь поэмы с традициями немецкого былевого эпоса (Например, здесь выступает ряд персонажей, известных по другим средневековым героическим поэмам – Хаген, Дитрих Бернский, Хильдебранд).

Величайший памятник испанского героического эпоса – «Песнь о моем Сиде» – сложился в атмосфере большого патриотического подъема (борьба против арабских завоевателей). В «Песни» изображены подвиги знаменитого испанского воителя XI века Руя (Родриго) Диаса де Бивар, прозванного Сидом. Но интересно, что, в отличие от реального прототипа (который принадлежал к высшей кастильской знати), Сид Компеадор рисуется инфансоном, т.е. рыцарем, не принадлежащим к феодальной аристократии (он всем обязан своей храбрости и доблести). Сид Компеадор становится воплощением народного нравственно-героического идеала. Исторические данные «Песни о моем Сиде» несравненно точнее, чем данные «Песни о Роланде», а том более «Песни о Нибелунгах» (Так, из родичей и вассалов Сида историческую реальность имеют довольно многие имена)

Англосаксонский «Беовульф» сложился, вероятно, в VIII-XI столетии. Герой поэмы – так же бесстрашный витязь, всегда готовый прийти на помощь людям. (Он бесстрашно вступает в битву с кровожадным чудовищем Гренделем, который в течение долгого времени пожирал приближенных датского короля Хротгара). В поэме встречаются как отзвуки языческих сказаний, так и картины начавшегося разложения родового строя, вместе с тем, поэма проникнута духом христианства. Однако, христианский элемент отнюдь не играет в поэме ведущей роли, он растворяется в старинных народных былях, могучих эпических образах, овеянных героическим духом.

Особым явлением средневековой литературы была рыцарская литература (куртуазный эпос), включавшая в основном лирику (куртуазную поэзию) и роман. Рыцарский идеал человека предполагал знатность происхождения, храбрость, заботу о слове, чести, стремление к подвигам, благородство, верность Богу, своему сеньору, прекрасной даме. «Рыцарская литература» – определение довольно условное, поскольку она создавалась отнюдь не только рыцарями (по происхождению), но и бродячими трубадурами (менестрелями), некоторыми горожанами, говорившими о приключениях, любви, победах. Эти произведения использовали живой разговорный язык (а не «мертвую» латынь), а прославляемые идеалы были понятны не только рыцарям, но и простому народу. Прежде всего «рыцарская литература» воспевала дух войны, вассального служения.

К числу знаменитых средневековых романов относятся романы Кретьена де Труа («Эрек», «Ивейн»), «Тристан и Изольда» Гетфрида Страсбургского, произведения Гартмана фон дер Ауэ, Вольфрама фон Эшенбах и мн. др. Интересно, что в произведениях дер Ауэ, фон Эшенбаха (Парцифаль) светский рыцарский идеал неотделим от идеала религиозного. В этом выразилась трудность «отрыва» светской литературы от религиозных идей, господствующих в средневековом обществе; а так же попытки более широкого взгляда на мир, нежели исключительно сквозь призму куртуазно-рыцарских отношений.

Так, дер Ауэ требует, чтобы в основе рыцарского подвига лежали не эгоистические, но гуманные побуждения, вступая, таким образом, в противоречие с реальной действительностью, основанной на частном феодальном интересе и жестоком кулачном праве. Стремясь преодолеть это противоречие, Гартман переносит вопрос о рыцарском долге в сферу религиозных представлений, видя в благочестии и христианском смирении путь к преодолению феодального эгоизма. Главная мысль романа Эшенбаха «Парцифаль» так же в апофеозе осознанной естественной человечности. Лишь соприкоснувшись с горем людей, Парцифаль уразумел, что в мире есть нечто более высокое, нежели заветы рыцарской куртуазии. Горожанин Готфрид Страсбургский решительно выступал против «темного», насыщенного мистическими образами и мотивами стиля многих литераторов. Под пером Готфрида старинное народное сказание («Тристан и Изольда») превращается в волнующую повесть о пылкой любви, на пути которой стоят обычаи и представления феодального общества. В его истолковании любовь Тристана и Изольды не адское наваждение (как трактовала церковь), а великое чувство, естественно овладевающее всем существом человека. Обращение к реальным человеческим чувствам, волнующей красоте мира, женской красоте – одно из важных реальных достижений куртуазного эпоса, предвосхитившего идеологию гуманизма. Куртуазный стиль в литературе характеризовался легкостью и изяществом.

Особого упоминания при анализе средневековой литературы заслуживает куртуазная поэзия. Создание стихов, поэм, сонетов посвященных прекрасной даме, в эпоху средневековья было довольно распространено. И, естественно, часто они писались по определенному «шаблону», выступая одним из обязательных условий служения прекрасной даме. Некоторые из них, впрочем, подымались до высокохудожественной лирики, положив начало новому светскому жанру поэзии.

В Германии такая поэзия получила впоследствии название «миннезанг», во Франции - поэзия трубадуров и труверов (у менестрелей -- в вокальном исполнении). Естественно, несмотря на сходные черты, вызванные самой тематикой и стилем, поэзия такого рода имела в разных странах неодинаковое влияние и распространение, предпочтения, свои особенности. Так, в немецкой куртуазной поэзии чувственный элемент играет значительно меньшую роль, чем в поэзии романской. Немецкие поэты более склонны к рефлексии, морализации, перенесению житейских проблем в сферу умозрительных спекуляций. Однако, несмотря на свою абстрактность, миннезанг, подобно поэзии романской, сыграл все же известную роль в деле секуляризации (отрыва от церкви) средневековой культуры.

В произведениях миннезангеров, трубадуров, труверов слышалось живое биение простого человеческого сердца, нередко звучали в этих произведениях не только напыщенно-куртуазные мотивы, но и живые голоса природы Большая часть этих лирических произведений осталась анонимной – в основном приписывалась знатным (и не очень) рыцарям, а так же бродячим трубадурам и менестрелям.

Светское мировоззрение и тенденция обращения к «земной жизни» выразилась не только в «рыцарской литературе». Особенно в период так называемого «зрелого средневековья», когда центрами культуры становятся уже города, а не монастыри, и все большее значение приобретает светская школа, расцветает поэзия вагантов. Ваганты – молодые школяры и бродячие монахи-клирики распевали повсюду на латинском и родном языках любовные песни, пародии на псалмы и молитвы, сатирические куплеты. Хотя в поэзии вагантов отчасти была представлена и лирика, основной ее жанр – сатира. Неуемное веселье и ирония вагантов была бунтом против официальной «угрюмости». Во многом именно жизнелюбие и сомнение, – несовместимые с догматизмом, столь характерные для поэзии вагантов, и подготовили тот взрыв, который произошел в европейской культуре в эпоху Возрождения.

В целом можно сказать, что развитие средневековой литературы прошло 2 сменивших друг друга периода. Первый – совпавший с ранним средневековьем и господством в искусстве сурового романского стиля – безусловное преобладание церковной религиозной литературы. Из светских литературных жанров этого периода развивается лишь героический эпос. 2-й период – господство в искусстве готики и развитие светских начал жизни, рост культурного значения городов – преимущественное развитие светской литературы. Появляется уже не только жанровое разнообразие, но и настоящие литературные шедевры. Обращает на себя внимание характерное сочетание в этот период различных литературных течений – куртуазная поэзия, поэзия вагантов, рыцарский роман, объединявший в себе как героические военные, так и любовные приключения.

Теория «двух культур»: возникла уже в ХХ веке. Средневековье – синтез 2-х культур (аристократической и народной). Существенное влияние приобрела точка зрения, что у единой средневековой культуры существуют два полюса: ученая культура духовной и интеллектуальной элиты и культурные традиции простонародья, конденсированные в фольклорном творчестве (культура «безмолвствующего большинства» или «карнавальная» или «смеховая»). Особенно ярко эта «двойственность» проявилась в развитии искусства, которое впитало в себя специфические особенности обеих этих тенденций (хотя и развивалось преимущественно представителями «духовной элиты»).